若内發布施心。
其辯才數數自贊歎歌詠布施功德。
或種種功德因緣。
而彼人作如是語已，意樂欲睡眠。
身心得安樂遍滿其體。
安隐舍身命。
舍身命時。
上見諸天共同榻坐。
見同坐已，其玉女将手置其身上。
其玉女兩手掬滿香華。
既掬華已白彼天言：大善大善。
願有吉利事。
欲生天童子時至。
而彼玉女作是語已，手即索華索已複索。
索華之時，而彼衆生即取命終。
彼舍諸根共識。
舍諸根境界。
舍諸大時。
四陰無定體無色。
如人欲騎馬。
或如日天。
或如明珠。
或如火炎。
或如水月。
或如幻化。
身攀緣善業。
速疾如筒出氣移去。
而彼神識欲生彼處。
因彼華見父母坐天榻上。
見彼天和合其神識。
於華内有形出。
彼時有微妙風。
甘露味和合而吹。
而彼起已，彼識於七日内。
頭戴天冠生天童子，爾時大藥菩薩。
複白佛言：世尊，彼神識既無有色。
雲何為因緣而成就色。
雲何為因緣而現見。
佛言大藥。
譬如二木和合各各相揩而出於火。
而彼火不在木内可見。
不離木而可得火。
亦非一因而能生火。
亦非無因而得出火。
非是木上即得見色。
以因故出出乃見色。
亦非離木而别有色可得。
如是如是，大藥。
彼識以父母和合故成就受身。
其識亦不在身内可見。
亦不離身而有彼識。
大藥。
譬如火出已然後見色。
亦非熱故可見有色。
亦非赤故可言見色。
如是大藥。
彼神識以成就身故言有識。
亦不由受故可見。
亦不由諸行故可見。
大藥。
譬如日天圓滿光明照曜。
大有威光顯赫可見。
而諸凡夫輩不見正色。
或言黑色。
或言白色。
或言黃白色。
或言綠色。
大藥。
不可以身。
不見神識或黑或白等，猶如日喻不可以暖可見光明。
其可見者但出沒行時如是須觀。
大藥。
此神識凡欲觀時。
但取其諸性。
大藥複白佛言：世尊，其識有何諸性也。
佛言大藥。
彼性受性取性。
諸行性。
憂愁性。
思惟性。
惱性喜性。
不喜性等。
是識諸性應當如是觀。
複次神識有本性可觀。
何等為本。
所謂善心不善心等為本。
爾時大藥。
複白佛言：世尊，彼神識從此身出已，雲何速疾而受彼生處。
雲何從此身出已，未至彼身受生之時，於何處住此之神識當雲何觀。
佛答大藥言：譬如有人其臂纖長。
手足上下一切正等。
乘微妙速疾駿馬馳走入陣。
入陣已被刀槊弓箭所傷。
其心惱亂在彼陣内。
其心迷悶堕馬倒地。
而彼人善解戎仗。
倒地已速疾而起。
手執其馬即便騙上。
譬如彼人倒地之時，速疾得馬。
得馬已即乘彼馬。
如彼馬速疾得速疾乘。
彼神識亦如是，應當知如彼人被賊趁心生恐怖。
乘彼馬速疾而走。
此神識初舍身欲至彼亦複然。
欲生天即攀緣天念。
見天父母在一座上。
見已攀緣速疾即得受生。
複次大藥。
汝問凡人初移識時其識未至。
彼時在何處祝其性當雲何觀者，大藥。
譬如人影在於水中。
雖複現色非人正形色。
當如是觀。
大藥。
彼人影上下手足正等。
成就色時在於水中。
亦不作如是念言：我有熱惱。
我有寒凍。
我身疲乏。
彼無如是心言：我是真體如前在胎肉塊。
而彼影無有擾亂處。
而彼人身影在水中之時，無有聲出或苦聲或樂聲。
大藥。
此神識從此身舍已未至彼身。
有如是形有如是性。
大藥。
凡有福神識。
初欲取天身時作如是受。
爾時大藥菩薩。
複白佛言：世尊，此神識欲取地獄生雲何受。
佛告大藥。
汝今谛聽。
如無福衆生欲取地獄生者，我為汝說。
大藥。
凡有衆生若造不善業。
以彼業攀緣所攝。
而彼衆生此處欲舍其身。
舍身之時生如是念。
我即是彼人從此地獄舍身。
此是我父母。
而彼人舍身之時，一等成就色身如本性有。
成就彼人如本身體即見身分。
而彼人初舍身被憂愁所流。
即見種種地獄。
彼神識初舍身已在彼地獄。
即成就有業即見彼地獄。
或有他方見如血灑。
而彼即心生染著相。
生染著相已即成地獄身。
而彼神識猶如下濕。
臭爛地因故生蟲身。
譬如屏臭穢爛故生蟲。
譬如酪内臭壞有諸蟲生。
大藥。
衆生欲生地獄亦複如是，爾時跋陀羅波梨。
合掌向佛而白佛言：世尊，諸衆生輩在地獄其身有何色。
雲何而受身體。
佛告跋陀羅波梨言：若有衆生染著血處。
彼等身體生血色。
若有衆生染著毗羅尼河。
彼等身體即生不白不黑雲色。
若有衆生染著灰河。
彼等身體生斑駮色。
而彼等諸衆生於彼處身體柔軟，猶如王子安樂養育其身。
跋陀羅波梨。
於彼處諸衆生受身廣大。
長八肘半其髭鬓頭發甚長。
其足可畏反向於後。
若有閻浮提人。
欲往地獄觀者，見彼地獄人即便怖死。
複次跋陀羅波梨。
地獄衆生雖複有食無暫時樂。
爾時大藥。
複白佛言：世尊，彼諸衆生食時有何等食。
佛報大藥菩薩言：大藥。
彼衆生輩在地獄遊曆時。
遙見赤色或镕銅或镕鋀石。
見已各相唱言：嗚呼仁者誰欲得食。
近來相共食此。
聞是聲已聚一處。
向镕銅所會堂而祝已求食故張口欲食。
而彼镕銅及以鋀石。
熾盛放光作如是