聲。
多吒多吒。
入其口然其全身。
大藥。
彼諸衆生以為食故受如是苦事。
複次大藥。
彼地獄中衆生於彼時。
其神識唯在骸骨内。
而彼等神識不離骸骨。
神識不離骸骨故不取命終。
雖然而彼等衆生猶尚饑惱。
彼處亦無食事。
於彼處有微妙園林。
彼等眼見種種華果。
種種樹木蓊郁青色。
亦見微妙廣大地方。
柔軟青草所覆。
彼等見如是園林地方微妙。
各各歡喜微笑。
各各起念各各相喚。
汝等人輩如是園林微妙可受快樂。
又有涼冷微風。
彼等聞見此事已速來聚集。
即共入彼園林之内。
入已少時受樂。
於彼樹上所有華果及諸葉等悉皆成鐵。
彼衆生等即被彼鐵。
枝葉華果擘裂其身。
彼地獄衆生被枝葉華果猶如竹根。
擘裂身時口大叫喚處處馳走。
如是之時其後有諸閻羅王人。
手執利鈇或執大鐵杖。
其目可畏牙齒極利頭發火然。
其炎高大全身燒然。
手執種種器杖。
罪人随業所生。
彼人順後趁逐。
口唱是言：人等住住莫走。
汝等自業所作。
此園林何故苦走。
不在此受斯業也。
大藥。
彼諸衆生在於地獄受如是苦惱。
當如是觀。
複次大藥。
其地獄人過七日後。
具足受地獄苦，猶如蜂采華造蜜。
所以者何。
種種諸有因故成神識。
始受取地獄諸苦。
而彼神識初舍身不自由。
被諸苦所逼心中不樂。
初見大黑闇至彼處，猶如有人被賊所逼牽挽。
心作如是念。
嗚呼我今何故舍微妙閻浮提。
棄所愛諸親侶。
向地獄速疾而行。
今不見天上之路。
其於彼時，猶如蠶蟲被絲所纏。
速疾求受生處彼不自由。
被業所纏縛不能得祝大藥。
其地獄衆生。
有如是因緣。
有受如是等諸苦惱之事。
爾時大藥王子。
及跋陀羅波梨長者子。
聞此事已身毛皆豎。
合十指掌向佛歸依。
其大藥王子等。
發心作如是願。
藉此聞法因緣。
在流轉生死煩惱内。
願莫生惡道。
願莫受地獄苦也。
爾時跋陀羅波梨。
複白佛言：世尊，我更欲問佛前所心疑。
佛告言：跋陀羅波梨。
随汝所疑恣汝意問。
跋陀羅波梨。
白佛言：世尊，何者名聚何者名積。
何者名陰何者名移。
佛言：跋陀羅波梨。
凡有四種法界成就此身。
何者為四。
諸界和合。
智慧見意。
無明。
諸境界識。
此是總義。
我已說言：聚者即是六界諸入境。
於六界内粗者三。
一者入。
複有二種齲其内有發髭須。
衆毛皮肉。
膿血涕唾脂。
五藏手足頭面。
身分支節。
和合故名為聚。
譬如諸穀積聚。
或烏麻。
或大小麥。
或豆豌豆。
以聚集故名積聚。
如是如是，此身有身分有支節。
聚集故名為積聚。
言六界。
何等為六。
一地界。
二水界。
三火界。
四風界。
五空界。
六識界。
言六入者，何等為六。
一眼。
二耳。
三鼻。
四舌。
五身。
六意。
言六入境界者，何等為六。
一色。
二聲。
三香。
四味。
五觸。
六法。
此名為六入境界。
言諸粗界本體三。
何者為三。
一者欲。
二者恚。
三者癡。
彼等發起有三。
何等為三。
一者風。
二者黃白痰。
三者涕唾。
言諸入取者有二。
何等為二。
一者持戒。
二者信。
複有六。
何等為六。
一者施。
二者财。
三者精進。
四者禅定。
五者善。
六者非善。
言陰者，雲何名陰。
一者受。
二者想。
三者諸行。
四者識。
此四陰是無色。
言受者即是受用。
言想者即是知别樂苦。
言諸行者見聞觸受。
此名為識。
為身作主。
能得自在。
一切諸物中自在故。
言移者，善成就清淨戒。
身業口業意業。
受根取命終時。
於彼時彼識舍諸陰。
更不受有生。
更不回故一向受樂。
故名為移是名為移。
離此者不名為有移。
如是次第别者不名為移。
作如是語已，跋陀羅波梨。
及大藥菩薩。
頂禮佛足而作是言：善哉世尊，善能為我。
說如是義真實一切智。
世尊，於未來世此法門。
為諸迷惑愚癡衆生當作潤益。
佛報彼二人言：跋陀羅波梨。
此諸如來智者無有虛妄。
非一切智亦不能知此真實體。
我於過去行無量苦行。
熏修此智光明。
如今日所說無有異也。
此是智光明法自處處流布。
功德名聞一切智海藏。
為諸衆生教化故說。
所在之處所說之處。
於彼之處非人護持。
及諸天脩羅摩睺羅伽人非人等。
來彼護持處。
頂禮於彼之處無諸恐怖。
縣官不能作惡。
劫賊當不能害。
佛告諸比丘，汝等諸比丘，若知從今去此法門。
不得無信人邊說。
亦不得覓過失人邊說。
亦不得外道尼乾等邊說。
亦不得尼乾陀聲聞邊說。
在阿蘭若空閑者邊亦不得說。
亦不得不至心請人邊說。
所以者何。
恐其求過失。
如來實無過失。
若有出家比丘或在家俗人。
信受随順此事者，彼人應須當順彼人邊。
應須起慈悲心。
一如如來一種。
須發如是心。
此人持諸佛庫藏也。
爾時世尊，而說偈言：
發心出家故，應當行佛法。
降伏魔軍衆，如象壞竹舍。
若能行此法，謹慎放逸事。
滅生死煩惱，當盡一切苦。
佛說此經已，其跋陀羅長者子。
大藥王子菩薩。
及大比丘衆。
天龍阿脩羅乾闼婆等。
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