入胎也，出于同時乎？抑不同時乎？
答：有同時，有不同時。
若同時入，則先産者為兄，後産者為弟。
若不同時，則先産者為弟，後産者為兄。
譬如竹筒納胡桃，後入者必先出故。
（說本《法苑珠林》） 問：同一孕也，而所生子女，有端正者，有缺壞者。
其間或黑或白，種種不同，何故？
答：一系此兒宿世之故，一系其母今世之故。
此兒宿世，若柔和忍辱，裝造佛像，親近沙門，今世自然相好。
若宿世遮佛光明，取三寶物，瞋恚鬥诤，代他詞訟，或譏毀醜貌之人，今世自然醜惡。
（說本《業報差别經》及《三戒經》）
其母今世懷孕之時，若近煙黑之處，胎兒遂黑。
居清涼之處，胎兒遂白。
習鹽灰等味，毛發稀少。
習淫欲之事，多患瘡癬。
若或跳擲，或複負重，支節缺壞。
（說本《法苑珠林》）
問：人有恒言，皆曰父母遺體。
敢問孰者是父遺體？孰者是母遺體？
答：爪齒骨節，髓腦筋脈，凡系堅者，皆父遺體也。
頰眼舌喉，心肝脾腎，毛發腸血，凡系柔者，皆母遺體也。
（說本《修行道地經》）
形滅神存類（六問六答）
問：福善禍淫，不過生時受報耳。
若人而既死，則形神消滅。
縱有罪業，何從受報？
答：身有敗壞，性無敗壞。
譬如五谷，根莖雖枯，其子落地，向春複生。
修福生人天，造業歸惡道，亦猶是也。
賈誼曰：“千變萬化，未始有極，忽然為人。
”（出《漢書》）魏伯起曰：“三世神識不滅。
”（出《魏書》）張子厚曰：“知死之不亡，可與言性。
”（出《橫渠語錄》）生死之名，從肉軀所得，非從心性所得。
若謂死後神亡，則伯鲧為熊（事詳《史記正義》），如意為犬（出《漢書》），鄭人相驚以伯有，彭生報怨于齊襄（俱出《左傳》），種種事迹，皆在漢明帝之前。
則佛法未傳東夏，而輪回之理，已大著于天下矣。
斷滅之論，可欺愚人，難罔智士。
問：輪回之理，如所固有，孔子何以不言？
答：孔子言之詳矣。
《易》曰：“精氣為物，遊魂為變”，“知鬼神之情狀”。
精氣者，受生之後也。
遊魂者，托胎之前也。
知其情狀，則輪回之理明矣。
《中庸》言：“誠者，物之終始。
”不言“始終”，見循環無端，非斷滅也。
惜後儒見未及此耳。
問：“精氣為物，遊魂為變”，不過論其理耳。
若謂有後世之說，不幾近于誕乎？
答：生死輪回，乃世人必然之理，見于記載者，不可勝數。
若名為誕，是真誕矣。
且爾不聞文昌帝君為十七世士大夫乎（出《文昌寶訓》）？不聞袁盎十世為僧乎（出《水忏緣起》）？不聞某樵轉生為梁武帝乎（見《金剛感應錄》）？不聞王曾為曾子後身（出《文昌惜字文》），蘇子瞻為戒禅師後身，曾魯公為青草堂後身乎（俱見《淨土文》）？不聞永公轉生為房琯乎（見《法喜志》）？不聞遜長老後身為李侍郎，南庵主後身為陳忠肅，知藏僧後身為張文定，嚴首座後身為王龜齡乎（俱見《竹窗二筆》及諸公本傳）？不能博觀記載，徒學坐井觀天，何哉？
問：如君所言，固曆曆有據，獨惜其不出正史耳。
答：正史者，對稗史而言。
正史可信，稗史不可信也。
若《文昌寶訓》等書，皆煌煌實論，可質鬼神，乃超于正史之上，又當格外視之。
倘必以史臣之筆為可信，則《二十一史》中，所載三世輪回事，亦更仆難數。
他不具論，姑以人所共知者，略述一二。
如羊祜前身為李氏子（詳《晉書》一帙十冊，三十四卷，十二頁），梁元帝前身為眇目僧（詳《南史·梁紀》一帙三冊，八卷，五頁），劉氏女前身為李庶（詳《北史·齊紀》二帙五冊，四十三卷，三十八頁），劉沆前身為牛僧孺（詳《宋史》七帙四冊，二百八十五卷，五頁），範祖禹前身為鄧禹（詳《宋史》八帙四冊，三百三十七卷，十二頁），郭祥正前身為李太白（詳《宋史》十帙三冊，四百四十四卷，十四頁），夏原吉前身為屈原（此事出《皇明通紀》）之類，不勝屈指也。
若夫天仙列宿，降生人間者。
如天帝子為齊高祖（詳《南齊書》一帙四冊，十八卷，五頁），神人降胎為唐代宗（詳《唐書》三帙二冊，七十七卷，二頁），來和天尊為宋真宗（詳《宋史》七帙五冊，二百八十七卷，首頁），南嶽真人為虞伯生（詳《元史》五帙五冊，一百八十一卷，四頁），文昌星為呂仲實（詳《元史》五帙六冊，一百八十五卷，首頁）之類，彰彰可考也。
有死後數日複生者，有數年複生者，有備述冥事無不奇驗者。
略言之，如長沙人桓某（詳《後漢書》一帙七冊，二十七卷，六頁），武陵女子李娥（同上卷，七頁），幹寶父殉葬之婢（詳《晉書》二帙十冊，八十二卷，十四頁），魏明帝時冢内女、安吳民陳焦，晉惠帝時杜錫之婢、東陽黃氏女孩（詳《宋書》一帙十冊，三十四卷，二十五之二十九頁），淳熙十