人亦有。
孔子豈不知周公去世幾百年，而夢見之時，恐未必作死想。
豈不知生者不當受奠，何以坐奠兩楹耶？聲聞有出胎之悶，菩薩有隔陰之迷，況凡夫乎？
問：命終之時，欲念一動，必然堕落。
而瞿陀尼中陰，前抱女身，何以生天？
答：臨終之念，固甚關切，而天福實由平日所造。
譬如樹枝向東者，斷時還從東倒，向西者，還從西倒。
問：《觀經》九品往生，皆見蓮華之相。
而郁單越中品生天，亦見蓮華。
有何分别？
答：《觀經》中，每品皆有化佛來迎。
生天者，無化佛故。
問：欲入犬豕胎中，見諸美女。
而瞿陀尼生天者，亦見美女。
有何分别？
答：一屬情，一屬想。
想者輕清，故上升；情者重濁，故下降。
如《楞嚴經》說。
經雲：純想即飛，必生天上。
若有福慧，及與淨願，自然心開，往生佛國。
情少想多，即為飛仙鬼王，或飛行夜叉。
情想均等，不飛不墜，生于人間，想明斯聰，情幽斯鈍。
情多想少，流入橫生，重為毛群，輕為羽族。
七情三想，沉下水輪，身為餓鬼。
九情一想，下入地獄，輕生有間，重生無間。
純情，即入阿鼻地獄。
問：入阿鼻獄者，甫入之時，見八萬四千劍林，猶如寶樹；大熱火焰，猶如蓮華；諸鐵嘴蟲，猶如凫雁。
而生天者，亦見種種境界，有何分别？
答：入地獄者，命終之時，以熱逼故，設此妄想，有此妄想，則成妄見。
而生天者，四大輕适，熱則涼風吹之，寒則暖氣乘之，豈可概論。
性學闡微類（七問七答）
問：季路問生死之說，仲尼拒之。
子獨哓哓不已，毋乃素隐行怪耶？〖素隐行怪，指專門探求隐僻無益的知識，行為偏激怪異。
〗
答：“未知生，焉知死”者，乃夫子婉轉啟發之也，非漫然拒絕之也。
孔子曰：“死生亦大矣。
”（出《莊子》）豈素隐行怪耶？
問：佛教所謂性，即無善無不善之說乎？
答：無善無不善，則頑空、斷滅矣。
世人非著于有，即著于無。
非著于亦有亦無，即著于非有非無。
所以《觀佛三昧經》譬之瞽人摸象也。
生而盲者不識象，有一國王，集群瞽告曰：“汝欲知象形否？”瞽人皆言願知。
王敕象夫牽象于庭，命群瞽以手摸之。
王曰：“汝等已知象形否？”皆曰已知。
摸其耳者曰：“象形如箕。
”摸其鼻者曰：“象形如琴。
”摸其牙者曰：“象形如橛。
”摸其背者曰：“象形如屋。
”摸其髀者曰：“象形如壁。
”摸其尾者曰：“象形如帚。
”摸其足者曰：“象形如柱。
”群瞽各執所見，争競不已，繼以毆擊。
王笑曰：“汝等皆未知象。
箕者，其耳也；琴者，其鼻也；橛者，其牙也；屋者，其背也；壁者，其髀也；帚者，其尾也；柱者，其足也。
”群瞽聞王所說，不敢複言，然意中猶信所摸不謬。
世人言性，亦猶是也。
問：萬物成必有壞，始必有終。
性亦有生滅乎？
答：凡有形之物，即有成壞終始。
性既無形，焉有生滅？
問：然則性如虛空乎？
答：非也。
虛空之空，名為頑空。
性空之空，名為真空。
問：耳目，形也。
見聞，神也。
神若不滅，則能見能聞者，當少壯如一。
乃垂暮之年，目力漸昏，耳力漸聩。
則見聞之性，亦有老死，以是知神有生滅耳。
答：耳目昏聩，形骸所緻，豈關聞見之性乎？目之能見，非自見也，依于見性而能見。
耳之能聞，非自聞也，依于聞性而能聞。
若謂目能自見，則瞪死人之目，亦當有見。
而夢中閉眼之時，不應複見種種形像。
若謂耳能自聞，則提死人之耳，亦當有聞。
而夢中耳在床上，不應複聞他處之聲。
安有生滅去來乎？
問：性無生滅，略知其概。
性無去來，所不解也。
答：乍去乍來者，妄想心也，非真性也。
真性之大，包乎虛空。
大千世界在我性中，不過如海上一浮漚（ōu）耳。
問：三途之報，以及托生人間，論相者謂閻君所判，論性者謂自業所招，敢問是非何在？
答：不執，則兩說皆是。
執之，則兩說俱非。
譬如夫婦共生一子，若兩人無心，曰此吾所生也，無傷也。
倘夫婦赤面争奪，以為此吾所生也，非汝所生也，則謬矣。
惡道緣由類（十問十答）
問：鴛鴦、鹑（chún）、鴿，因宿世造淫，故今世為淫鳥。
而飛雁喪偶，至死不合，宿世不淫明矣，何以亦堕鳥身？
答：十惡之中，淫其一耳。
十惡皆可堕畜生，鴛鴦、鹑、鴿，從淫業而堕者也；孤雁之報，從他惡而堕者也。
如《俱舍論》中說。
論雲：人若造業，當堕畜生，各自差别。
就中淫欲盛者，生鴿、雀、鴛鴦中。
瞋恚盛者，生蝮、蠍、蚖、蛇中。
愚癡盛者，生豬、羊、蚌、蛤（gé）中。
驕慢盛者，生虎、狼、獅子中。
掉戲盛者，生猕猴中。
悭嫉盛者，生餓狗中。
問：人若造罪，當入畜生胎，此時識得為畜生否？
答：到此