藝術意境的社會蘊涵與審美情趣的差異，将它們和諧一緻地組合起來，形成有馳有張的進程，起伏跌宕的變化，情趣相間的映襯。
這種高直于曲。
張馳起伏的協同；寓美于變，剛柔交互的協同；便使多序列人物，多線條情節，多樣化意境，在看似雜亂中現出有序動勢；于看似模糊朦胧中，顯出更深刻的審美指向與社會蘊涵。
不論是寫賈府的衷敗趨勢，還是寶、黛愛情悲劇與玉、钗婚姻悲劇，都不是直線發展，徑直顯現的，總是多層次、多側面進行烘托、感情與衰狀交互，喜劇與悲劇相映的。
如果說寶、黛的愛情悲劇，在寶钗接踵到來後，就微露愛情角逐的端倪，那麼第8回玉寶與寶钗比通靈時，黛玉到來便以醋語嘲弄，就把三人間的三角情愛糾葛展示出來。
并開始出現“金玉良緣”的輿論，使他們的愛情一開始就籠罩着悲劇的陰影。
23回寶玉明顯表現出專愛黛玉，舍棄寶钗的愛情選擇，似乎充滿着喜劇的歡愉；25回更從鳳姐口中說出“你既吃了我們家的茶，怎麼還不給我們家作媳婦？”好象當權者已經私下商定了。
這使他們的悲劇愛情好象呈現出雲開霧散的喜狀。
可是，29回張道士提親，賈母含糊推辭“等再大一點兒再定罷。
你可如今打聽着”，又表明當權者顯然已把黛玉排除在外了，于是，悲劇氣氛又濃重起來；緊接着兩個人便發了更激烈的口角，32回到34回，是他們結束情探，互明心迹，愛情完全成熟的标志，又是愛情愛情悲劇更加顯露的象征。
50回賈母、鳳姐又流露出看中寶琴的意向，更表明黛玉早已排除在視線之外。
57回紫鵑以黛玉要回蘇州試探寶玉，使寶玉急昏了過去，引起合府驚慌。
待寶玉醒來，賈母聞知是由這樣戲語引起的，便流淚道：“我當有什麼要緊大事，原來是這句頑話”。
便不提下文了，寶、黛的愛情已形成悲劇之勢。
可是，卻又忽然由薛姨媽到潇湘館，突然提出要為他倆提親，似乎又露出一線希望。
他們的愛情悲劇，就是這樣在悲喜交并中，日益向悲劇方向流動着，展示着。
至于寶玉與寶钗的婚姻悲劇，也是一開始就露出悲劇趨向的。
23回“西廂記妙詞通戲語”就已表明寶玉是選黛遠钗了；到了32回，對寶钗勸導走仕途經濟道路，寶玉便以“咳了一聲，拿起腳來走了”相疏遠，表明他們之間志不同道相異，不可能有美滿的婚姻結局。
至于賈府當權者是否選她為媳，卻又似露似藏地潛在着、懸置着。
元妃賞物，獨她與寶玉相等；寶钗生日，規格比黛玉要高，賈母不時誇贊寶钗知禮懂事，都意味着選媳的天平朝她傾斜着。
34回寶玉挨打時，寶钗探傷時紅着臉說出的“就是我們看着，心裡也疼”，表明她也是傾心于寶玉的；但寶玉卻派襲人往寶钗處借書，立即差晴雯帶着信物去看黛玉，意味着他們之間的婚姻未來是缺乏深厚感情基礎的。
55回鳳姐有病不能理家，偏選中這個未出閣的外戚姑娘與探春：李纨共掌家政，這也是意味深長的，标明她已經在履行少奶奶的職責了。
當權者的選媳意向已是越來越明顯了。
但是，又并未透露出任何确實意向。
這表明，寶黛的愛情悲劇是與玉钗的婚姻悲劇協同而行、相伴而現的。
玉钗的婚姻悲劇發展帶來了寶黛愛情悲劇，寶黛的愛情悲劇又促成了玉钗的婚姻悲劇。
它們就是這樣似藏似露，虛虛實實中演化着，悲悲喜喜中流轉着、進展着，給人以咀嚼不盡的藝術回味。
在意境配置上，特别注意适應讀者追新求異的審美心理，使意境的憂悲與喜樂趨向交替，陽剛與陰柔情趣互現，使藝術意境在顯新露異中轉換，審美情趣在奇妙變幻中流動。
如44回賈母發動合府上下為鳳姐攢金慶壽，本來是要叫鳳姐“痛樂一日”的。
這一天，不僅有戲，還連耍百戲并說書的男女先兒全有；在筵席之間，大家輪流敬酒，可謂風光體面，歡樂已極了。
可是，在她覺得酒沉，瞅人不防往房後檐下走去時，平兒也跟過去扶着，剛下至穿廊下便看到房裡小丫頭站着，見她們過來忙回頭就跑。
于是轉眼便轉換為歇斯底裡大發作，忙喝住丫頭，又用巴掌打又用簪子戳，逼得小丫頭說出實情。
然後竄回房中與姘婦撕打，引起一場妻妾、夫妻、妻與姘婦，妻妾與姘婦大混戰。
兩度時空轉換，兩種情感氛圍交替，組合為喜怒交并、剛柔并作的統一意境，給人以含蓄多義的藝術品味，超越時空糾葛的美學思考。
全書就是一系列這樣悲喜交互、剛柔相濟的意境交替與起伏轉換，并在多樣協同中，組合為全書豐富多彩，充滿哲理意蘊的審美意境總體，給人以不盡的審美思索與藝術品味。
⑴《鄭語》。
⑵朱一玄《紅樓夢脂評校錄》庚辰本43回夾批，嶽麓（齊魯）書社出版。
⑶《馬克思恩格斯選集》第1卷4343頁。