知未得真智。
名随信行。
如經中說。
若人于法能以少惠觀。
忍樂者是名信行（雲雲）此文一往似淺位未悟。
但随順教名之為信。
非執着也。
為再案之。
信者取者着義也。
故雲忍樂是名信也。
故論正簡真智。
明信經雖然論信義正在樂着。
牒八不疏雲。
就不生不異。
明世谛中道義。
則不顯若就不常不斷。
明于中道。
在義則顯易（等文）以此意可難。
今釋之。
問。
大經文雲。
常樂觀察。
諸對治門。
所謂苦樂（等雲雲）爾者為是對治之對。
為當相對之對乎。
答。
相對之對也。
問。
經文自雲諸對治門。
所謂苦樂（等雲雲）今論對治相對之二種對時。
必任經文。
可雲對治之對。
然何為相對之對。
不雲對治之對乎。
答先論二種之對。
先以不淨觀治貪欲。
以慈悲觀治瞋恚。
名之為對治。
如苦樂恒不恒等名字。
敵對說之。
是相對之對也。
然經自雲諸對治門者。
是相對之上。
即有對治之義也。
謂說生死之苦。
對治生死之樂倒。
請涅槃之樂對治。
涅槃苦倒。
故雲諸對治門也。
今不望所治。
但凡生死苦。
涅槃樂相對。
為相對義耳。
若望所治之颠倒。
如不淨觀等。
亦可為對治也。
問。
依攝嶺相承。
明體用中假義也。
爾以中前假為體假以中後假為用假欤。
答。
玄雲。
中前明假是用假中後明假是體假（雲雲）問。
以前明可為體。
又以後明可為用例。
如以假前中為體以假後中為用中相例可齊何不爾乎。
答中假體用義。
一宗之洪範。
八不之旨歸也。
然文言易。
迷義理難曉。
急可向文案之不可推定者欤。
凡明此義。
先應知三觀大旨。
謂衆因緣生法。
我說即是空□為是假名亦是中道義也。
衆因緣生法者假有也。
我說即□空者假無也。
亦名為假名先結上有無并是假也。
亦是中道義者。
非空非有之中道也。
故以有無二為假。
以不二為中道。
是為三觀也。
以道理三種為體。
以能表教為用也。
而體中體假者。
以中成假故以中為前以假為後也。
用中用假者先從假向中為入理之由漸故假為先。
以中為後欤（更可習是）。
玄雲（齋代見也）又攝嶺師雲假前明中是體中假後明。
中是用假中後明。
假是體假故。
非有非無而有而無。
是體中假有不名有。
假無不名無。
故非有非無。
是用中非有非無。
而有無是體假。
假有不名有。
假無不名無。
是用假。
故用中假皆屬能表之教無假中。
乃是所表之理也（文）。
此意雲非有非無而有而無者。
并明體中體假。
謂初非有非無者。
體中次之為有而無者體假也。
而文雲非有非無。
而有而無是體中者。
非有非有而有而無之時。
非有非無是體中雲也。
非謂二句。
總是體中故體假文。
同重舉此二句。
雖然假時偏凡下句也。
次假有不名有假無不名無故。
非有非無是用中亦準之。
謂假有假無名假用也。
不名有不名無故非有非無者是用中也。
言故用中假皆屬能表之教。
無假無中。
乃是所表之理者。
用中用假皆是能表之教也。
而言屬者。
以義屬言教也。
無假無中者。
體假體中也。
無如言教之□中假故雲無假無中也。
又一義雲體假體中并屬能表之教。
一往開體用。
而皆是教門攝（耳）非體用非中假始為所表理耳。
玄二谛義雲。
問何者是體假用假。
何為體中用中乎。
答。
假有假無是用假。
非有非無是體假。
有無是用中。
非有非無體中。
後言有無。
非有非無皆是用中用假。
非二非不二。
方是體假體中。
合有四假四中。
方是圓假圓中耳（雲雲）與今體用中假其意乃異也。
二谛義又雲。
○有四重階級。
一者初章四句。
求性有無。
不可得故。
言非有非無。
名為中道。
外人既聞非有非無。
即謂無後真俗二谛。
便起斷見。
是故第二說而有而無。
以為二谛。
攝其斷心。
第三欲顯而有而無。
明其是中道。
是因緣有無不同。
汝性有無義故。
第三明二谛用中雙彈兩性。
第四次欲轉假有無二故。
明體初明性空以後明假。
第三明用中。
第四明體中。
故有四階此是攝嶺興皇始未對由來義。
○得此意者。
解一師立中假體用四種意也（文此明有為用中亦與四文異欤）。
又雲。
初非性有無以為中者。
此是假前中義。
次而有而無名為二谛。
是中後假義。
次假有非有。
假無非無。
二谛今明中道者。
此是假後中義（雲雲）此明前後與之文大同。
而略不明中前假耳。
又不配中假體用也。
考處文體用中假無言也。
能可得意欤。
問。
付戲論非戲論三種相對。
且付善等三性雲何分别之乎。
答。
若善惡相對十惡為戲論。
十善雲非戲論。
又三性中善中惡非戲論。
無記是戲論也。
問。
且付善惡非戲論。
無記為戲論。
有疑難夫惡法不□理。
何雲非戲