顯灼說言。
樹王始成佛。
名之為近迹。
然我成佛來。
過去塵沙。
未來倍上數。
于華嚴經中。
未有如斯談故不及法華。
此義不然。
汝未得識所為利鈍。
故緻是言。
爾未聞乎。
回也聞一以知十。
賜也聞一以知二。
華嚴所為。
猶頑曲矣。
略說即悟。
何勞廣陳。
法華所化。
是子貢徒。
待乎廣說。
方得悟解。
四十餘年間。
察機待熟。
良神明暗劣者也。
根有利鈍。
教設廣略。
褒廣抑略。
謬之甚矣。
又汝不得言法華後段。
不被聲聞。
法華興。
由引攝二乘。
法華一部。
但以演說能乘所乘。
漸悟菩薩。
唯禀所乘。
不逮能乘。
是謂乎。
又後段文。
不簡三根。
雲何得言不參座席。
于彼宗中。
或有人雲。
十地論雲。
因分可說。
果分不可說。
彼論既言果分不可說。
明知華嚴經未明本地果。
又雲。
華嚴所明智慧。
猶爪上土。
法華所說之佛智慧。
知十方土。
三論師破雲。
汝未得論意。
彼地論意。
因果相形。
五十一位。
行相粗顯。
是名為因分可說。
本地法身。
常住之果。
微妙幽深。
心慮不及。
名聲斯絕故。
稱曰果分不可說。
非彼經中不說果故名不可說。
汝多少土之喻。
未悅智者之情。
何者六十軸之因。
廣明佛智。
與二十八篇。
亦無有異。
多少土況。
有何所施。
若言華嚴所明智慧。
是菩薩慧。
故況爪土。
此義不爾。
于彼經中。
普賢文殊等大菩薩。
被如來加。
而說因果。
甚深智慧。
何小佛智。
因位菩薩。
學于佛智。
所學之智。
甚深廣大。
亦是真實能學之慧。
雲何狹小。
亦方便。
但據明昧。
因之與果智異而已。
非謂大小及實方便。
若言因人不及果故。
其慧名亦小。
為方便。
若爾純圓一乘之菩薩慧。
亦不及佛故。
應名為滞方便之慧。
即是法花。
應滞方便。
若言法華不說其慧故名純圓。
若爾不說故純圓。
教菩薩。
應無有智慧。
禀圓教一乘。
而行一乘人。
豈無有慧乎。
若言不說而非無慧。
則有前咎。
若言華嚴菩薩智慧。
不及法華菩薩智慧。
如彌勒等。
此義後破。
又汝違經及以自言。
何者。
踴出品雲。
始見我身。
聞我所說。
皆入佛慧。
除先修習學小乘者。
今于此經。
入于佛慧（已上）文句釋雲。
始入佛慧。
是華嚴經。
今入佛慧。
即法華教。
佛慧即齊。
了義亦等（已上）汝既言佛慧既齊。
雲何牽多少土喻。
明知汝言。
特違佛經及以自語。
若言據久成佛慧。
不及法華。
此滿前難。
不勞再征。
又汝宗。
又于法華經。
初段之經。
名迹一乘。
後分之經。
稱本一乘。
迹不如本。
華嚴一乘。
同法華迹。
而異本分。
三論師破雲。
汝所立義。
違害佛經及祖師。
其失甚多。
略出一二。
言違經者。
初分之經。
說所乘法。
後段之經。
明能乘人。
人法同體。
境智無二。
有何勝劣。
有何别異。
而分本迹。
判淺深耶。
初分經。
言諸佛智慧甚深無量二乘不知。
又雲。
開佛知見。
又言。
是法住法位世間相常住。
又言。
大白牛車。
如是等文。
豈非明本地之法身耶。
何由初分。
是迹而淺。
若言雖說本地法身。
而初分經。
但說未來無終之常。
而不說過去無始義如後段。
故名迹名淺者。
若爾初段身子。
既悟八相之迹。
而非本。
本身文證。
非适今也。
與後段經。
有何異哉。
利者不說。
而義準悟。
鈍根待說。
始得悟解。
因何後後。
莫迥悟斷之。
為迹一乘乎。
鈍随言得悟。
判而名本一乘。
若言身子不悟本。
迹何領解。
言如今者。
世尊從生及出家得道轉法輪。
亦以方便說耶。
既悟迹身。
雲何不解久證法身。
于彼宗中。
或有人雲。
初段之經。
是迹身說。
故迹一乘。
後段之經。
即本身說。
稱本一乘。
如是等言。
特違正理。
後說不說。
當破拆之。
彼宗又雲。
彌勒菩薩。
雖是補處。
而于後分。
猶尚不識湧出菩薩。
何況得悟久證法身。
後段之經。
甚深難顯在玆矣。
三論師破雲。
彌勒不識。
為是實愚。
若言詳愚。
還同初段。
有何勝義。
若言實愚。
即違經文。
彌勒疑問。
序長行末雲。
我等雖複信随宜所說。
佛所出言未曾虛妄。
佛所知者。
皆悉通達。
然諸新發意菩薩。
于佛滅後。
若聞是語。
或不信受而起破法罪業因緣（已上）偈末雲。
我等從佛。
聞于此事無疑。
願佛為未來演說令開解（已上）何言實愚。
又汝釋文雲。
我雖未達信而已。
汝之所釋。
即違經雲皆悉通達。
何言未達。
又汝祖師。
南嶽大師。
釋此文雲。
彌勒自述既已悟解。
汝雲何違大師解釋。
而言未達。
智度論引放缽經雲。
文殊師利。
不知彌勒舉足不足（已上）文殊是往古如來。
釋迦九世之祖師。
既言不知彌勒舉足下足。
足殊不及補處大士。
文殊既達。
彌勒何疑。
而今疑問。
不知一人。
此是同迷而詳愚耳。
汝不得言是實不知。
又天台師之所立義。
多違南嶽。
南嶽大師。
應現日本。
制法華疏。
彼禦制疏。
與天台疏。
玄黃相隔。
河漢為疏。
恐繁不述（上來一條問者/三論答者天台）有華嚴師。
華嚴了義。
法華不了。
亦判淺深如是。
謬執依準向前三經。
不異之道理。
義而應遮破。
三車四車诤論第八
問。
三車之言。
經文皎然。
四車之證。
是何處文。
答。
法華經是。
何者。
經雲羊車鹿車牛車大白牛車。
前三是方便。
有名而無實。
後一為真實。
有名亦有實。
問。
第三牛車。
與第四車。
有何異耶。
答。
第三牛車體。
是水牛。
其色即黑（文句譬喻品疏雲本求羊鹿水牛期出分/段今得白牛盡于變易過本所望豈不歡/喜）譬三中。
大第四牛車體。
是白牛。
其色鮮白。
譬今一乘。
其體既異。
有何驚怪。
問。
子義甚妙。
誰靡憑仰。
但檢經文。
未為盡善。
倚大聖教。
楷定邪正。
孰以凡情。
為指南乎。
今正請問。
汝任意答。
經雲如此種種羊車鹿車牛車。
今在門外可以遊戲（乃至）爾時長者。
各賜諸子等一大車。
其車高廣（乃至）駕以白牛。
膚色充潔。
三中牛車。
直言牛車。
不言水牛。
亦不言黑。
汝因何言水牛黑牛。
若言賜與之牛。
既言白牛故知許與之牛。
不言白名。
為黑牛。
若爾長行。
賜與之車。
名為大車。
許與之車。
不言大車。
可謂許與之車是小車耶。
若言爾者。
與羊鹿車。
亦有何異。
又違偈文言大車也。
又經不言水牛黑。
汝言水牛言黑牛者。
經不言白。
我亦白牛。
是何妨耶。
又若不言白牛車。
故是黑牛者。
又但以言駕以白牛而不言大。
即是應言小白牛車。
若言略大。
我亦如是略白字耳。
何因得言是黑牛耶。
若言賜與之大白牛。
長行及偈。
皆言白牛許與之牛。
長行與偈不言白牛。
故名黑牛。
若爾長行。
及以偈頌。
不言水黑。
汝因何言水黑牛耶。
若汝強分二牛異者。
即達比量。
立比量雲。
汝執三中牛車。
應真實（宗）汝許大車所攝故（因）如汝許大白牛車（喻）汝執大白牛車。
應非實（宗）汝許大車所攝故（因）如汝執三中牛車（喻）若汝不許三中牛車。
是大車者。
即違經故。
向來征诘。
且就喻言。
複據法征。
羊車聲聞。
鹿車緣覺。
牛車佛乘。
三外白牛。
為何喻耶。
為是菩薩。
為是佛乘。
若言二是。
若爾即是三中牛車。
應無有别大白牛車。
何者。
經合三車雲。
聲聞辟支佛佛乘。
即知佛乘是三中牛。
又經合三中牛車雲。
求一切智