，決定了延續時間的長短；二，不同的材料選擇，反映了不同的文化觀念。
歐洲追求宗教意義上的永恒，而中國則追求生生不息、代代更新。
在中國文化傳統中，并不看重凝固的永恒。
樹木的生命過程與人的生命過程密切呼應，人世間二十年為一代，木構架的房屋也需要二十年大修一次。
中國的下一代對于上一代的服從和孝順遠遠超過歐洲，但他們最大的孝順是重振家業、推陳出新，因此拆老宅、建新屋的夢想幾乎成了一種掌控九州島的行為倫理。
這種對比很有趣味，因此走在歐洲，我并不對中國古人的選擇深感羞愧，或義憤填膺。
另一個對比是色彩。
這倒是一個讓我感到難過的話題。
與我們交談的很多歐洲人，包括一些資深的建築師，都認為中國建築的一大特點是色彩華麗、塗金描紅、龍飛鳳舞。
他們的依據是在北京和台北看到的一些宮殿式建築，以及遍布歐洲各地的中國餐館。
這種交談有一種心照不宣的常識背景，那就是彼此都知道，在人類審美的高低雅俗等級中，大凡自然、和諧、中性、收斂為高雅，反之，人工、極端、豔麗、刺激為低俗。
現代派藝術家會突破這種常識，但那顯然不屬于中國的宮殿式建築和餐館。
如果把這種特點看成是東方情調，卻又不妥，歐洲朋友禮貌地說：日本在色彩上倒是崇尚自然。
我們的豔麗喜好，近年來又越演越烈。
大城市的品級追求被引導到恢複民族特色，這倒罷了，卻又把民族特色解釋成那些雕琢的宮廷符号，結果，黃燦燦的大屋頂離開了整體格局到處覆蓋，近乎災難。
有些新興城市雖然擺脫了這種災難，卻噴湧出無數熒光粉塗寫的招牌，滿目妖豔。
農村更其過分，好像色彩是富裕的唯一标志，居然讓那麼多惡濁的人工色掩蓋了近在咫尺的自然色，真可以說是“閉月羞花”。
于是，幾乎所有的中國旅行者都承認，歐洲無論城鄉，最讓人感到舒适安靜的就是那徹底收斂的色彩。
他們似乎不是在競争熱鬧而是在競争素淡。
一些熟識的歐洲朋友有時想對我們中國人作一點色彩學的啟蒙，他們常常故作随意地說出一句、兩句：
“其實灰色裡能夠看出銀色，不必真讓它發亮……”
“反而是單色最自由，因此也最豐富……”
“世界上沒有一種人工的豔麗，通達過偉大……”
聽到這些話時我确實有一點憋氣，因為這些道理，中國人明白得比他們早得多，怎麼反倒要由他們來啟蒙“五色令人目盲”———這樣明快爽利的話，中國哲人在兩千四五百年前就說了，而且後來的曆代中國文人無一不知。
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