以我們現在的眼光看去，阮光祿之燒車，劉伶之放達，是覺得有些奇怪的，但在晉人卻并不以為奇怪，因為那時所貴的是奇特的舉動和玄妙的清談。
這種清談，本從漢之清議而來。
漢末政治黑暗，一般名士議論政事，其初在社會上很有勢力，後來遭執政者之嫉視，漸漸被害，如孔融，祢衡等都被曹操設法害死，所以到了晉代底名士，就不敢再議論政事，而一變為專談玄理；清議而不談政事，這就成了所謂清談了。
但這種清談的名士，當時在社會上卻仍舊很有勢力，若不能玄談的，好似不夠名士底資格；而《世說》這部書，差不多就可以看做一部名士底教科書。
前乎《世說》尚有《語林》，《郭子》，不過現在都沒有了。
而《世說》乃是纂輯自後漢至東晉底舊文而成的。
後來有劉孝标給《世說》作注，注中所引的古書多至四百餘種，而今又不多存在了；所以後人對于《世說》看得更貴重，到現在還很通行。
此外還有一種魏邯鄲淳做的《笑林》，也比《世說》早。
它的文章，較《世說》質樸些，現在也沒有了，不過在唐宋人的類書上所引的遺文，還可以看見一點，我現在把它也舉一條出來： “甲父母在，出學三年而歸，舅氏問其學何所得，并序别父久。
乃答曰：‘渭陽之思，過于秦康。
’（秦康父母已死）既而父數之，‘爾學奚益。
’答曰：‘少失過庭之訓，故學無益。
’”（《廣記》二百六十二） 就此可知《笑林》中所說，大概不外俳諧之談。
上舉《笑林》，《世說》兩種書，到後來都沒有什麼發達，因為隻有模仿，沒有發展。
如社會上最通行的《笑林廣記》，當然是《笑林》的支派，但是《笑林》所說的多是知識上的滑稽；而到了《笑林廣記》，則落于形體上的滑稽，專以鄙言就形體上谑人，涉于輕薄，所以滑稽的趣味，就降低多了。
至于《世說》，後來模仿的更多，從劉孝标的《續世說》——見《唐志》——一直到清之王所做的《今世說》，現在易宗夔所做的《新世說》等，都是仿《世說》的書。
但是晉朝和現代社會底情狀，完全不同，到今日還模仿那時底小說，是很可笑的。
因為我們知道從漢末到六朝為篡奪時代，四海騷然，人多抱厭世主義；加以佛道二教盛行一時，皆講超脫現世，晉人先受其影響，于是有一派人去修仙，想飛升，所以喜服藥；有一派人欲永遊醉鄉，不問世事，所以好飲酒。
服藥者——晉人所服之藥，我們知道的有五石散，是用五種石料做的，其性燥烈——身上常發炎，适于穿舊衣——因新衣容易擦壞皮膚——又常不洗，虱子生得極多，所以說：“扪虱而談。
”飲酒者，放浪形骸之外，醉生夢死。
——這就是晉時社會底情狀。
而生在現代底人，生活情形完全不同了，卻要去模仿那時社會背景所産生的小說，豈非笑話？ 我在上面說過：六朝人并非有意作小說，因為他們看鬼事和人事，是一樣的，統當作事實；所以《
可是志人底一部，在六朝時看得比志怪底一部更重要，因為這和成名很有關系；像當時鄉間學者想要成名，他們必須去找名士，這在晉朝，就得去拜訪王導，謝安一流人物，正所謂“一登龍門，則身價十倍”。
但要和這流名士談話，必須要能夠合他們的脾胃，而要合他們的脾胃，則非看《世說》，《語林》這一類的書不可。
例如：當時阮宣子見太尉王夷甫，夷甫問老莊之異同，宣子答說：“将毋同。
”夷甫就非常佩服他，給他官做，即世所謂“三語掾”。
但“将毋同”三字，究竟怎樣講？有人說是“殆不同”的意思；有人說是“豈不同”的意思——總之是一種兩可、飄渺恍惚之談罷了。
要學這一種飄渺之談，就非看《世說》不可。