靜坐時候，身體四肢安放妥當，呼吸調勻，隻是這個心最難調伏。人們的心，一向是追逐外物，如今要把它收回來放在腔子裡，真不是容易的事體，這時應該耐心練習“止觀”法門。學者對前面的調和功夫作得有點成效以後，應進一步學習止觀，就是調和功夫沒有得到成效，一直學習止觀也是可以的。
“止”是停止，把我們的妄心停止下來。妄心好比猿猴，一刻不停，怎樣下手呢？我們要猿猴停止活動，隻有把它系縛在木椿上面，它就不能亂眺了。修止的第一步叫“系緣止”。妄心的活動必定有個對象，不是想一件事體，就是想一樣東西，這依附的事物叫作“緣”。妄心忽想甲、忽想乙、忽想丙、丁等等，叫作攀緣。我們把這個心念系在一處，比如把鎖系住猿猴，所以叫作系緣止。
這個止法有好幾種，今就通常适用的舉出兩種：（1）系心鼻端。把一切妄想抛開，專心注視鼻端，息出息入，入不見它從那裡來，出不見它從那裡去。久而久之，妄心就慢慢地安定下來。（2）系心臍下。人們全身的重心在小腹，把心系在這個地方最為穩妥。這時應該想：鼻中出入的息像一條垂直的線，從鼻孔、喉管逼直通至小腹。久後不但妄心漸停，并且可以幫助調息功夫。
學習系緣止稍微有點純熟，就可進修“制心止”。什麼是制心止呢？前說的系緣止是就心的對象方面下手，今制心止直從心的本體上下手，就是看清我們心中念頭起處，随時制止它，斷除它的攀緣。這比系緣止為細密。是由粗入細、由淺入深的功夫。
再進一步，要修“體真止”，更比較制心止為高。前面兩法還是修止的預備工作，這法乃是真正的修止。什麼叫作體真止呢？體是體會，真是真實，仔細體會心中所想的事物，倏忽即已過去，都是虛妄，了無實在。心中不去取着，洞然虛空，所有妄想颠倒，不必有意去制它，自然止息。沒有虛妄，就是真實，心止于此，故叫它“體真止”。至于修體真止的方法，應該在靜坐時候閉目返觀我的身體，自幼而壯、而老、而死，細胞的新陳代謝刻刻變遷，刹那不停，完全虛假，并沒有實在的我可以把握得住。又返觀我的心念，念念遷流，過去的念已謝，現在的念不停，未來的念沒到。究竟可以把住那一個念為我們的心呢？可見妄心一生一滅都是虛妄不實。久久純熟，妄心自然會停止，妄心停止，那就是真實境界。
學靜坐的人，起初是心思散亂，把持不住，這叫作散亂。散亂是心向上浮，治散亂的方法就要用“止”。止而又止，心思漸漸收束，不知不覺，坐下不久又要打瞌睡，這叫作昏沉。治昏沉的方法就要用“觀”。觀不是向外觀，是閉目返觀自心，也有三種：一叫空觀，觀宇宙中間一切一切的事物，大至世界山河，小至我的身心，都刻刻在那裡變化，沒有絲毫實在，都是空的。提起這心，觀這空相，叫作“空觀”。空觀練習稍久，入坐後再看這心，念頭起處，每一念頭必有一種對象，對象不是一事就是一物。世間的事物，都是内因外緣湊合而成，今姑舉一例：譬如五谷種子能夠生芽，是内因；水土能夠養育種子，是外緣。若把種子藏在倉裡不去播種，就永不能夠生芽。因為隻有内因，缺乏外緣，因緣不湊合之故。又如有田土，有水利，你若不去下種，也永不能夠生芽，因為隻有外緣，缺乏内因，因緣也不湊合之故。凡世間的事物，都是因緣湊合即生，因緣分散即滅。我們心中念頭的起落，也是這等假象，絲毫不可執著。如此觀察，叫作“假觀”。從相對方面看來，空觀是屬于“無”的一邊，假觀是屬于“有”的一邊。功夫到此地步還不算完全，應該再為精進。觀空時不去執著空，觀假時不去執著假，離開空、假兩邊，心中無依無著，洞然光明，這叫作“中觀”。上述止觀法門，表面好像有些區别，實則不過在修持時候，心的運用方向，或有時偏于止，或有時偏于觀罷了。克實說來，就是念念歸一為“止”，了了分明為“觀”。止時決不能離開了“觀”；觀時也決不能離開了“止”。學者切勿拘泥文字，應該随時活用為要。