味分别名相，不肯真實修持，則乖違乎所說，空過歲月，虛延光陰，殊為可惜。
當知光陰迅速，殊可寶貴，一寸時光，一寸命光，彼終日分别名相，執于語言文字，隻知研究佛學，不知學佛之行，如是正等貧人，終日數他之财寶，于己分上，毫無利益。
正如永嘉雲：‘分别名相不自休，入海算沙徒自困耳。
’此一段文，乃大師一番徹底悲心，警誡後世學佛者。
三标章示意分二初标列章名
具緣第一 诃欲第二 棄蓋第三 調和第四 方便第五
正修第六 善發第七 覺魔第八 治病第九 證果第十
正文有十章，第一須内具五緣，謂持戒清淨，衣食具足，閑居靜處，息諸緣務，近善知識。
第二須外诃五欲，謂诃去其外五塵之色聲香味觸。
第三棄五蓋，摒棄其心念中之貪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑之五蓋，至此内外諸障既去，複須第四調和五事。
所謂食則不饑不飽，睡眠不節不恣，調身不寬不急，調息不澀不滑，調心不沈不浮，身心調停，則能進行五法，故第五行方便，即欲、念、進、慧、一心，此五為善巧之方便，能資助正修。
如是方便具足，則進修止觀工夫，故第六明正修。
正修有二種，一謂坐中修，二謂曆緣對境修，其義詳于下文。
正助二行合一，則于功用中，開發善根，因吾等衆生，無始以來，具足有種種頓漸善根，未修行以前，被煩惱塵垢所蓋覆，不能開發；今修止觀，則開發一切善根，故第七雲：發善根。
行人善根發動時，将自心無始以來，業識種子，根本動搖，則諸魔羅，恐其了生死，成佛道，非魔眷屬，特來擾亂之，所謂道高一尺，魔高一丈，行人須預為防備覺察，方不為其所惑，故第八明覺魔。
然雖能覺察魔境，而娑婆衆生，業障深重，一大不調則有百一等病，生病則障于進修，病為障道因緣，故第九明對治病患之法。
既魔去病除，行者得以認真做功，必有所證，水到渠成，吾人自心之三種大智，忽然湧現，三谛之理，徹底全彰，即證無上菩提道果，故第十明證果。
次明列章之意
今略舉此十意，以明修止觀者，此是初心學坐之急要。
若能善取其意而修習之，可以安心免難，發定生解，證于無漏之聖果也。
今略舉十意，以明修止觀之方法，及備明始末因果，此便于初心行人，最初修學坐禅，最急切最緊要之法門。
若能善取其意，而修習之，則可以安其心，免其難。
如陳針修習止觀，能免短壽之難。
又修止可發定，修觀則生慧，如是止觀雙修，定慧齊發，方證于無漏之聖果也。
當知此無漏聖果，非是小乘之無漏聖果，乃是中道無漏大般涅槃之聖果。
以此觀之，智者大師，唯以一大事因緣故，說此止觀，欲令衆生開示悟入佛之知見而後已。
次正示十章自分十（一）具足五緣分五初持戒清淨
具緣第一
初持戒清淨分二初總明持戒之要
夫發心起行，欲修止觀者，要先外具五緣：第一持戒清淨。
如經中說，依因此戒，得生諸禅定，及滅苦智慧，是故比丘應持戒清淨。
止觀分十大章，此為十章之第一章，名為具緣。
欲修止觀，必須具足五緣，方能進修。
第一持戒清淨，第二衣食具足，第三閑居靜處，第四息諸緣務，第五近善知識。
夫者，發端之辭。
凡欲發心修止觀做工夫者，要先外具五緣，然後進修，方克有效。
比如造屋，必須先将基礎堅固，然後或一層二層七層九層乃至多層，皆可随意起造。
如經中說，依因此戒，得生禅定智慧。
若持戒不清淨，禅定無由發生。
所謂戒淨，則定生，定生則慧發，因戒生定，因定發慧。
經雲：‘屍羅不清淨，三昧不現前，無礙清淨慧，皆從禅定生。
’當慧光朗現時，即能滅一切諸苦。
所有三苦八苦無量諸苦，皆仗此智慧之功而滅除之，故雲及滅苦智慧。
楞嚴經中所注重四種清淨明誨，即戒是也。
若不持戒，縱有多智禅定，悉是魔道之業，終為魔王，如蒸沙焉能成飯，蓋沙非飯本，是故比丘，應持戒清淨。
說此止觀，乃為四衆而說，雖與比丘衆言，其餘三衆亦在内，每一法會之中，具有四衆弟子，言一即具三，且比丘為四衆之首，故诰比丘，即該餘衆也。
次别明三品持戒之相分三初上品持戒
然有三種行人持戒不同：一者若人未作佛弟子時，不造五逆，後遇良師，教受三皈五戒，為佛弟子。
若得出家，受沙彌十戒，次受具足戒，作比丘、比丘尼。
從受戒來，清淨護持，無所毀犯，是名上品持戒人也。
當知是人修行止觀，必證佛法，猶如淨衣，易受染色。
初二句總标。
然，轉語之辭。
持戒有上中下三品持戒之不同。
第一者，指上品持戒人，若修行之人，未曾發心學佛之先，未作佛弟子之時，即能循規蹈矩，不造五逆之罪。
五逆者，謂弑父、弑母、弑阿羅漢、出佛身血、破和合僧，造此五種，則傷法身，失慧命，逆涅槃海，順生死流，堕泥犁，受劇報。
今此行人，能不造五逆，則為世間之良人，不僅如此，後又遇良師善知識，教其受三皈，皈依佛法僧三寶，複進受五戒，即不殺、不盜、不淫、不妄、不酒之五戒，彼受皈戒後，能清淨受持無犯，後為佛弟子。
出家作沙彌，受沙彌十戒，十戒者，初五戒即前不殺、不盜、不淫、不妄、不酒之五戒。
不過淫戒一條，有邪淫、正淫之少分差别。
前言五戒，乃為在家俗人，但能不邪淫可耳。
今出家沙彌之十戒中，明淫戒，不但不能邪淫，即正淫亦須絕對戒止。
于此五戒外，更加不坐高廣大床，不著華鬘衣，不往觀聽歌舞，不非時食，不捉持金銀财物，故名十戒。
佛制繩床，不得高過如來八指，過此則犯；修行人，不得縱恣幻軀，坐卧漆彩雕刻之繩床。
花鬘者，即貫華作華鬘，以嚴其首，繡花制缦衣，以飾其身；修行人則反斯，意在淡泊身心，看破一切，斷不能貪華香炫飾，緻損福而招報也。
不往觀聽：修行人，不能涉足于歌舞遊戲場中，因觀聽歌舞，能惑于聲色，易淪溺于欲染，失道念，造惡業，莫不由此而增進。
不非時食：即非時之食，不準食，蓋諸天早食，佛則午食，畜生午後食，鬼神夜食，出家佛子，學佛之行，則不能同鬼之夜食也；然時丁末法，衆生業重，若過午不食，則身體力弱，難以支持，故古來祖師開方便門，日有三頓四餐，數數食者，當知此乃非食而食，當常生大慚愧，當作藥石想；若恣情永逸，妄貪饕餮，不但非佛弟子，且獲罪無量。
不捉金銀财物：出家人，須安貧守道，不可妄貪營求，增長貪心。
如是十戒，為沙彌應受持者。
次則進受比丘二百五十戒，謂淫、殺、盜、妄之四波羅夷，為根本重罪。
梵語波羅夷，此雲棄，又名不可忏，若犯此則棄于佛海之外，所謂大海雖大，不容死屍，佛海雖廣不容犯戒之人。
次則十三僧伽婆屍沙，翻衆殘，如為他人所斫，頭殘而咽喉尚在，猶可救忏。
又三十尼薩耆，九十婆逸提，此翻堕，此罪因财事生犯，貪慢心強，制舍未忏。
又四波羅提是舍尼，翻可呵，此罪應發露也。
一百突吉羅，翻惡作、惡說，此罪微細，持之極難，故以随學随守而立名。
又二不定，七滅诤，如頌雲四重十三二不同，三十九十四提尼，一百衆學七滅诤，總論二百五十戒，餘如比丘尼之三百五十戒，菩薩之十重四十八輕等戒，如是行人一切大小輕重諸戒，一一悉能清淨護持，絲毫無所毀犯，是則名為上品持戒之人也。
當知如是清淨持戒人，修行止觀，必證佛法。
清淨持淨戒，猶如護明珠，戒淨起修，易證佛法，猶如清淨白色之衣，易受染色，以白色為衆色之本，易受染污。
故上品持戒之人，易修止觀也。
二中品持戒
二者，若人受得戒已，雖不犯重，于諸輕戒多所毀損。
為修定故，即能如法忏悔，亦名持戒清淨，能生定慧。
如衣曾有垢膩，若能浣淨，染亦可著。
此明第二種中品持戒之人。
若人得受戒已，由受戒而得戒，如受戒時，最為重要。
正當登戒壇，自四羯摩時，即獲無作戒體，得戒體已，能持戒清淨者，則福等虛空。
若受得戒而複毀犯，則罪上加罪。
重戒即指四波羅夷之根本大戒，如此人雖于重戒無犯，而于輕戒多所損毀。
輕戒，即指尼薩耆，婆逸提等。
知過能改，從此發露忏悔，忏即忏其前愆，悔則悔其後過。
自知有罪當忏悔，忏悔則安樂，不忏悔罪益深，故以至誠心，懇切忏悔。
忏悔之法，有事有理，事即有相忏，亦名作法忏，謂于十方諸佛，及諸大菩薩尊像前，燒香散花，披陳發露，自己所有犯戒之罪惡，求哀忏悔，或于十方大德尊宿前，發露忏悔亦可，即今之法華忏、大悲忏等是也；二則理忏，理忏即無相忏，亦名實相忏，謂攝心于意，端身靜坐，不思善，不思惡，惟觀此罪性從何而生，謂自性之因生耶，他性之緣生耶，抑自他之共性生耶，或非自因非他緣之無性生耶。
四句推窮，了不可得，可知罪性本空；當知一切衆罪，由心所造，心既推之不可得，則罪亦不可得。
所謂罪從心起将心忏，心若滅時罪亦亡，罪亡心滅兩俱空，是則名為真忏悔，如是乃名理忏。
諸忏之中，此理忏功能最大。
古德雲：‘重罪如霜露，慧日能消除。
’若欲忏悔者，端坐念實相，行人自知罪障深重，依此如法忏悔，此亦名持戒清淨，此種即中品持戒之人。
若能知忏悔，即屬難得之人。
何以故？古雲：‘人非聖賢，誰能無過，知過能改，善莫大矣！’若能忏悔，即生定慧；如衣有垢膩，若能浣濯洗淨，染色亦可得著。
衣如戒體，垢膩如犯戒，浣洗如忏悔。
三下品持戒分二初約大乘作法忏三初約大小乘明可忏不可忏
三者，若人受得戒已，不能堅心護持，輕重諸戒，多所毀犯。
依小乘教門，即無忏悔四重之法；若依大乘教門，猶可滅除。
此是第三種下品人持戒。
若人受得戒已，于一切戒品，不能堅心護持，無論輕重戒相，多所毀犯，如人将頭已斬，決無複活之望，若依小乘教門，則無忏除重罪之法。
所謂千佛出世，不通忏悔。
若依大乘教法，則不然，亦可有忏除重罪之方法，足見大乘法門，不可思議。
次引證能悔即健人
故經雲：‘佛法有二種健人：一者不作諸惡，二者作已能悔。
’
經雲：佛法有二種健康之人，第一不作諸惡，終日渾渾噩噩，天真瀾漫，法爾為世之好人，不作一切諸惡，此為第一健人。
第二作已能悔，平素雖作諸惡，後能悔過自責，發露忏悔，革故不造新，亦得稱為健人。
因此二人，善根猛利，智慧力強，超生死，證菩提，所以稱為佛法中之二健人也。
三正約大乘作法忏四初具約十法助忏
夫欲忏悔者，須具十法，助成其忏：一者明信因果；二者生重怖畏；三者深起慚愧；四者求滅罪方法。
所謂大乘經中明諸行法，應當如法修行；五者發露先罪；六者斷相續心；七者起護法心；八者發大誓願，度脫衆生；九者常念十方諸佛；十者觀罪性無生。
夫者，發端之辭。
倘欲忏悔所作諸惡，必須具足十法，幫助成就其忏悔之功。
一者，首先明其因果報應，絲毫不爽，惡因感惡果，善因招善果，所謂種瓜得瓜，種豆得豆。
二者生重怖畏，自知有惡因必感惡果，堕獄受劇苦，即生大怖畏，毛骨悚然，所謂戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，惡因可畏，至為悚懼。
第三深起慚愧，慚者慚己，愧者愧他，慚自己毀戒下劣，愧諸賢之超脫明淨，釋迦因何成佛，吾何久為衆生，有見賢思齊之心，生大慚愧，痛改前非。
四者，滅罪方法，須常求滅除自己罪業之方法，何法能除滅罪障，常尋求之。
五者，發露先罪，倘若已作之惡，或自知、或不知，或有心、或無心等，所造之罪，對三寶前，或對善知識前，克誠披露，求哀忏悔；若能忏悔，罪即消滅，若不肯發露，覆藏于心，則日久月深，則罪根深結，忏悔不易矣。
六者，斷相續心，若雖自知有罪，對三寶前忏悔已竟，但相續心不斷，仍繼續造惡，則前之忏悔，雖忏無益，非将起惡之相續心，截斷不可，随緣消舊業，更不造新殃，故須斷相續心。
七者起護法心，發起衛護佛法之心，若自己奉持佛法，即自能保護佛法；若他人敬奉佛法，他人即是保護佛法。
若己若他，皆當維護，可獲福滅罪，故須起護法心。
八者發大誓願，即發四弘誓願之心。
所謂衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成，即是發自利利他，上求下化之心，度脫一切衆生，不分人我彼此。
彼苦即我苦，故急而拔之，彼樂即我樂，故急與之樂，拔彼之苦，即是拔己之苦，與彼之樂，即我之樂，苦樂亦如是。
所言誓願者，發誓以要其心，起願以策其身，不可改變，能發廣大願，亦可滅罪。
九者常念十方諸佛，念佛即能成佛，若念衆生則做衆生。
吾人既為佛子，必學佛行，故須念佛。
但十方諸佛無量，名号亦無量，取其簡略而易得益者，莫如彌陀名号，所謂十方三世佛，阿彌陀第一。
能持念此佛名号，即持念十方諸佛聖号。
念彌陀一聲，能滅八十億劫生死重罪，亦即忏悔一切罪障。
十者觀罪性無生，觀者觀察所造之罪，皆由心起，既衆罪從心所起，自當将心忏，試觀此罪相，從何而起，覓罪了不可得，以其不自生，不他生，不共生，不無因而生，四性推究，當體無生。
所謂罪性本空，如四祖至三祖處，求哀忏悔己之罪障。
師曰：‘将罪來與汝忏。
’四祖返觀自心，了不可得，答曰：‘覓罪了不可得。
’三祖雲：‘我與汝忏悔竟。
’此一種乃理忏，前來九種都是事忏。
故知此理忏，功能最大，觀一切罪惡之性，當體無生，心滅罪空，是名真忏悔，然又須知事忏必須具理忏，理忏複須藉事忏，理事圓融，故名真忏。
二示忏法之時間
若能成就如此十法，莊嚴道場，洗浣清淨，著淨潔衣，燒香散花于三寶前，如法修行一七、三七日、或一月、三月，乃至經年，專心忏悔所犯重罪，取滅方止。
倘能具足如上所立十種忏悔之方法，莊嚴忏悔之道場，将内身沐浴清淨，外衣浣洗清淨，以淨身，著淨衣，然後入忏悔堂，燒一切上妙好香，如沉水香，栴檀香，末香等諸香；并及供諸微妙寶花，于三寶前依十種法，翹誠禮拜，求哀忏悔。
依此如法修行，或一七日，不得益，乃至三七日，若再不得益，于是或一月二月，三四五月，乃至經年，專心忏悔從前所犯之重罪，不論時之多少，惟至滅罪方止。
三顯罪滅之相狀
雲何知重罪滅相？若行者如是至心忏悔時，自覺身心輕利，得好瑞夢；或複睹諸靈瑞異相，或覺善心開發，或自于坐中，覺身如雲如影，因是漸證得諸禅境界；或複豁然解悟心生，善識法相，随所聞經即知義趣，因是法喜，心無憂悔；如是等種種因緣，當知即是破戒障道罪滅之相。
若能如法忏悔，即能滅除重罪者。
雲何能知自己之重罪消滅之相？若行者，如是至誠懇切，一心忏悔之時，自覺身心，發現一種輕安快利之相，夜間并得祥瑞之好夢，或見諸佛放光，或見佛來摩頂，如方等中有十種夢王，作何夢，即除何罪障；或複睹諸靈瑞異相，乃親自所見，如見諸佛放種種光明，或見如來三十二相，八十種好，及其他種種奇異微妙殊勝之相狀；或覺善心開發，或自于坐中，覺身如雲如影，此正是欲界定之相狀，從此或漸漸證得諸禅境界，諸禅即未到定，四禅四空等之禅境；或複豁然解悟心生，善識諸法之名相，豁然貫通，解悟心生，行者以逼拶工夫，勇猛精進，忏至無可忏時，身心一旦貫通，明悟一切，斯時即能善識世出世間，一切諸法相，洞明如掌中之果，所謂行至水窮山盡處，回頭便見好光陰，即此義也；同時即發生一種殊勝妙解，随時所聞一切佛經，即了知甚深微妙之理，及其所歸之義趣，所謂聞一知十，聞十知百。
因是得法喜充滿，既獲法喜，則自心無所憂悔，前因罪障在身，所以心中憂慮悔恨，今以如是等忏悔種種因緣，即現如是之勝境，當知如此忏悔，即是滅罪除障之惟一方法。
四明忏後堅持名清淨
從是已後，堅持禁戒，亦名屍羅清淨，可修禅定，猶如破壞垢膩之衣，若能補治浣洗清淨，猶可染著。
從是忏悔之後，即能以堅固心，精持諸佛禁戒，絲毫無犯，亦可名為屍羅清淨。
梵語屍羅，此雲持戒。
如破壞垢膩之衣，若能補治浣洗，猶可染著，破壞而能補，垢而能洗，破壞者補治完美，垢膩者浣洗清淨，即無用而成有用，故雲猶可染著。
二約大乘無相理忏二初正明
若人犯重禁已，恐障禅定，雖不依諸經修諸行法，但生重慚愧，于三寶前，發露先罪，斷相續心，端身常坐，觀罪性空，念十方佛。
若出禅時，即須至心燒香禮拜、忏悔誦戒、及誦大乘經典，障道重罪，自當漸漸消滅，因此屍羅清淨，禅定開發。
上來約大乘作法事忏，亦具有理忏，如第十明觀罪性無生。
此約大乘無相理忏，亦具有事忏，如出禅時燒香禮拜，誦戒誦經等是。
若人犯重戒已，恐障禅定，了知屍羅不清淨，三昧不現前，然不能依諸修多羅經，修諸行法，但生重慚愧，于佛法僧三寶之前，發陳披露，見前所作之重罪，至誠忏悔，并斷相續之心，然後收攝身心，端身靜坐，常常反觀罪性，微密追究，則知罪業無性，其體本空。
又念十方佛以忏罪，念茲在茲，或持念諸佛萬德洪名，或單念阿彌陀佛聖号。
若開靜出禅時，即以至誠心，燒香禮拜忏悔，誦梵網經，菩薩戒，及誦法華經，楞嚴經等，一切大乘經典，所有障道重罪，認真求忏，如是自當漸漸消除，滅罪斷惡，屍羅之戒體，複從而清淨潔白，于是禅智開發；此又是忏除罪業之一簡單方法。
二引證
故妙勝定經雲：若人犯重罪已，心生怖畏，欲求除滅，若除禅定，餘無能滅。
是人應當在空閑處，攝心常坐，及誦大乘經，一切重罪悉皆消滅，諸禅三昧自然現前。
此處引經作證。
妙勝定經，此經專為诠顯禅定，言妙勝者，正顯禅定為最殊勝，最為微妙，故雲妙勝定。
此經雲：若人犯重罪已，心中生恐怖畏懼之心，欲求除滅，除修禅定以滅罪外，餘無能滅。
是人應當于空閑處，阿蘭若所，攝心常坐，及誦大乘方等經典，一切重罪悉皆消滅，諸禅三昧，自然現前。
梵語三昧，此雲正定，亦雲正受，亦雲調直定，因為吾等衆生，終日妄想紛飛，攀攬塵境，彎彎曲曲，不得調直，若修禅定，則心自能行歸正道，法爾調直，猶如蛇之行路，蜿曲不直，待入竹筒之時，不求直而自直矣。
無論聽經誦經，念佛修觀，皆須持戒清淨為第一。
此章為台宗二十五方便之第一科，足知持戒清淨，為修習止觀第一要緊之方便也。
二衣食具足二初衣分三初上根衣
第二衣食具足者。
衣法有三種：一者如雪山大士，随得一衣蔽形即足，以不遊人間，堪忍力成故。
上來說持戒第一，因戒為菩提之本，欲修習止觀，務須持戒清淨。
第二要衣食具足，衣食乃助道之資糧，若衣食不具足，則裸餒不安，何以能修行辦道？所謂身安則道隆，又所謂法輪未轉食輪先，是知衣食為修行之助道。
然衣食不可過求于奢華，奢華則增長欲念，反為障道因緣矣。
衣食二法，各有三種，以分三根行人。
初明衣之三品，一者如雪山大士。
大士者，即釋迦牟尼佛，為度生故，于雪山苦行六年，及往昔行菩薩道時，曾為大士居雪山，故名雪山大士。
所言雪山者，以其山勢極高，寒氣極重，終歲冰雪連天，故謂之雪山。
雪山大士修苦行時，随得一衣蔽形即足，一衣謂被鹿皮衣，或結草為衣不定，其目的在不求溫厚，遠離塵世，不遊人間故也。
雖至冬寒，亦著一衣，雖肌膚被凍，而能忍耐，全憑堪忍之力而成就也，著如是衣，名之為上根。
次中根衣
二者如迦葉常受頭陀法，但畜糞掃三衣，不畜餘長。
第二種名著中根衣，如迦葉尊者，乃世尊之弟子，此雲飲光，其光能遮蔽一切之光，故号飲光，其家頗富，出家後，即行頭陀，謂行苦行也。
梵語頭陀此雲抖擻，謂抖擻塵勞煩惱也。
行頭陀之法，共有十二，大概不出衣食住三種。
謂食有五種：第一乞食，謂乞求他人之食而食，不自烹煮，行之能折伏我慢，為學佛人應做之事，所以謂之乞士。
乞有二種：所謂外乞飲食以資生命，内乞法食以資慧命，故名乞食。
然須次第乞食，不論貧富，須發平等之心，一一次第乞之，如大迦葉專往貧窮者乞食，意謂貧窮者令其得福；如須菩提則專往富貴者而乞食，謂富者造罪，易遭堕落，故往乞之，令其求福，免遭禍殃。
如是二人，各有用心，但一則棄貧愛富之嫌，一則舍富濟貧之嫌，乞不次第，故為維摩居士所呵，故須次第乞食。
第二常乞食，常行乞食法，閻浮提衆生，勇猛心易發，恒常心難持，今日乞食，明日即不乞食，何能與道相應，故須常行乞食。
第三一坐食，唯日中一食。
第四節量食，謂本食四餐，改為三餐，或兩餐，如是方名為節量食，此亦為頭陀行之一。
飽食易增欲念，若減食則易開智慧。
第五午後不飲漿，過午之後，不但不食米面等食，即一切豆漿等一概不能飲，此為食之頭陀有五種。
住處亦有五種：一常坐不卧，即終日結跏趺坐，但觀自心，不攬塵境。
二樹下坐，大樹之下，風吹蔭涼，在此靜坐，揩磨自心垢衣，甚易得益。
第三露地坐，夜深人靜時，于露天地下，斯時所謂月明星稀，心曠神怡，正可用功。
第四冢間坐，于墳冢之間，死人處所，不妨往坐，他人既死，我何嘗不死耶，可以進修無常觀。
第五阿蘭若處，即是清淨之處，不與塵世相接。
此為住處之頭陀有五種。
衣有二種：一者所謂糞掃衣，此衣乃拾所棄污穢之布，以水浣洗之七次，灑之亦然，縫而成衣，故曰糞掃衣。
二者但三衣，謂五衣七衣大衣，五衣為平常所著，一長一短，共五條；七衣為誦經禮拜作佛事所著，二長一短，共七條；大衣即僧伽黎，俗名祖衣，為登坐說法時所著，四長一短，共二十五條。
此三種衣，不可須臾離身，其餘衣服，不可畜藏。
迦葉尊者，但畜三衣，自能辦道，是名第二種中根人所著衣。
人生世間，皆有生活，所謂衣食住也。
故此三種，為人生之需要，若無衣食，則生活問題，不能解決，學佛之人對于此二，超然物外，衣食不成問題，無所希求，是故較之為衣為食終日忙而不休者，高出萬萬。
故願出家二衆，及在家二衆，當痛念生死事大，以此為模範，淡薄衣食，則于道其庶幾乎。
三下根衣
三者若多寒國土，及忍力未成之者，如來亦許三衣之外，畜百一等物，而要須說淨，知量知足。
若過貪求積聚，則心亂妨道。
此為第三下根衣也。
以中國地處寒帶，冬日天氣寒冷，不可與熱帶相較，故雲多寒國土。
他如印度，暹羅，緬甸，終歲酷熱，以其衆生業力不同，故所感國土，有寒有熱。
再雪山大士，堪忍力成故，一衣即足，而東震旦土産生忍力未成，故如來特開方便，亦許三衣之外，準畜百一物。
謂畜一百件物，各各不同，畜足一百件物，一件不同一件，而必須說淨。
此說淨之法，近無行者，佛在世時，凡諸弟子所有物皆須說淨，謂将此物，供養三寶大衆，請慈悲納受，既已發心，供養大衆，為大衆所賜，非我所有，非己所屬，即名說淨；若不如是，則為己有，即謂之不淨耳。
而且要知量知足，所謂一針一草，當知來處不易，應當要節量知足，不可過于貪求，否則積聚不舍，則心被惑亂，妨礙道業也，故不可不慎。
次食分三初上根食
次食法有四種：一者若上人大士，深山絕世，草果随時，得資身者。
上來所言衣，有上中下之三種不同。
其次明食法，則有四種之各異：一者上根食，若上根利智之人，謂之上人，菩薩謂之大士，而不願與人相處，樂居山岩石窟，水邊林下而住，故曰深山絕世，而不作飲食。
諺雲：‘三日不食則餓，五日不食則病，七日不食則死。
’而上根人，則以草果松葉代食，如世尊苦行時，并不作食，日吃一麻一麥，以資身體，此為上根人，食上食也。
二中根食
二者常行頭陀受乞食法，是乞食法，能破四種邪命，依正命自活，能生聖道故。
邪命自活者，（一）下口食，（二）仰口食，（三）維口食，（四）方口食。
邪命之相，如舍利弗為青目女說。
其次明第二種，乃中根人食，常行頭陀，受乞食法，即是托缽乞化之謂，以慈悲濟物為懷，令其種福田故也。
此法為印度仰光盛行，而中國則乞食之風氣未開，故甚罕見。
且中國人民，對于佛法，向來缺少相當之認識，既無相當之認識，則無真實之信仰，若往乞食，不但無益，而且令其诽毀招罪，故未能行此乞食法。
夫乞食能破四種邪命。
以其四非正道，若生活依正命而自活者，能生聖道故。
言邪命者：（一）下口食，以口向下，如種田耕地，而謀生活，此名下口邪命食。
（二）仰口食，即仰觀星宿，專言天文，何日何時起大風，降大雨，哄騙世人，以斯言謀生活。
（三）者維口食，想種種方法，維持生計，或結交豪富，或走遍四方，到處謀食，故名維口食。
（四）者方口食，遊行四方，如蔔算吉兇，醫藥看相，悉稱為方口食。
出家比丘，責任在弘揚佛法，教化衆生，為自己之本職。
所謂弘法是家務，度生為事業，邪命之食，須遠棄之。
然邪命之相甚廣，有四種五種不同，如舍利弗為青目女說，此二句，是指廣。
三下根食
三者阿蘭若處，檀越送食。
四者，于僧中潔淨食。
有此等食緣具足，名衣食具足。
何以故？無此等緣，則心不安隐，于道有妨。
三者阿蘭若處。
前來二種，為上中二根之食，此為第三住清淨蘭若，自不作食，惟受檀越送食，檀謂檀那，越謂超越，梵語檀那，此雲布施，謂若行布施，則超越貧窮之海，受檀越供養，此為下品食。
四者于僧中潔淨食，謂于叢林稠人廣衆之中，肅供齋法，謂之潔淨之食，以此一缽之飯，供養十方三寶，乃至施大鵬之鳥，曠野鬼神，然後進食此飯，已屬供養所遺，非己所有，如是則無我相矣，故稱之為淨食，此為下下品食。
住于叢林之下，所謂十指不黏水，百事不操心，筷來伸手，飯來開口，有此等食緣具足，名衣食具足。
何以故？下征起，倘若無此等食緣，則心不能安隐，則不能修道，于道業有所妨礙，所謂身安則道隆，故衣食具足最為重要耳。
第三得閑居靜處。
閑者：不作衆事，名之為閑；無愦鬧故，名之為靜；有三處可修禅定。
上來明具五緣中衣食二種已竟，今講靜住之處。
閑居靜處，即阿蘭若處，所謂水邊林下，山岩石窟，獨自用功，謂境空則心易空。
閑謂清閑，即不與世間一切有為之法相應。
無愦鬧者，即遠離一切塵勞煩惱，名之為寂靜處。
約有三種處所，可修禅定。
一者深山絕人之處。
一心不亂則為定，若身坐蘭若，而心猿意馬，則雖坐深山而仍同城市也。
而修行者必至空閑處者，因初心人，離愦鬧之環境，易得益也。
一者遠居于深林高山之中，衣食不求于人，亦無喧噪，所謂絕迹人間，六根對六塵，不生執著，方于道相應。
如世尊之雪山苦行，即是絕人之處，此為上根人閑居靜處。
二者頭陀蘭若之處，離于聚落極近三四裡，此則放牧聲絕，無諸愦鬧。
二者頭陀蘭若之處：頭陀有十二種，已如上說；蘭若之處，即是清閑之所，離于村莊聚落，極近者三四裡或十裡二十裡不定，如是則放牛聲絕，放羊牧牛之童，亦難至此，牧童樵夫所不能到，雞鳴狗吠之聲遠絕，故雲無諸愦鬧，此名為中根人閑居靜處。
如往昔佛在世時，有五比丘，住山修行，每于飯間，則托缽至村莊乞化，但往返百裡之遙，終日無非行路而已，如是行者，十有餘年，而功夫毫無見效，遂大生慚愧，世尊悲而憫之，乃化一道人送供，并告之曰：汝等勤懇不辍，甚為難得，但隔人村路遙，光陰有限，有時成功，應須擇一不近不遠之地而栖住，即可用功，可免徒勞無益之虞矣。
三者遠白衣住處，清淨伽藍中，皆名閑居靜處。
第三種住于叢林寺院之中，終日随衆起倒，亦甚相應，但須遠去白衣。
白衣者，即在家之通稱。
僧伽所著乃缁衣，即黑色衣，不與俗人相同。
清淨伽藍中，伽藍乃梵語略稱，具雲僧伽藍婆，此雲和合衆，為大衆聚會之處，清淨伽藍之中，皆名閑居靜處。
探珠宜浪靜，水清則珠現，此一定之理，若終日塵勞煩惱境界風所動，欲求自性之清淨實相寶珠顯現在前，無有是處。
第四息諸緣務。
有四意：一息治生緣務，不作有為事業。
二息人間緣務，不追尋俗人朋友親戚知識，斷絕人事往還。
三息工巧技術緣務，不作世間工匠技術醫方禁咒蔔相書數算計等事。
四息學問緣務，讀誦聽學等悉皆棄舍。
此為息諸緣務。
所以者何？若多緣務，則行道事廢，心亂難攝。
上來三緣已具，第四須将世緣俗務摒棄之，方能進修道業。
若身雖住茅蓬，或當家，或做事，仍是忙忙碌碌，所謂有名無實，亦無益也。
如香港山頂所住之洋房高樓，宛然阿蘭若，但彼等終日做生貿易，忙碌不休，或為生活逼迫，或為事務纏擾，所謂山林中塵市；若于人煙稠密之中，息諸緣務，則為塵市之山林。
息緣務有四意：一息治生緣務，不作有為事業，如世之士農工商等，悉謂之治生緣務，皆屬有作有為之事業。
修止觀者，當遠離有為事業，并及息滅治生緣務。
二息人間緣務，前者對己而言，此是對他而論。
不追者，不與之往來相逐也。
接交朋友，來往親戚，本為世法所不離，若修行之人，則不然。
了達人事本空，生死事大，結交應酬，皆為障道因緣，故須拒絕斷除。
第三息工巧技術緣務，謂不作世間工匠技術，及學拳術，研究機械等悉名技術；或作良醫，治病開方；或念禁咒，療人之病，此乃是邪咒，非佛教之真言；或蔔卦看相，或書寫算盤等事，悉能妨礙道業，在家人為謀生活起見，則宜為之，若學佛人則萬萬不可為也，若作此種緣務，心則為之散亂，欲望其專一，則甚難矣。
是故欲修止觀，須息滅世間緣務，古人所謂放得下一事，則能消滅一分妄想。
又所謂消除一分妄想，得一分本智，除滅一分境界，證一分法身，謂明生則暗滅，暗生則明滅，明暗之不能相即，如水火之不相容，故須遠離之。
第四息學問緣務，學問本為長知識，博見聞，莫不由學問而來，然既學佛，則遠棄世間學問，所謂舍棄詩賦文章，科哲學說世間學問，一概放舍，不僅如此，且欲放棄出世經典，謂所讀誦之經論，或聽學之經論，悉皆棄舍。
夫世間學問，乃有漏之法，舍之故然；而出世學問，乃出世無漏無為之法，诠究竟之理，何故亦置之不顧耶？蓋今乃注重在修止觀，不重見聞，故須棄之，但于見解未明之先，必須聽經明理，所謂見解開而修行易，可免趨入歧途之歎，待開解後，即将一切見解，悉皆棄舍，從此起行用功，則可免說食數寶之嫌。
倘若一味執著文言名相，不肯起行，真實用功，則終難免入海算沙之譏，謂畫餅無益于饑腸也。
故禅宗之打七時，不誦經，不禮拜，唯是照顧話頭，單刀直入者，即免多緣務之患也。
所以者何，是疑問之辭。
若多諸緣務，則心為之纏繞，行道之事廢棄，謂解多心亦多，難以收攝故也。
當知前所言讀誦聽