經學經，悉皆棄舍，切勿誤會，因入道法門，雖有八萬四千，皆各有正行助行，若讀誦法華經，亦可謂之修止觀，是則以法華為正，餘者為助。
今既以止觀為正行，則其餘諸法悉皆為助行矣，但以專一不雜為美，切不可三舊兩新，是為至要。
第五近善知識。
善知識有三：一外護善知識，經營供養，善能将護行人，不相惱亂。
二者同行善知識，共修一道，互相勸發，不相擾亂。
三者教授善知識，以内外方便禅定法門，示教利喜。
略明五種緣務竟。
前來四緣已竟，此為第五緣近善知識，佛言善知識為得道之全因緣。
所言知識者，謂善知一切衆生病，善識一切衆生藥。
所謂知病識藥，應病與藥，如阿阇世王，遇耆婆之善知識，勸令皈佛，得解脫痛苦，如嬰兒之須賴傍于母，故善知識者，不可須臾離也。
善知識有三種：一外護善知識，謂善能于外面擁護之成就之，修行辦道者，如禅宗外護，照應衣食等等。
言外護者，于其曾用過功夫，故能盡心守護，無所缺乏，如虎之愛子然，又能種種供養，故謂經營，且善巧能将養愛護，行人自不惱亂，亦不使外人惱亂，故曰不相惱亂，此明外護善知識。
次明同行者，謂同參同時修行，共同一種工夫，共修一道，彼此共修止觀，并且互相助發，互相砥砺，互相警策，互相規勉，所謂如切如磋，如琢如磨，同舟共濟之義。
如古雲：求師不如訪友，誠哉是言。
三教授善知識，教謂教導，授者與也，即是教導傳授之善知識，以善巧方便，教之調伏内外身心，禅定法門，曉示教訓，使行者得大利益，如破五陰，超五濁，及一切魔境，悉能圓明了達，如智者大師，妙悟法華，南嶽大師謂非汝莫證，非吾莫識，此即善知識之益處。
所謂欲知山下路，當問過來人。
當知不修止觀則已，若修止觀，善知識為最緊要。
略明五種緣務竟。
诃欲第二
所言诃欲者，謂五欲也。
凡欲坐禅，修習止觀，必須诃責。
五欲者，是世間色、聲、香、味、觸。
常能诳惑一切凡夫，令生愛著。
若能深知過罪，即不親近，是名诃欲。
所言诃五欲者，謂诃去色聲香味觸之五欲也。
欲乃希須為義，因此五欲，為地獄之五條根，若欲坐禅修習止觀者，必須诃斥之。
謂眼所見之好色，耳所聽之好聲，鼻所嗅之好香，舌所嘗之美味，身所貪之好觸，皆令人貪著，常能诳惑一切凡夫，令生愛著；若能深知過咎，即不親近，以其五欲皆能獲罪，既不親近，則無此過咎，無此過咎，則不欲诃而自诃矣。
一诃色欲者。
所謂男女形貌端嚴，修目長眉，朱唇素齒，及世間寶物，青黃赤白，紅紫缥綠，種種妙色，能令愚人見則生愛，作諸惡業。
如頻婆娑羅王以色欲故，身入敵國，在淫女阿梵波羅房中；優填王以色染故，截五百仙人手足，如此等種種過罪。
第一诃斥色欲。
當知诃之一字，即是用功夫之要道，入門之正軌，須以種種方法诃斥之。
所謂男女形貌端正嚴好，修目即長眉，朱者紅也，素者白也，所謂丹唇皓齒，明眸善睐，種種可愛可悅之色相，愚人視之，遂生貪愛，此為貪愛男女之形色有情之正報。
還有一種人，對于有情男女之愛，染心很淡泊，不生執著，而愛世間種種可尊可貴之寶物，謂金銀琉璃珊瑚琥珀等七寶，及一切青黃赤白紅紫缥綠五光十色，種種微妙殊勝之色相，若智者觀之，了達原是虛妄，不生貪愛，而愚人遂生愛染，因迷惑故，從此作諸惡業，深造累劫之禍殃。
如頻婆王事，即是引證，是王以貪愛色欲故，不顧國家之重，甘願身入敵邦，獨處于淫女阿梵波羅房中。
又如優填王，以愛樂色染故，遂截五百仙人手足，造大重罪。
當知古今多少英雄漢，誰不于此茫茫欲海中，為恩愛奴，作色情魔，所謂汝愛我心，我憐汝色，恩愛酬缪，曠劫相纏，無有了期。
悲夫！色欲之害人，實甚于猛獸橫流，吾侪凡夫，應當猛省而诃斥之。
二诃聲欲者。
所謂箜篌筝笛，絲竹金石音樂之聲，及男女歌詠贊誦等聲，能令凡夫聞即染著，起諸惡業。
如五百仙人雪山住，聞甄陀羅女歌聲，即失禅定，心醉狂亂，如是等種種因緣，知聲過罪。
二诃聲欲，亦分有情無情之不同：所謂無情之箜篌筝笛，絲竹金石音樂之音聲，如今發明風琴鋼琴之聲，及有情男女歌美音聲，或嬌媚妖詞，或淫聲豔語等，種種可樂之音聲，皆令凡夫聞即染著，起諸惡業。
如五百仙人，雪山修道，聞甄陀羅女歌聲，即失禅定，心則如醉如狂，擾亂不休。
又如提波延那仙人，聞舍脂夫人之軟語，遂起欲念而失神通。
自古迄今，因聲欲而堕落者，不勝枚舉，修行之人，即須诃棄之，決不可被聲塵所迷。
三诃香欲者。
所謂男女身香，世間飲食馨香，及一切薰香等，愚人不了香相，聞即愛著，開結使門。
如一比丘在蓮華池邊，聞華香氣，心生愛樂，池神即大诃責，何故偷我香氣。
以著香故，令諸結使卧者皆起，如是等種種因緣，知香過罪。
此第三種诃香欲。
大凡世人，多為香氣所迷，因鼻嗅香氣，則神識昏迷，此從鼻根造罪。
男女身香，或有自然之身香，是夙世因緣。
如一比丘尼以往昔誦經，因誦經功德，故口中常生蘭花香氣；又如一老比丘，因誦法華經故，滿身常發旃檀香氣，此為宿昔善因所感。
或世間飲食馨香，及一切草木薰香，乃至人間所造之妖豔粉水種種香氣，愚人不了，如此種種之虛妄香相，聞即生貪愛染著，從此開結使門，淪溺深坑。
如一比丘在蓮華池邊，聞華香氣，心生愛樂，池神即自池中出，大诃責之：‘何偷我香。
’比丘應曰：‘彼在家人，将蓮華攀折蹈踏不堪，而汝未之言，吾僅聞其香，诃責乃爾。
’池神曰：‘彼乃白衣人，滿身罪惡，故無可言，爾乃比丘，明理之輩，正如白玉無瑕玼，豈可因貪著此香而淪溺。
’遂力勸勉之，比丘始心伏，足見香塵不可愛著，令諸結使卧者皆起。
言結使者即煩惱惑，如繩之纏結然，卧起者謂本來降伏為之卧，今又重發故曰起也。
有如是等種種因緣，知香過罪須急去舍之。
四诃味欲者。
所謂苦酸甘辛鹹淡等，種種飲食肴膳美味，能令凡夫心生染著，起不善業。
如一沙彌染著酪味，命終之後，生在酪中，受其蟲身，如是等種種因綠，知味過罪。
此為五欲中第四诃味欲。
以用功人，對于色聲香味觸之五欲，視為外賊，能劫自心之家寶，宜急遠之，勿可貪著。
言味者，有五味，即苦酸甘辛鹹淡等種種飲食肴膳美味，此等衆味，能令凡夫之人，心生愛著，起不善業。
審觀舉世人群，誰非為貪口腹，而殘殺生命，或網捕水陸空行，以自供口味，或偷劫他财，以償其舌欲。
大矣哉！味欲之為患也，傷天害理，斷大慈悲，勿過于斯。
如古有沙彌，染著酪味，命終即堕落酪中，而為酪蟲。
修行者。
應當知其過罪，而诃除之。
五诃觸欲者。
男女身分柔軟細滑，寒時體溫，熱時體涼，及諸好觸，愚人無智，為之沉沒，起障道業。
如一角仙因觸欲故，遂失神通，為淫女騎頸，如是等種種因緣，知觸過罪。
第五诃觸欲。
此觸欲最為厲害，為生死之根本。
經雲：‘一切衆生，皆以色欲而正其性命。
’因前四欲，各有界限，色屬眼一部分，聲屬耳一部分，香屬鼻一部分，味屬舌一部分，謂四根對四塵，各有所受。
惟此觸欲，則周遍全體，所言觸欲者，謂男女身分，柔軟細滑，互相按摩，及寒時體溫，熱時體涼，及其他種種之殊好妙觸，無智慧之愚人，為之沉沒，能障礙行者之道業。
如從前有一角仙，為觸欲而失神通，發惡願感天不雨，後被淫女誘惑觸欲失通，騎其頭頸，是知觸欲之過罪，至大且危，可不慎哉！
如上诃欲之法，出摩诃衍論中說。
古有一道者，每于水邊林下做工夫，雖久而未獲益，一夜見一烏龜，自水中出，時當夜深人靜，月明星稀，有一野幹，往取食之。
齧其頭，即縮其頭，齧其腳，即縮其腳，彼野幹咬之疲勞，而于烏龜絲毫勿損，野幹于是他往。
道人從此開悟，了知野幹者何？即外五塵之境也；烏龜者何？即喻我修行人也，首尾四肢者，即我人之内六根也。
因為我等衆生，從無量劫來，六根常攀攬六塵，不肯收攝一處，故累生累劫，冤受輪回，枉遭生死，故為野幹所搏食，若能學得烏龜法，則生死不了而自了矣！道人乃雲：‘近來學得烏龜法，得縮頭處且縮頭。
’為修行者，當于此為龜鏡。
複雲：哀哉衆生，常為五欲所惱，而猶求之不已。
哀哉，悲歎之辭。
衆生者，即六道一切衆生，常常被五欲之塵境所迷惑，看不透，識不破，不但不能棄舍，而且求之無厭，故名求之不已。
此數句，正顯五欲魔力，實為至劇。
此五欲者，得之轉劇，如火益薪，其焰轉熾。
五欲無樂，如狗齧枯骨；五欲增诤，如鳥競肉；五欲燒人，如逆風執炬；五欲害人，如踐毒蛇；五欲無實，如夢所得；五欲不久，假借須臾，如擊石火。
智者思之，亦如怨賊。
世人愚惑，貪著五欲，至死不舍，後受無量苦惱。
此下明五欲害人之相：若得此五欲，則複轉劇，猶如火之益薪，其焰更熾盛。
五欲無樂，正如狗之齧枯骨然，枯骨無肉，齧之何益，但衆生颠倒，不肯放棄。
須知五欲增诤，如鳥競肉。
又複應知，五欲燒人，如逆風之焚猛炬；五欲害人，如履踐毒蛇；五欲無實，如夢中所得之境，五欲不久，假借須臾。
如可愛之色，看過之後，當即消滅；可愛之聲，聽過即無；乃至可愛之觸，皆不常久，刹那即殒。
又如石火電光，轉瞬即滅。
若以智慧之人思之，亦如怨賊仇人，但世人不了，妄生貪著，至死不舍，後受無量苦惱。
當知色如熱金丸，執之則燒；聲如塗毒鼓，聞之必死；香如憋龍氣，嗅之則病；味如沸蜜湯，嘗之則爛；觸如卧獅子，近之則齧。
又雲：‘香味頹高志，聲色傷軀齡，遠之易為士，近則難為情。
’誠如是，其五欲之過患，為何耶？思之思之！
此五欲法，與畜生同有。
一切衆生，常為五欲所使，名欲奴仆。
坐此弊欲，沈堕三途。
我今修禅，複為障蔽，此為大賊，急當遠之。
當知五欲之法，不特人道獨有，餘如鬼畜天仙亦複有之，以其有五根故。
由此觀之，三界六道，一切衆生，常為五欲所使役，則名為欲愛奴仆，坐此弊欲，沈堕三途。
因為常坐此粗弊欲中，為五欲所障蔽，遂堕于地獄餓鬼畜生之三途。
言三途者：地獄之中，上火徹下，下火徹上，終歲為火所燒煮，名為火途；于畜生道中，大小互相吞啖，彼此飲血茹毛，是名血途；餓鬼道中，為大力鬼王，種種刀杖之打擲，是為刀途。
我今既已修禅，複為五欲所障蔽，此為大賊，急當遠之。
如禅經偈中說：
生死不斷絕 貪欲嗜味故 養冤入丘冢 虛受諸辛苦
身臭如死屍 九孔流不淨 如廁蟲樂糞 愚人身無異
智者應觀身 不貪染世樂 無累無所欲 是名真涅槃
如諸佛所說 一心一意行 數息在禅定 是名行頭陀
凡夫衆生，無量劫來，常處于六道輪回。
生死不能斷絕者，即因貪著五欲，嗜好五味。
當知五欲雖是塵境，而别有種滋味，凡夫衆生，若嘗之後，即難棄舍。
試觀世人，何者不貪可愛之色，可聽之聲，以及可嗅可嘗之香味。
因貪戀五欲之味，故生死不斷絕，正如養冤入丘冢，虛受諸辛苦，徒受勞碌奔波而已。
然貪五欲之人，身臭如死屍，九孔常流不淨之物，如眼有眼垢，耳有耳污，鼻有鼻涕，小大便利，常流不淨。
如廁所之蟲，于糞中遊戲快樂。
人之貪著五欲，亦複如是。
以其看不破識不透，故雲愚人身無異。
當知我人之自身，外面觀之宛然一清淨之體，其實臭穢不堪，正如一美花瓶中，藏諸糞穢，一旦瓶破殼穿，則諸穢物，溢流于外，厭之不極矣！智者應當觀察，身心不可貪著。
若于世間之樂，無累無所欲，如是則無挂礙；無挂礙，即無恐怖，無恐怖，即能遠離颠倒夢想，是名真涅槃，即是清淨實相，亦雲不生不滅，即我人之自性清淨心是。
因我人之自心，終日妄想紛飛，生滅不停。
所謂轉寂靜而為妄動，将不生滅而生滅，于是則與本有之清淨涅槃，非背而背。
是故應知：如十方三世諸佛之所說，欲想舍迷途而登覺岸，轉煩惱而入正軌，遠棄五欲，收攝六根，無他，隻須一心一意而行，内收攝于六根，外不攀攬六塵，專心一意，阿那波那，數出數入，從一至十，由十至一，久之妄念自能歸一，自心即能清淨。
如是即入于禅定，是則名為抖擻精神，行頭陀行。
棄蓋第三
所言棄蓋者，謂五蓋也。
一、棄貪欲蓋。
前說外五塵中生欲，今約内意根中生欲，謂行者端坐修禅，心生欲覺，念念相續，覆蓋善心，令不生長，覺已應棄。
前來具五緣、诃五欲二章已竟，今第三章明棄五蓋。
所言五蓋者，即貪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑是也。
因此五法，能蓋覆我人自性清淨心。
前诃五欲，則外塵不入，今棄五蓋，則内心不起，如是則意地清淨，清淨則堪伫道器。
一棄貪欲蓋：前者所說，乃于外五塵中生欲，謂五根對五塵而起貪著也，今者約内意根中生欲，即前塵落謝之影子，轉入意地之中，追緣過去，逆慮未來，雖不同五根之攀攬五塵，而内心中妄念叢生，因追緣前塵，則别生一種貪欲，故雲内心中起欲。
謂修行者，于正身端坐，修禅之時，所謂身體及手足，宛然安不動，宛若一道者，殊不知虛有其表，雖外具威儀，而内心中胡思亂想，東忖西度，或由可愛之聲而欲想，或追憶前人美貌端嚴而生愛染，如是思量分别，念念相續不斷，如瀑流水相似，前念後念，無有休息，幾不知自身端坐為何物，遂将本具之善心，永遠沉沒，不能生長，此實為修行者一大障礙，若覺悟之，即能滅除。
古人雲：不怕念起，隻怕覺遲，須早覺悟，宜急棄之。
所以者何？如術婆伽欲心内發，尚能燒身，況複心生欲火，而不燒諸善法。
貪欲之人，去道甚遠。
所以者何？欲為種種惱亂住處，若心著欲，無由近道。
貪欲妄想，其害至大。
如術婆伽，乃印度一淫女子，彼欲心從内而發，尚且身被燒壞，況複心中自生欲火，而不能燒諸善法。
當知貪欲之人，去道甚遠，蓋欲為種種煩惱擾亂所住之處，菩提道乃是種種清淨安穩所住之處，一穢一淨，一生死，一涅槃，彼此天淵迥殊，凡聖遼絕，故名去道甚遠，若心愛著貪欲，則無由進道。
故偈有雲：‘貪欲甚似水，能沒般若津，欲行菩提道，蓋貪護真心。
’足見欲蓋之有妨礙于道，不可不慎欤。
如除蓋偈說：
入道慚愧人 持缽福衆生 雲何縱塵欲 沉沒于五情
已舍五欲樂 棄之而不顧 如何還欲得 如愚自食吐
諸欲求時苦 得時多怖畏 失時懷熱惱 一切無樂處
諸欲患如是 以何能舍之 得深禅定樂 即不為所欺
入道慚愧人句，正言其修行入道之者，應當欲生大慚愧，生怖畏，悲衆生之在迷，歎生死之未了，務祈道業早就，應當去欲持缽，福利一切衆生，為衆生廣種福田，作三世諸佛标指。
雲何縱塵欲沉沒于五情：雲何二字乃責備之辭，為何恣縱放情于五欲六塵。
為修行者，于此五欲當棄舍之，全體放下絲毫不顧，如何還欲求之不得，當知此為迷中倍人，正如愚癡之人自食己吐唾，豈不可悲而可笑欤。
諸欲求時苦，得時多怖畏，失時懷熱惱。
視諸衆生，誰不為求五欲，而梯山航海，戴月披星，奔走往返，縱使求得，亦是多怖畏，多畏懼，待遺失之時，而複心懷憂惱。
由此觀之，三界之内無一寸土為快樂之地，是故當知，諸欲患如是。
然欲以何法而能舍之？無他，若能深得禅定之樂，即不為之所欺耳。
二棄嗔恚蓋。
嗔是失佛法之根本，墜惡道之因緣，法樂之冤家，善心之大賊，種種惡口之府藏。
是故行者于坐禅時，思惟此人現在惱我，及惱我親，贊歎我冤，思惟過去未來亦如是，是為九惱，故生嗔恨，嗔恨故生怨，以怨心生故，便起心惱彼。
如是嗔恚覆心，故名為蓋，當急棄之，無令增長。
此是第二棄嗔恚蓋：此嗔火燒人，最為厲害。
古人雲：‘一念嗔心起，百萬障門開。
’又雲：‘嗔火焰焰燒盡功德之林。
’又雲：‘起一念之嗔，能燒盡菩提之種。
’足見嗔是失佛法之根本，墜惡道之因緣，是法樂之冤家，為善心之大賊，種種惡口罵詈，皆從此起，故雲府藏。
當知惡口罵詈，其過非常重大。
古雲：‘一言以興邦，一言亦能喪邦。
’口業之造罪，不可不慎。
若行者，于坐禅時，當正念未彰之先，即自思維；或緣于過去違情之境上，而起嗔；或複緣于此人現在惱我，及惱我親戚，或贊歎己之冤家，此是現在三種嗔。
過去亦有惱我，惱我親，及贊我冤家之三種。
未來亦然，三世類推，即有九種，是為九惱。
因緣九惱生嗔恨，由嗔恨而生怨，由怨而生煩惱，由是嗔恨繁起，冤怒叢生，遂将本有之真心蓋覆殆盡，故名為蓋。
故行者當急棄之，無使令其增長。
如釋提婆那以偈問佛：
何物殺安樂 何物殺無憂 何物毒之根 吞滅一切善
佛以偈答言：
殺嗔則安樂 殺嗔則無憂 嗔為毒之根 嗔滅一切善
如是知已，當修慈忍以滅除之，令心清淨。
初問謂何物能殺安樂？何物能可殺無憂？安樂者，即涅槃，無憂者，即是菩提。
所謂無上涅槃寂靜樂，無上菩提覺法樂。
若能證到清淨涅槃，即能安隐快樂于常寂光中，遠離見思塵沙無明之憂惱。
若殺去安樂，則獲不安樂，戕去無憂，即複有憂。
此文乃反顯，當知不安樂，即是生死，有憂即是煩惱。
何物為三毒之根？何物能吞滅一切諸善之法？佛即以偈答言，當知如來大慈，有求必應，正如洪鐘待扣，有扣則鳴，故即答曰：‘殺嗔則安樂，殺嗔則無憂。
’嗔即是煩惱，若能将嗔心除滅，即獲清淨涅槃，亦能遠離無憂，是故當知，嗔為毒之根，嗔能伏滅一切善。
故古偈雲：‘嗔似心中火，能燒功德林，欲行菩提道，戒嗔護真心。
’修行人，如是知已，當修慈忍以滅除之，令心清淨。
前所言嗔恨雖多，不出三種：一非理嗔，二順理嗔，三诤論嗔。
今言慈忍，亦有三種：若修生緣慈，即對治非理嗔；修法緣慈，對治順理嗔；若修無緣慈，則能對治诤論嗔，由修三慈之方便，則能遠離嗔蓋；嗔心既盡，何愁心不清淨，止觀之不就也。
三棄睡眠蓋。
内心昏闇名為睡；五情闇蔽，放恣支節，委卧睡熟為眠。
以是因緣，名為睡眠蓋，能破今世後世實樂法心，及後世生天及涅槃樂。
如是惡法，最為不善。
何以故？諸餘蓋情，覺故可除；睡眠如死，無所覺識，以不覺故，難可除滅。
此第三棄睡眠蓋：如人端坐，自心不生貪欲，亦不嗔恚，但終日六識昏昏貪著睡眠，所謂終日于黑暗鬼窟中作活計。
雲何睡眠？謂内心昏闇，名為睡；五情闇蔽，将手足四肢，恣意放縱，所謂放浪形骸，恣意睡卧，名之為眠。
以是因緣名為睡眠蓋。
當知此睡眠蓋，不特昏昧，空過光陰而已！且能破今世後世真實法樂之心，亦能破後世生天，及涅槃等樂。
當知睡眠惡法，最為不善，此蓋較諸餘蓋尤為惡劣。
如貪等蓋，起覺即可以滅除，睡眠則昏暗無知，人事不省，猶如死人一般，絲毫無所覺醒。
古人雲：‘熟眠如小死，切莫于睡眠因緣，空過一生。
’故世尊诃阿那律陀尊者曰：‘咄咄何為睡，螺蛳蚌蛤類，一睡一千年，永不聞佛名。
’
如諸佛菩薩诃睡眠弟子偈曰：
汝起勿把臭屍卧 種種不淨假名人 如得重病箭入體 諸苦痛集安可眠
如人被縛将去殺 災害垂至安可眠 結賊不滅害未除 如共毒蛇同室居
亦如臨陣兩刃間 爾時雲何安可眠 眠為大闇無所見 日日欺诳奪人明
以眠覆心無所見 如是大失安可眠
汝等當常精進，須早猛省起來，不可終日埋頭眠卧。
當知此身，猶如臭死屍一樣，種種不淨之物而聚成，謂大小便利，乃至八萬四千蟲戶悉不清淨。
約而言之，則有五種不淨：一種子不淨。
謂此身從父母以邪念風，吹淫欲火，骨髓膏流，變為精液，以诤愛之心，而為受生之種子。
所謂納想成胎，流愛為種。
此即最初種子不淨。
二者生處不淨。
謂投胎之後，在母親腹間，生髒之下，熟髒之上，至十月胎獄滿足，從産門而降生。
如成釋論雲：此身非蓮花，亦不由旃檀，糞穢所長養，但從尿道出。
此為生處不淨。
三外相不淨。
謂從頭至足，内外中間，共有三十六物，一一悉皆不淨。
所謂常流出不止，如漏囊盛物，外相亦不清淨。
四者自性不淨。
此身根本從穢業生，托于穢物，其性質法爾不淨，不可改變，故雲自性不淨。
第五究竟不淨。
此身一旦業盡報終，四大解散，究竟空無所有，所謂如實觀凡身，終必歸死處，是為究竟不清淨。
如是思維，我人之自身，則有名無實，不過假名而已。
其實當體幻化，空無所有，雲何抱著不舍，而終日睡眠耶？當知猶如得重病之人，将死不久，亦如重箭入體，衆多苦痛集聚，自身怎可安然而眠。
又如人被縛，即将去刑戮，災害臨至，其心安可眠。
亦如與毒蛇同居一室，毒蛇乃不祥之物，毒之于人，則立即命殒身亡。
亦如臨陣兩刃之間，正當恐怖萬狀，爾時雲何可以安然而睡眠耶？是故行者，當知眠為大黑暗，一切無所見，日日欺诳于人，奪人之精明，但人未眠之先，則萬境當前，所謂明明曆曆，曆曆明明，一經睡眠，則大地黑暗，以其眠覆自心，故一切無能所見，如此大失，安可再眠。
如是等種種因緣，诃睡眠蓋，警覺無常，減損睡眠，令無昏覆。
若昏睡心重，當用禅鎮杖卻之。
此下明既知其過患，須急以方便之法，而卻去之，故雲有如是等種種不善之因緣，須诃睡眠蓋，行者須自警覺，當知三界依正，盡同水月空花，畢竟無常不實，何為貪戀之有，須減損睡眠，令無昏覆，但此睡眠魔力過大，非自發憤加以嚴厲犍捶，不能滅除。
若昏睡心輕，則須思惟分别法相，或系心于鼻端，或張開其雙目，皆能降伏睡魔。
若昏睡心過重，當用禅鎮，或以柱杖擊之，或己自擊，或他人擊亦可。
諸如此類，皆是卻除睡魔唯一之方法。
四棄掉悔蓋。
掉有三種：一者身掉，身好遊走，諸雜戲谑，坐不暫安。
二者口掉，好喜吟詠，競诤是非、無益戲論、世間語言等。
三者心掉，心情放逸，縱意攀緣，思惟文藝、世間才技，諸惡覺觀等，名為心掉。
掉之為法，破出家人心。
如人攝心，猶不能定，何況掉散！掉散之人，如無鈎醉象，穴鼻駱駝，不可禁制。
掉乃是坐立不安，心口不能專一，六根不能收攝一處，終日随情放蕩，縱意嬉戲，故名為掉。
悔者，懊悔，亦即悔恨之謂，如人悔已所作之事。
然悔本非是蓋，何故須棄之耶？須知悔固然是好，但将此悔，放在心中，朝夕憂惱，因此蓋覆真心，所以成蓋，故須棄之。
然掉舉雖多，不出三種：一者身掉，謂身則好東遊西走，無趣遊行，及諸雜戲谑，或坐住不安，則為身掉。
二者口掉，如唱高聲小調，或诤論是非，好無益談笑，及世間語言等，此為口掉之相。
三者心掉，謂心随情放逸，縱恣心意，或緣想法塵影子，或攀攬前塵境界，一切諸惡覺觀等，悉名之為心掉。
當知掉之為法，能破出家人心，本來出家修道之人，心最寂靜，若一經掉舉，則心為之散亂，欲栖心道業，終難成就矣！又如初心入道之人，欲攝心歸一，其心尚且猶不能安定，何況掉散乎！當知掉舉之人，猶如無鈎之醉象，象若不飲酒，尚難制止，況複無鈎而又醉耶，狂亂闖禍無待言矣！又如無穴鼻之駱駝，則東西奔馳，難以禁止。
如偈說：
汝已剃頭著染衣 執持瓦缽行乞食
雲何樂著戲掉法 放逸縱情失法利
既失法利，又失世樂，覺其過已，當急棄之。
為出家者業已剃除須發，身已披著染色之衣，方袍圓領，宛若出世丈夫。
如是當須以身作則，執持瓦缽，常行乞食，福利衆生，雲何好樂貪著嬉戲于掉舉之法，而縱情放逸耶？夫縱情放逸之人者，現生即失去佛法之利益，覺悟其過患已，當急棄之。
悔者，悔能成蓋，若掉無悔，則不成蓋。
何以故？掉時未在緣中故。
後欲入定時，方悔前所作，憂惱覆心，故名為蓋。
但悔有二種：一者因掉後生悔，如前所說；二者如作大重罪人，常懷怖畏，悔箭入心，堅不可拔。
此下解釋悔蓋二字。
所言悔者，謂悔能成蓋；若掉而無悔，則終不能成蓋，何以故？掉時未在緣中故，至後欲端坐入定之時，方悔前所作之罪過，或于身口七支上生悔，或于意地貪嗔癡上生悔，有如是等種種憂惱，蓋覆真心，故名為蓋。
但悔蓋有二種：一者，謂因掉後生悔，如上來所說，悔前所作之罪惡是。
二者，如作大重罪之人，其心之中，常懷一種恐怖畏懼之心，終日懊惱悔恨，從此悔箭深入心腑，堅不可拔，以是障乎正道，開煩惱門，慧性沈，而泥洹晦。
故凡修止觀者，須知其過患，切莫于掉舉因緣，妨礙大事，最為重要耳。
如偈說：
不應作而作 應作而不作 悔惱火所燒 後世堕惡道
若人罪能悔 悔已莫複憂 如是心安樂 不應常念著
若有二種悔 若應作不作 不應作而作 是則愚人相
不以心悔故 不作而能作 諸惡事已作 不能令不作
不應作而作，應作而不作，此二句正明衆生颠倒，背覺合塵之相。
不應作而作，如身則不應殺盜淫，口則不應兩舌惡口妄言绮語，意則不應起貪嗔癡，如是十惡本不可為，而恣縱放逸，竭力而為之。
應作而不作，如同世間之種種慈善事業，或修橋補路，恤孤養寡，或出世間之善，如聽經禮拜，燒香散花，身須拜佛，口應念佛，心應觀佛，如是等一切世出世善，本當盡心為之，努力作之，今反置于腦後而不肯作。
所謂諸惡願欲作，衆善不奉行也。
此即所謂迷中倍人，可憐憫者。
當知掉悔之人，則為悔惱之火所燒，後世必堕惡道。
常為煩惱苦具而作伴侶，豈非颠倒之甚欤！倘若有人，造罪而能生悔者，本為難得，人非聖賢，誰能無過，知過能改，善莫大矣！然須悔已莫複，從此進行道業，栖心聖境，身心自然清淨，慧光因是開朗，安樂自在，無諸熱惱。
所謂悔已莫複憂，不應常念著者也。
若或掉舉其身心，複悔箭入心，誠為愚人之相，不以悔故，不作之善而能作，已作之諸惡，不能令其不作，其病根，即在放不下耳。
五棄疑蓋者，以疑覆心故，于諸法中不得信心。
信心無故，于佛法中空無所獲。
譬如有人入于寶山，若無有手，無所能取。
然則疑過甚多，未必障定；今正障定。
上來四蓋已竟，此第五棄疑蓋。
疑者疑疑惑惑，猶豫不決之謂。
有此疑心，則于佛法不能生于正信，遂失如來無上知見，故此疑心，實為衆惡之本。
當知此疑，非特為衆惡之本，且為萬善之先，如禅宗之看話頭，先欲人起疑情，則以此疑為寶，所謂大疑則大悟，小疑則小悟，不疑則不悟，是知此疑又為功之首。
然今所言疑者，非禅宗之疑，乃猶豫不決之疑，故能蓋覆真心，退失信願，于諸佛之無上妙法中，不得生于信心，當知佛法大海，信為能入。
華嚴經雲：‘信為道元功德母，長養一切諸善根。
’若無信心，則于佛法之中，空無所獲。
欲研究佛學深邃佛理，非從信入手不可，故雲：‘天雨雖多，豈能潤無根之樹，佛門廣大，亦難度不信之人。
’無信之人，猶如無根之樹，佛海廣大，如天雨之過多，以廣大法雨，難潤無信根之人，縱經塵劫，亦無利益。
譬如有人，入于寶山，往取珠寶，若無其手，終無能取。
何以故？以其無有手故。
當知無信心者，亦複如是。
手即喻信心，寶山即喻佛法寶藏，寶藏者何？即所謂三明六通、四谛六度、三十七道品、十力四無所畏、十八不共等法，悉皆如來寶藏。
若無信心，則于佛海中，難得實益。
然則二字，乃轉語之辭，謂疑道繁多，未必悉障于禅定，此簡非今所講之疑蓋，乃障定之疑蓋也。
疑者有三種：一者疑自，而作是念，我諸根闇鈍，罪垢深重，非其人乎？自作此疑，定法終不得發。
若欲修定，勿當自輕，以宿世善根難測故。
疑有三種不同：一者疑自，謂行人端坐修觀時，心中便作如是念，我今善根微薄，罪障深重，必非道器，何敢仰攀上乘，修斯道法耶？自心若作如是疑想，則禅定之法，終不得開發。
若修定時，切不可自暴自棄，須知吾人從無量劫來，何曾不發過大心，不修過大行，決已早種善根，況且若無善根，今何獲此人身。
當知一切聖賢，皆由凡夫做，十方諸佛，亦從衆生成，決無天然彌勒，自然釋迦，自當信己之宿世善根深厚，勿可自輕，皆是長者之真子，正好從此發大勇猛，進修勝法，何愁佛果之不證，涅槃之不得也。
二者疑師，彼人威儀相貌如是，自尚無道，何能教我？作是疑慢，即為障定。
欲除之法，如摩诃衍論中說。
如臭皮囊中金。
以貪金故。
不可棄其臭囊。
行者亦爾。
師雖不清淨。
亦應生佛想。
此第二疑師，即是疑他。
謂疑我平素間，所親近之大德尊宿、善知識，觀其威儀，動靜相貌，與平常人無異，無有一絲毫過人之處，由此觀之，自尚無道，何能教我，須己欲立而立人，既無過人之處，而欲教化于人，恐怕以盲引衆盲，相牽落火坑，我若事奉之，終必有害無益。
若作如是疑慢在心，即為障于禅定，禅定不開，般若之門為之深閉矣！若欲卻去疑師之法，如摩诃衍大論中說：‘譬如臭皮囊中金，不可因厭臭皮囊，而棄于真金；若愛于金，則不可棄其皮囊。
’行者亦複如是，師則例之臭皮囊，凡所說之法，即喻于金，切不可因人而棄其法，謂依法不依人也，否則妄生批評，橫論長短，是則名大愚且狂之輩。
汝豈不聞，古聖賢之求法于人耶？如雪山大士，從鬼以請法，帝釋天主，拜畜而為師，此實依法不依人之一證也！須知師雖不清淨，亦應當生一種諸佛之想，因彼雖凡身，而口所言者，乃諸佛之法，諸佛之行，當以觀佛之心，而視師家，須翹勤懇切，聞法如對佛面。
故雲：‘師雖不清淨，亦應生佛想。
’
三疑法，世人多執本心，于所受法，不能即信，敬心受行。
若心生猶豫，即法不染心。
何以故？疑障之義，如偈中說：
所言疑法者，即疑己所禀受修持之法。
世間之人，大多數執著先心為是，于後所受之法，而不能生信。
如修止觀，則疑此止觀法門，是真耶？是僞耶？修之是否能令離苦耶？不能離苦耶？又如念佛之人，則疑念佛法門，是否能生西方？見阿彌陀佛？或疑此法，是魔羅所說？抑如來親口所宣？若于法生疑，則時時改途易轍，朝三暮四，疑惑癡闇，覆被真心。
所謂坐佛海邊而渴死，豈非庸人之輩乎？如是即法不染心，永失如來無上涅槃。
如人在歧路 疑惑無所趣 諸法實相中 疑亦複如是
疑故不勤求 諸法之實相 見疑從癡生 惡中之惡者
善不善法中 生死及涅槃 定實真有法 于中莫生疑
汝若懷疑惑 死王獄吏縛 如師子搏鹿 不能得解脫