凡靜坐先辨志，志一差，即堕邪徑矣。如射者先認的，的東而矢西，其能中乎？天台有十種邪修，今約之為四。如學者為名聞利養，發心靜坐，則志屬邪僞，因種地獄矣。如為志氣昏愚，欲聰明勝人而靜坐，則屬好勝之志，種修羅之因。如畏塵勞苦報，慕為善安樂而靜坐，則屬欣厭之志，種人天之因。如不為名聞利養，不為聰明善業，專為千生萬劫，生死未了，惟求正道，疾得涅槃而靜坐，則發自了之志，種二乘之因。此等學者，善惡雖殊，縛脫有異，其為邪僻，則一而已矣。
若真正修行，隻是仁之一字。以天地萬物為一體，而明明德于天下是也。釋迦牟尼，以夏音釋之，即是能仁二字。菩者，覺也，度也；薩者，有情也，衆生也。菩薩二字，為覺有情，又為度衆生。佛氏惟菩薩為中道。羅漢出三界之外，成不來之果，而佛深惡之，斥為焦芽敗種，以其不度人而自度耳。《楞嚴經》雲：“有一衆生不成佛，永不于此取泥洹。”又雲：“将此身心奉塵刹，是即名為報佛恩。”其旨深矣。或曰：如此與墨子兼愛何别？答曰：為我、兼愛，皆是好事。兼愛是仁，為我是義，豈非美德？所惡楊墨者，為其執一耳。執為我則不知兼愛而害于仁，執兼愛則不知為我而害于義。故孟子惡之耳。“古之學者為己”，儒者何嘗不為我？“仁者愛人”，儒者何嘗不兼愛？孔門以求仁為學脈，而未嘗廢義。仁義并行而不悖，此所以為中道也。不然，即使不為我，不兼愛，又豈得為正哉？執楊墨與執儒，皆病也。
問曰：菩薩之法，專以度衆生為事，何故獨處深山，棄舍衆生，靜坐求禅乎？答曰：此菩薩所以為中道也。度一切衆生，須德高行備，覺妙智神。一切德行，非禅不深；一切覺智，非禅不發。故暫舍衆生，靜坐求道。如人有病，将身服藥，暫息事業，疾愈則修業如常。菩薩亦然，身雖暫舍衆生，而心常憐憫。于閑靜處，服禅定藥，得實智慧，除煩惱病，起六神通，廣度衆生。即如儒者隐居，豈潔己而忘世哉？正為求萬物一體之志耳！其隐也，萬物一體之志，念念不離；其出也，萬物一體之道，時時不錯。故以禹稷三過不入之功，不能加于顔子箪瓢陋巷之樂者，正為此志無加損也。