此中。
後四執彼彼他為生死頂故（雲雲）彼計。
今自死滅之時業随身滅後若有身。
應不作因得果起。
果若起者。
便有不作而得果失（已上伽抄）破此計曰。
彼計蘊無常故。
既計無常展轉生起。
明非斷滅。
量曰。
未得阿羅漢諸死後蘊皆不斷滅。
計無常故。
如前生位。
【章】十三因果（至）一切皆空鈔曰。
第十三異論也。
皆空者。
皆謂一切。
空謂撥無。
因果者。
謗無因行即因空也。
謗無果異熟即果空也。
故雲因果皆空宗。
諸邪見外道計者。
總起撥無邪見通内外道。
謂般若等密說空教。
似都無而非一向空。
不能解故。
将為顯了撥一切空。
又于法相不如理思故。
便撥無諸法。
此即内道邪見。
外道邪見如今所論。
瑜伽·顯揚通内外道明此異論。
今但明其中外道。
故簡雲邪見外道計。
邪見數非一故雲諸。
又成唯識六及五十八。
說邪見差别。
執前際二無因論。
四有邊等論。
四不死矯亂論。
及計後際五現涅槃論。
如是邪見攝十五見。
今此所明不然。
除此等十五見所餘撥無諸見。
此見相寬。
如增上緣。
餘所不攝皆此攝故。
一者名寬。
不正名邪。
一切不正見皆此所攝。
二者義寬。
諸邪解者皆入此攝。
成唯識等就此義寬攝也。
如下六十二見章。
無愛養等者。
總舉邪見。
周記雲。
此計執雲。
我身不由父母等之所愛養（雲雲）即謗無父母雲無愛養。
等言等取無施與·無祠祀·無實事。
見行善等者。
釋因果空名。
撥無因果。
行謂是因。
趣謂是果。
或總诽等者。
釋皆空名。
今此文略。
具明外道邪見有六。
一無施與·愛養·祠祀二無妙行及果異熟。
三無彼世間無此世間。
四無母無父。
五無化生有情。
六無世間真阿羅漢（初無施無愛無祠有三解。
一雲。
如布絕經說。
無施者泛明布施。
無愛養者對悲田。
無祠者對教田。
二雲。
無施者謂敬田。
無愛者悲田。
無祠者不現前境。
三雲。
無施者對非親。
無愛者對已親。
無祠者不現前境。
又對法論中。
此撥無見為四。
一謗因。
謂無施·無愛·無祠。
即無妙行。
二謗果。
謂無善惡異熟果。
三謗作用有三。
一世間。
二父。
三他生等。
四謗異事。
謂無有學無學真福田也）具釋如對法抄。
問。
何因緣故起皆空見立诽撥論。
答。
撥布施者。
謂由世間靜慮及為性尋思。
見世施主一期壽命恒行布施無斷絕。
從此命終生下賤家貧窮匮乏。
彼作是思。
定無施與撥愛養者。
依世間靜慮見母命終已生而為女。
女命終已還作其母。
父終為子。
子還作父。
彼見父母不決定已。
作如是思。
世間畢竟無父無母。
撥無祠祀者。
無以财食供養三寶所生妙行。
又無殺人畜祀天等惡行（無惡行以妙行。
然撥無故是邪見）此等雖次撥妙行中攝。
撥無敬田過失重故别舉。
次撥妙行及果異熟者。
謂依世間靜慮。
見有一人一期壽中恒行妙行。
彼命終已堕于惡趣生諸那落迦。
又有一人一期壽中恒行惡行。
彼命終已往善趣生于天上樂世界中。
彼作是思。
定無妙行及與惡行。
亦無妙行惡行二業果熟。
此即撥無因果也。
三無彼世間無此世間者。
謂由世間靜慮。
見有一人。
刹帝利種命終之後。
生婆羅門·吠舍·戍陀羅諸種姓中。
或婆羅門命終之後。
生刹帝利·吠舍·戍陀羅種姓中。
吠舍·戍陀羅等亦複如是。
彼作是思。
定無此世刹帝利等。
從彼世間刹那刹等種姓中來。
亦無彼世刹帝利等。
從此世間刹帝利等種姓中去。
此等故無此世亦無彼世。
四無父無母者。
如前無愛養因緣。
撥無悲田故過失重。
亦别舉示。
五無化生有情者。
謂由世間靜慮。
複見人身。
此身命終或生無想。
或生無色。
或入涅槃。
求彼生處不能得見。
彼作是思。
決定無有化生衆生。
以彼處所不可知故。
六無世間真阿羅漢者。
謂或于自身起阿羅漢增上慢已。
臨命終時遂見生相。
彼作是念。
世間必無真阿羅漢。
廣破此等惡見如瑜伽·顯揚中。
【章】十四妄計（至）非梵王子鈔曰。
第十四異論也。
謂妄憍種姓論以立宗也鬥诤劫等者。
成劫末住劫初。
此時存在婆羅門名為鬥诤劫諸婆羅門。
是最勝種者。
論曰。
婆羅門是最勝種類。
刹帝刹等是下劣種類。
婆羅門是白淨色類。
餘種是黑穢色類。
婆羅門種可得清淨。
非餘種類（可得清淨者。
修行潔戒可得淨故）腹口所生者。
彼執。
大梵腹臍。
臍中生蓮華。
華生梵天。
梵天口生婆羅門。
臂生刹帝利。
髀生吠舍。
跟生首陀。
故婆羅門是最勝姓。
餘三下劣。
婆羅門從梵所出。
梵所變化。
梵王體胤。
餘姓非梵王子。
問。
何因緣故起如是見立姓勝論耶。
答。
以見世間真婆羅門性具戒故（謂見内出家真淨梵行諸律師等真波羅門。
雲性具戒也）有貪名利及恭敬故（謂彼見真淨律師真婆羅門。
而貪名利恭敬方便自顯自德驕故。
是妄計也）作如是計也。
【章】十五妄計（至）亦複如是鈔曰。
第十五異論。
此中有三類清淨妄計。
一者五現涅槃第一清淨。
二者水等清淨。
三者戒等清淨。
此中清淨者。
我解脫名清淨。
現法涅槃外道者。
即今此所雲于諸天微妙五欲堅着受用。
是即名得現法涅槃是也。
是略舉也。
若具言。
則名為五現法涅槃。
一見現在受人天五欲樂。
便謂得涅槃。
二厭五欲現住初定。
以為涅槃。
引在身中。
名為得樂。
見他現在住定亦爾。
下皆準知。
三厭尋伺故。
現住第二定。
以為涅槃。
四厭尋伺喜故。
現住第三定。
以為涅槃。
五厭諸欲及入出息。
現住第四定。
以為涅槃（此對法抄等意。
由瑜伽顯揚釋）二水等清淨外道者。
論曰。
若有衆生于孫陀利迦河沐浴支體。
所有諸惡皆悉除滅。
如于孫陀利迦河。
如是于婆湖陀河·伽耶河·薩伐底河·殑伽河等中沐浴支體。
應知亦爾。
第一清淨。
又西域記四曰。
閻牟那河東。
行八百餘裡。
至殑伽河。
河源廣三·四裡。
東南流入海處。
廣十餘裡。
水色滄浪。
波流浩。
靈怪雖多。
不為物害。
其味甘美。
細沙随流。
彼俗***謂之福水。
罪咎雖積。
沐浴便除。
輕命自沈。
生天受福。
死而投骸。
不堕惡趣。
揚波激流亡魂獲濟。
提婆菩薩破此執教誨。
如彼記（雲雲）又（第二）曰。
至于年耆壽耄。
死期将至。
嬰累沉痾。
生涯恐極。
厭離塵俗。
願棄人間。
輕鄙生死希遠世路。
于是親故知友。
奏樂餞會。
泛舟鼓棹。
濟殑伽河。
中流自溺謂得生天。
十有其一（雲雲）又（第五）曰大施場東合流口。
日數百人自溺而死。
彼俗以為。
欲求生天。
當于此處絕粒自沈沐浴中流。
罪垢消滅。
是以異國遠方相趨萃止。
七日斷食然後絕命（雲雲）又百論疏曰。
外道謂恒問是吉河。
入中洗者便得罪滅。
彼見上古聖人入中洗浴便成故。
就朝暝及日中。
三時洗也（雲雲）乃至廣說者。
瑜伽論中雖說水等清淨。
今略中故雲乃至廣說。
如次前引。
持牛狗戒等者。
外道持彼彼戒求道。
無利戒禁。
謂持此等戒得第一清淨。
即戒等清淨。
論曰。
複有外道計。
持狗戒以為清淨。
或持牛戒。
或持油墨戒。
或持露形戒。
或持塗灰戒。
或持自苦戒。
或持糞穢戒等計為清淨（雲雲）此中持狗戒者。
作狗聲食穢物以為狗法。
如是持戒生天。
又持牛戒者。
如俱舍論說。
合眼低頭食草以為牛法。
彼見牛死得生天上。
即尋此牛。
八萬劫來猶受牛身。
名達爾前有于天因。
謂牛死得生天。
是故相與持于牛戒。
持油墨戒者。
略纂曰。
以油和墨塗身為戒（雲雲）持露形戒者。
諸離系外道戒。
恩傳四曰。
離系之徒則露質标奇拔發為德。
皮裂足皴狀如臨河之朽樹（雲雲）離系清淨如上已明。
持塗灰戒者。
事自在天餔多之輩。
以灰塗體用為修道。
遍計身艾白。
猶寝竈之貓狸。
中印度惡醯掣呾邏國。
此輩尤多（恩傳四。
西哉記四）持自苦戒者。
如十種苦行。
以常立為道。
自隊高岩求道。
以赴火為道等。
西域記五曰。
中印度缽羅耶伽國大都城。
在殑伽河南。
閻牟那河北。
其合流口。
諸外道修苦行者。
于河中立高柱。
日将旦也。
便即升之。
一手一足執柱端蹑傍。
一手一足虛懸外申。
臨空不屈。
延頸張目。
視日右轉。
逮于晡暮方乃下焉。
若此者其徒數十。
冀此勤苦出離生死。
或數十年未嘗懈怠（雲雲）持糞穢戒者。
恩傳四曰。
征伽之流披服糞衣飲啖便穢。
腥臊臭惡。
譬如溷中狂豕（雲雲）問。
何因緣故。
起如是計耶。
答。
周記曰。
謂此外道得宿命智。
曾見有人溺有河水。
又牛食于草。
狗食不淨等。
以宿命智觀見。
此等死後皆得生天。
遂于水中者。
上真專持以為戒定。
問。
五現法涅槃計。
何因緣故起耶。
答。
論曰。
彼謂得諸縱任自在（此是總明諸自在者）一欲自在。
即天妙欲故。
境随意用故。
二觀行自在。
即前觀自在。
謂四靜慮自在。
今名五現法涅槃也。
具破如瑜伽等中。
【章】十六妄計（至）日月星等鈔曰。
第十六異論。
妄計吉祥者。
供養日月星辰最為吉祥故名。
曆算外道者。
論曰。
曆算者作如是計（雲雲）若日月薄蝕等者。
謂若世間日月薄蝕。
星宿失度。
所欲為事皆不成就。
若彼随順。
所欲皆成。
由是應勤供養日月及諸星宿。
若能如是。
最為吉祥。
應勤供養等者。
論曰。
精勤供養日月星等。
祠火誦咒安置茅草。
滿甕頻螺果及饷佉等。
問。
何因緣故起如是計耶。
答。
有獲得有漏靜慮。
世間同謂是阿羅漢。
有求當樂。
便往請問。
然彼不知業果之相應緣生理。
但答彼雲。
汝等應勤供養日月（已上論取意由開發。
薄蝕者。
周記雲。
常明日氣往回之薄虧毀曰蝕。
釋名雲。
日月即虧曰蝕。
稍毀虧也。
如蟲食草木葉也）倫記曰外道無知。
忽見衆生苦樂報熱。
遇當如是日月薄蝕星度如此行時。
即言日月等作。
（雲雲）
【章】乃至廣如（至）陳外道也鈔曰。
陳外論中第四總結成。
彼論者