失為一種好的修行。
修持有很多好處，我歸納為下列六種：
彌蘭陀王曾為此事問那先比丘道：“佛陀沒有修持嗎？怎麼也有那麼大的嗔恨呢？”
那先比丘回答：“好比一個人，走路的時候被樹根、樹枝絆了一下，或者走路不小心摔了一跤，這種情形，并不能責怪大地，大地并沒有動搖，隻是他自己不小心；佛陀亦如同大地一般，他并無好惡喜怒，法制如此，是舍利弗、目犍連本身的問題，佛陀并沒有動搖他的喜怒。
譬如我們看到父母打罵子女，或者看到部隊長官訓斥屬下，有時候也很嚴厲，其實那是慈悲，并不是嗔怒。
”
有信仰的人最富貴，具道德的人最安樂，肯修行的人最安住，有智能的人最可貴。
從前我在叢林裡參學，當時所受的教育可以說是打罵的教育，眼睛不可以亂看，嘴巴不可以亂說，否則随時都要挨打挨罵。
例如在禅堂裡參禅，無理三十棒，有理也是三十棒。
在那種情形之下，打也好，罵也好，看起來都與佛法無關，或許有人會認為太過分、太不近人情了；事實上，為了加速一個人的完成，為了求證佛法大意，有時候卻不得不如此，因此這個時候的打或罵也都變成了佛法。
所謂棒喝下的禅悟，就是此意。
精神的提升需要苦修，一個人在日常生活中應該如何修行來提升自我呢？
一、如何處理衣食住行
衣服，為蔽體之用，但求整齊清潔、簡單樸素，不必奢求華麗，也不能故意穿着垢膩破爛之衣而表示修行。
衣服不整齊，或太華麗，将為世人所譏；若穿着太破爛，亦将為人所恥。
佛陀曾教弟子于穿衣時當念偈雲：“若着上衣，當願衆生，獲勝善根，至法彼岸。
”“若着下裙，當願衆生，服諸善根，具足慚愧。
”“若整衣束，當願衆生，檢束善根，不令散失。
”
飲食，乃為增益身心，不必揀挑。
佛陀曾教誡弟子于飯食時，需作五種觀想：計功多少，量彼來處；忖己德行，全缺應供；防心離過，貪等為宗；正事良藥，為療形枯；為成道業，應受此食。
粒米維艱，來之不易，因此吃飯時不能作賤飯粒，應想到農夫的辛苦，應帶着感恩的心情歡喜地受食。
至于住、行，當以方便為宜，不應盡貪求享受。
以佛法來說，一個修行的佛弟子要時時警策自己的生活，不要流于糜爛，以禅悅為食，以道德為衣，以虛空為安住，以無牽挂、自在的心境為行，不必萦萦于物質的追求，而為物欲所束縛。
二、如何安排身心世界
一個修行的人，雖然不必太重視于身心的安适享受，但也不能過分虐待自己的身心。
有些人非山珍海味不能進食，非绫羅絲綢不能為衣，非高樓洋房不能為屋，非轎車不能代步，在物欲洪流中迷失了自己，試問又如何修行辦道？有些人反其道而行，衣不衣，食不食，以表示自己的清高操守，若因此糟踏了自己的身心，又拿什麼來修行佛道？佛說“人身難得”，又說“借假修真”，因此，一個正信的佛教弟子要适當安排自己的身心，不使自己迷失于物質的誘惑，又能精進于修行辦道。
《法句經》說：“弓工調角，水人調船，材匠調木，智者調身。
”《心地觀經》說：“觀自身如新生子，慈母憐愍，恒加守護。
我身亦爾；若不守護，病之身心，即便不能有所修證。
”佛陀曾說，一個人得病有十種因緣：一、久坐不飯；二、食無貸；三、憂愁；四、疲極；五、淫佚；六、嗔恚；七、忍大便；八、忍小便；九、制上風；十、制下風。
一個人應該懂得安排自己的身心，雖四大假合的色身，卻是一失人身，萬劫難複。
三、如何和諧人際關系
人應該如何與别人相處？我以十六個字作為相處之道，即“你大我小，你有我無，你樂我苦，你對我錯”。
一般在人我之間發生争執，不外乎為了“我大你小，我有你無，我樂你苦，我對你錯”等問題。
如果在地位上，把大的讓給他人，自己甘居于小位，争執就無從生起；在物質上把多的、有的給他人，在工作和享受上把輕便的、快樂的給他人，凡事錯的自己承認，果真如此，則人我之間絕無争執的事端，大家一定能夠和樂相處。
或許有人會以為，把大的讓人，把物質、享受等讓人，自己承認一切錯處，這豈不成為天下最大的傻瓜嗎？其實，大智若愚，那被認為是最大的傻瓜才是真正有智能的。
世間上的物質不論積聚多少，終有散失用罄之時；擁有崇高的權位，在位時叱咤風雲，得心應手，當大限來到時，依然如過眼煙雲。
辛苦争得來，又有什麼真正屬于自己？人生所要争取的，除了名位、物質、享受外，還有很多，譬如高尚的人格、精神上的信仰、逍遙自在的人生。
衆人要的功名富貴留給他們，衆人不要的人格道德自己好好持有，如此則不但在人際間可以與人和諧相處，