是愚癡，所謂“聰明反被聰明誤”；知識生病了以後，就變成了癡。
愚癡如同糠一樣，糠把白米遮蓋了。
一個人如果愚癡，即障礙了真正的智能，智能不生，無明頻起，對于世間的真理則不能了解。
身心的修行分為上中下三品。
最下者為“身行道而心不随”，表面上僞裝得很慈悲，嘴裡說得很動聽，态度也表現得很親切，一副德行高超、道貌岸然的模樣，其實心裡卻不是那麼一回事，所謂“滿口的仁義道德，滿肚子的殺盜邪淫”，這是最下等的。
中等的修行是“心行道而身不随”，外表看起來并不起眼，内心卻很慈悲，真正很有道德。
身心皆行道，内外一緻，這才是最上等的修行。
佛光菜根譚
貪心要用舍心來對治，
嗔心要用慈心來駕馭，
癡心要用智心來領導，
慢心要用虛心來管理，
疑心要用信心來感化，
染心要用靜心來去除，
亂心要用定心來影響，
妄心要用真心來掌控。
道德的光輝
宋朝道楷大師得法後，大揚禅門宗風。
一日，皇上遣使頒贈紫衣，賜号定照禅師。
大師表辭不受。
皇上複令開封府尹李孝壽親至大師處，表達朝廷褒獎之意，大師亦不領受。
因此觸怒皇上，交州官收押。
州官知道大師仁厚忠誠，悄聲問道：“大師身體虛弱，容貌憔悴，是否生病呢？”“沒有！”大師回答。
“如果說是生病，則可免于法律懲罰。
”州官誠懇地想為他開脫。
大師厲聲答道：“沒病就沒病，怎可為求免于懲罰而詐病呢？”州官無奈，遂将大師貶送淄州，聞者皆流涕不已。
道楷大師德行崇高，操守嚴謹，雖受朝廷至榮，卻辭而不受，雖遭州官懲罰，卻忍辱不欺，這種由于信仰而生出的忍耐功夫堪為後人楷模。
在佛教中，我們崇尚怎樣的道德生活呢？
一、随喜的道德生活
在普賢菩薩十大願中有一願為“随喜功德”，佛教不僅講求布施，更注重随喜。
随喜布施的功德甚至比有錢人捐獻财寶更有功德，随喜的功德是大不可限量的。
随喜就是把快樂随時随地布施給他人。
譬如早晨起床，遇到人說一聲“你早”或“你好”，這就是随喜布施；見到人給其一個善意的微笑，也是一種随喜布施。
随喜在日常生活中能夠随時随地去實踐。
譬如點頭招呼、舉手之勞的服務、恰到好處的贊美、真誠的關心，都是随喜的道德生活。
當你吃到珍馐美味時，請你的朋友和你共嘗，你會覺得食物的味道更芬芳。
當你聽到金玉良言時，轉告你的朋友與你共守，你會感到人生的境界更寬廣。
而你若能将佛法的珠玑布施給你的朋友甚至一切衆生，你的生命就更美化，生活更充實、更有意義了。
請大家不要忘了：把你的微笑随時展現在你的臉上；把親切的招呼随時挂在你的嘴邊；把随喜的功德融入你的生活。
二、慈悲的道德生活
唐朝的智舜禅師在外行腳參禅。
有一天，走到一片山林，禅師坐在樹下養息。
一隻野雞被獵人打中，受了重傷，逃到禅師的座前，禅師以衣袖掩護着這個小生命。
獵人跑來向禅師讨回野雞：“我的野雞呢？還給我！”“它也是一條生命，放過它吧！”禅師開導着獵人。
“你不知道那隻野雞可以當我的下酒菜嗎？”獵人一直和禅師糾纏，禅師無法，拿起随身攜帶的刀子，把自己的耳朵割下來，送給獵人，說道：“這隻耳朵，夠不夠抵你的野雞的重量？你拿去做下酒菜好了。
”智舜禅師為了救護生靈，不惜割舍自己的身體，這種“但為衆生得離苦，不為自己求安樂”的德行，正是慈悲的具體表現。
佛法的根本精神在于慈悲，一切菩薩的發心也由大悲而起——悲一切衆生的苦難，而願意去代為承受。
古人所說的“不忍人之心”就是慈悲，大家應該把慈悲的道德帶入生活，并且努力去實踐！
三、慚愧的道德生活
慚愧就是對于自己不好的行為和心念，應感覺羞恥，知道忏悔并改正。
《佛遺教經》上說：“慚恥之服，無上莊嚴。
”雖然犯了過錯，如果知道羞恥，穿上慚愧的衣服，過去的瑕疵可以去除，顯得無比的莊嚴。
“人非聖賢，孰能無過，知過能改，善莫大焉！”就是強調改過的可貴。
對一個有過錯的人，不要輕視他，隻要他發慚愧心，知道忏悔，白布上的一點污穢可以用水把它洗幹淨。
大家不要看到白布上的小斑點就痛加指責，比起家裡所用肮髒不潔的抹布，這小小的污點又算得了什麼？就因為白布很潔白，稍有不淨，人人見之；比起髒得找不到一點點潔淨的抹布，更有機會還給它本來清淨的面目。
“君子之過也，如日月之食焉。
過也，人皆見之；更也，人皆仰之。
”
四、因果的道德生活
胡适先生有一句話說：“要怎麼收獲，