緣上親疏的一種反映，區位是社會化了的空間。
我們在方向上分出尊卑：左尊于右，南尊于北，這是血緣的坐标。
空間本身是混然的，但是我們卻用了血緣的坐标把空間劃分了方向和位置。
當我們用“地位”兩字來描寫一個人在社會中所占的據點時，這個原是指“空間”的名詞卻有了社會價值的意義。
這也告訴我們“地”的關聯派生于社會關系。
在人口不流動的社會中，自足自給的鄉土社會的人口是不需要流動的，家族這社群包含着地域的涵義。
村落這個概念可以說是多餘的，兒謠裡“搖搖搖，搖到外婆家”，在我們自己的經驗中，“外婆家”充滿着地域的意義。
血緣和地緣的合一是社區的原始狀态。
但是人究竟不是植物，還是要流動的。
鄉土社會中無法避免的是“細胞分裂”的過程，一個人口在繁殖中的血緣社群，繁殖到一定程度，他們不能在一定地域上集居了，那是因為這社群所需的土地面積，因人口繁殖，也得不斷的擴大。
擴大到一個程度，住的地和工作的地距離太遠，阻礙着效率時，這社群不能不在區位上分裂。
——這還是以土地可以無限擴張時說的。
事實上，每個家族可以向外開墾的機會很有限，人口繁殖所引起的常是向内的精耕，精耕受着土地報酬遞減律的限制，逼着這社群分裂，分出來的部分到别的地方去找耕地。
如果分出去的細胞能在荒地上開墾，另外繁殖成個村落，它和原來的鄉村還保持着血緣的聯系，甚至把原來地名來稱這新地方，那是說否定了空間的分離。
這種例子在移民社會中很多。
在美國旅行的人，如果隻看地名，會發生這是個“揉亂了的歐洲”的幻覺。
新英倫，紐約（新約克）是著名的；倫敦，莫斯科等地名在美國地圖上都找得到，而且不止一個。
以我們自己來說罷，血緣性的地緣更是顯著。
我十歲離開了家鄉，吳江，在蘇州城裡住了九年，但是我一直在各種文件的籍貫項下填着“江蘇吳江”。
抗戰時期在雲南住了八年，籍貫毫無改變，甚至生在雲南的我的孩子，也繼承着我的籍貫。
她的一生大概也得老是填“江蘇吳江”了。
我們的祖宗在吳江已有二十多代，但是在我們的燈籠上卻貼着“江夏費”的大紅字。
江夏是在湖北，從地緣上說我有什麼理由和江夏攀關系？真和我的