人之性惡，其善者僞也。
【譯文】
人的本性是邪惡的，他們那些善良的行為是人為的。
－－今人之性，生而有好利焉，順是，故争奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。
然則從人之性，順人之情，必出于争奪，合于犯分亂理，而歸于暴。
故必将有師法之化，禮義之道，然後出于辭讓，合于文理，而歸于治。
用此觀之，人之性惡明矣，其善者僞也。
【譯文】
人的本性，一生下來就有喜歡财利之心，依順這種人性，所以争搶掠奪就産生而推辭謙讓就消失了；一生下來就有妒忌憎恨的心理，依順這種人性，所以殘殺陷害就産生而忠誠守信就消失了；一生下來就有耳朵、眼睛的貪欲，有喜歡音樂、美色的本能，依順這種人性，所以淫蕩混亂就産生而禮義法度就消失了。
這樣看來，放縱人的本性，依順人的情欲，就一定會出現争搶掠奪，一定會和違犯等級名分、擾亂禮義法度的行為合流，而最終趨向于暴亂。
所以一定要有了師長和法度的教化、禮義的引導，然後人們才會從推辭謙讓出發，遵守禮法，而最終趨向于安定太平。
由此看來，人的本性是邪惡的就很明顯了，他們那些善良的行為則是人為的。
故枸木必将待檃栝、烝矯然後直；鈍金必将待砻厲然後利；今人之性惡，必将待師法然後正，得禮義然後治，今人無師法，則偏險而不正；無禮義，則悖亂而不治。
古者聖王以人性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義，制法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之也，始皆出于治，合于道者也。
今人之化師法，積文學，道禮義者為君子；縱性情，安恣孳，而違禮義者為小人。
用此觀之，人之性惡明矣，其善者僞也。
【譯文】
所以彎曲的木料一定要依靠整形器進行薰蒸、矯正，然後才能挺直；不鋒利的金屬器具一定要依靠磨砺，然後才能鋒利。
人的本性邪惡，一定要依靠師長和法度的教化才能端正，要得到禮義的引導才能治理好。
人們沒有師長和法度，就會偏邪險惡而不端正；沒有禮義，就會叛逆作亂而不守秩序。
古代聖明的君王認為人的本性是邪惡的，認為人們是偏邪險惡而不端正、叛逆作亂而不守秩序的，因此給他們建立了禮義、制定了法度，用來強制整治人們的性情而端正他們，用來馴服感化人們的性情而引導他們。
使他們都能從遵守秩序出發、合乎正确的道德原則。
現在的人，能夠被師長和法度所感化，積累文獻經典方面的知識、遵行禮義的，就是君子；縱情任性、習慣于恣肆放蕩而違反禮義的，就是小人。
由此看來，那麼人的本性是邪惡的就很明顯了，他們那些善良的行為則是人為的。
孟子曰：“今之學者，其性善。
”
曰：是不然。
是不及知人之性，而不察乎人之性僞之分者也。
凡性者，天之就也，不可學，不可事。
禮義者，聖人之所生也，人之所學而能，所事而成者也。
不可學，不可事，而在人者，謂之性；可學而能，可事而成之在人者，謂之僞。
是性僞之分也。
今人之性，目可以見，耳可以聽；夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，目明而耳聰，不可學明矣。
【譯文】
孟子說：“人們要學習的，是那本性的善良。
”
我說：這是不對的。
這是還沒有能夠了解人的本性，而且也不明白人的先天本性和後天人為之間的區别的一種說法。
大凡本性，是天然造就的，是不可能學到的，是不可能人為造作的。
禮義，才是聖人創建的，是人們學了才會、努力從事才能做到的。
人身上不可能學到、不可能人為造作的東西，叫做本性；人身上可以學會、可以通過努力從事而做到的，叫做人為；這就是先天本性和後天人為的區别。
那人的本性，眼睛可以用來看，耳朵可以用來聽。
那可以用來看東西的視力離不開眼睛，可以用來聽聲音的聽力離不開耳朵。
眼睛的視力和耳朵的聽力不可能學到是很清楚的了。
孟子曰：“今人之性善，将皆失喪其性故也。
”
曰：若是則過矣。
今人之性，生而離其樸，離其資，必失而喪之。
用此觀之，然則人之性惡明矣。
所謂性善者，不離其樸而美之，不離其資而利之也。
使夫資樸之于美，心意之于善，若夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，故曰目明而耳聰也。
【譯文】
孟子說：“人的本性是善良的，他們的作惡一定都是喪失了他們的本性的緣故啊。
”
我說：像這樣來解釋就錯了。
孟子所謂本性善良，是指不離開他的素質而覺得他很美，不離開他的資質而覺得他很好。
那天生的資質和美的關系、心意和善良的關系就像那可以看東西的視力離不開眼睛、可以聽聲音的聽力離不開耳朵一樣罷了。
所以說資質的美和心意的善良就像眼睛的視力和耳朵的聽力一樣。
如果人的本性生來就脫離他的素質、脫離他的資質，一定會喪失它的美和善良，由此看來，那麼人的本性是邪惡的就很明顯了。
今人之性，饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也。
今人見長而不敢先食者，将有所讓也；勞而不敢求息者，将有所代也。