夫子之讓乎父，弟之讓乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反于性而悖于情也；然而孝子之道，禮義之文理也。
故順情性則不辭讓矣，辭讓則悖于情性矣。
用此觀之，人之性惡明矣，其善者僞也。
【譯文】
人的本性，餓了想吃飽，冷了想穿暖，累了想休息，這些就是人的情欲和本性。
人餓了，看見父親兄長而不敢先吃，這是因為要有所謙讓；累了，看見父親兄長而不敢要求休息，這是因為要有所代勞。
兒子對父親謙讓，弟弟對哥哥謙讓；兒子代替父親操勞，弟弟代替哥哥操勞；這兩種德行，都是違反本性而背離情欲的，但卻是孝子的原則、禮義的制度。
所以依順情欲本性就不會推辭謙讓了，推辭謙讓就違背情欲本性了。
由此看來，那麼人的本性邪惡就很明顯了，他們那些善良的行為則是人為的。
問者曰：“人之性惡，則禮義惡生？”
應之曰：凡禮義者，是生于聖人之僞，非故生于人之性也。
故陶人埏埴而為器，然則器生于陶人之僞，非故生于人之性也。
故工人斲木而成器，然則器生于工人之僞，非故生于人之性也。
聖人積思慮，習僞故，以生禮義而起法度，然則禮義法度者，是生于聖人之僞，非故生于人之性也。
若夫目好色，耳好聽，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生于人之情性者也；感而自然，不待事而後生之者也。
夫感而不能然，必且待事而後然者，謂之生于僞。
是性僞之所生，其不同之征也。
故聖人化性而起僞，僞起而生禮義，禮義生而制法度；然則禮義法度者，是聖人之所生也。
故聖人之所以同于衆，其不異于衆者，性也；所以異而過衆者，僞也。
夫好利而欲得者，此人之情性也。
假之有弟兄資财而分者，且順情性，好利而欲得，若是，則兄弟相拂奪矣；且化禮義之文理，若是，則讓乎國人矣。
故順情性則弟兄争矣，化禮義則讓乎國人矣。
【譯文】
有人問：“人的本性是邪惡的，那麼禮義是從哪裡産生出來的呢？”
我回答他說：所有的禮義，都産生于聖人的人為努力，而不是原先産生于人的本性。
制作陶器的人攪拌揉打粘土而制成陶器，那麼陶器産生于陶器工人的人為努力，而不是原先産生于人的本性。
木工砍削木材而制成木器，那麼木器産生于工人的人為努力，而不是原先産生于人的本性。
聖人深思熟慮、熟悉人為的事情，從而使禮義産生了、使法度建立起來了，那麼禮義法度便是産生于聖人的人為努力，而不是原先産生于人的本性。
至于那眼睛愛看美色，耳朵愛聽音樂，嘴巴愛吃美味，内心愛好财利，身體喜歡舒适安逸，這些才都是産生于人的本性的東西，是一有感覺就自然形成、不依賴于人為的努力就會産生出來的東西。
那些并不由感覺形成、一定要依靠努力從事然後才能形成的東西，便叫做産生于人為。
這便是先天本性和後天人為所産生的東西及其不同的特征。
聖人改變了邪惡的本性而作出了人為的努力，人為的努力作出後就産生了禮義，禮義産生後就制定了法度。
那麼禮義法度這些東西，便是聖人所創制的了。
聖人和衆人相同而跟衆人沒有什麼不同的地方，是先天的本性；聖人和衆人不同而又超過衆人的地方，是後天的人為努力。
那愛好财利而希望得到，這是人的本性。
假如有人弟兄之間要分财産而依順愛好财利而希望得到的本性，那麼兄弟之間也會反目為仇、互相争奪了；如果受到禮義規範的教化，那就會推讓給國内所有的人了。
所以依順本性，那就兄弟相争；受到禮義教化，那就會推讓給國内所有的人了。
凡人之欲為善者，為性惡也。
夫薄願厚，惡願美，狹願廣，貧願富，賤願貴，苟無之中者，必求于外。
故富而不願财，貴而不願埶，苟有之中者，必不及于外。
用此觀之，人之欲為善者，為性惡也。
今人之性，固無禮義，故強學而求有之也；性不知禮義，故思慮而求知之也。
然則性而已，則人無禮義，不知禮義。
人無禮義則亂，不知禮義則悖。
然則性而已，則悖亂在己。
用此觀之，人之性惡明矣，其善者僞也。
【譯文】
一般地說，人們想行善，正是因為其本性邪惡的緣故。
那微薄的希望豐厚，醜陋的希望美麗，狹窄的希望寬廣，貧窮的希望富裕，卑賤的希望高貴，如果本身沒有它，就一定要向外去追求；所以富裕了就不羨慕錢财，顯貴了就不羨慕權勢，如果本身有了它，就一定不會向外去追求了。
由此看來，人們想行善，實是因為其本性邪惡的緣故。
人的本性，本來是沒有什麼禮義觀念的，所以才努力學習而力求掌握它；本性是不懂禮義的，所以才開動腦筋而力求了解它。
那麼如果隻有本性，人就不會有禮義，就不會懂得禮義。
人沒有禮義就會混亂無序，不懂禮義就會悖逆不道。
那麼如果人隻有本性，在他身上就隻有逆亂了。
由此看來，人的本性是邪惡的就很明顯了，他們那些善良的行為則是人為的。
孟子曰：“人之性善。
”
曰：是不然。
凡古今天下之所謂善者，正理平治也；所謂惡者，偏險悖亂也：是善惡之分也矣。
今誠以人之性固正理平治邪，則有惡用聖王，惡用禮義哉？雖有聖王禮義，将曷加于正理平治也哉？今不然，人之性惡。
故古