麼，既然驗證方式沒有區别，功德也自應沒有區别。
”
聽到這裡，神學家放棄防守的姿态，對自然科學家說道：“可您呢，自然的法則是誰向您啟示的？神迹或許并不限于特例，它還涵蓋了一些您并不真正了解的現象，這您怎麼能搞得清呢？您鬥膽把一些自然法則稱作你們自然宗教中的天命，其實您無非是不了解這些法則罷了。
對于可見光，您用光學法則來解釋，那麼，為什麼它們可以四面八方互相交融卻不至于互設障礙，而在遇到鏡子時又像彈性物體一樣反射回來呢？聲音也會交叉，聲音也能通過回聲産生複制，它遵循的法則與光基本相同。
可是，聲音似乎隻能算一種‘态’，而可見光卻更像是一種‘體’，這裡面的奧妙您并不知曉。
因為說到底，您其實一無所知。
”
自然科學家被迫承認他一無所知，但還是接着說道：“就算我不能夠确定何謂神迹，也遠不能否定某種神迹，但是，神學家大人，您，您也無權排斥出自教會的證明。
有一些神父坦承，我們的教義、我們的秘儀在先于基督教的那些宗教中就已經存在了。
既然它們不是通過神啟的方式進入這些早期宗教的，那您就該尊重我的見解，您就該承認，這些教義可以不借助神迹訂立出來。
”
“最後，”自然科學家又補充道，“假如您想讓我直截了當地談談我對基督教起源的看法，那我現在就來告訴您：古人的神殿是屠夫的肉肆，他們的神也都是不知羞恥的荒淫之徒。
不過，某些宗教人士的聚會在道德準則上還是很純潔的，他們的祭品也不那麼令人反感。
哲學家用‘狄奧斯’（theos）這個詞來指神，但并不做朱庇特或薩圖爾努斯這樣的具體區分。
當時，羅馬用武力征服天下，以邪惡控制四海。
一位神主出現在巴勒斯坦，他宣揚愛人如己，藐視财富，以德報怨，順從天父的意願。
“在他的一生中，有一些純樸的人追随他。
在他死後，這些人聚集到一起。
一些開明的人在異教徒的宗教儀式中選擇了部分最适合的内容，移至新宗教中使用。
最後，教會的神父在宣講台上慷慨陳詞，他們的話比此前講壇上的所有發言都更打動人心。
就這樣，通過一些表面上看起來純屬人為的方法，基督教形成了。
在異教徒及猶太人信奉的各種宗教中，它是最純潔的一種。
不過，上天的意願始終都是以這樣的方式達成的。
或許，萬千世界的創造者，他可以在星光如晝的夜晚，讓一團團火焰化作字母，寫出他神聖的律法，但他沒有這樣做。
一種更完美的宗教應有的種種儀式，他沒有明示，而隻是将其隐匿于古老的秘儀中，這好比是在一顆橡栗裡埋藏了一片有朝一日将蔭澤我們後人的森林。
所有這一切我們全不知曉，我們在種種‘因’當中生活，隻有後人才能看到那些令他們震撼的‘果’。
因此，我們又把上帝稱作‘天意’：假如他用别的方式對世間施加他的影響，那我們隻能稱他為‘天力’。
”
這就是自然科學家對基督教起源的看法。
這樣的看法遠不能令神學家感到愉快，但他也沒有勇氣與之鬥争下去，因為他看到，在對手的觀點中，存在着一些公正甚至卓越的思想，這使他産生了寬容之心，不願再去追究那些或可原諒的謬誤。
于是，就像我們所稱的兩條漸近線那樣，哲學家與神學家的觀點盡管無法真正相交，卻變得越來越接近，直至距離可以忽略不計，無限趨近于零——也就是說，兩者的區别變成了一個比任何可感知差異都低的值，一個比任何有意義數目都小的量。
然而，光憑這樣一個我無法感知的差異，我就有權在信仰上與我的兄弟、與我的教會對立嗎？光憑這樣一個差異，我就有權散播我的疑慮，動搖他們傳播的信仰，動搖他們作為自身道德根基的信仰嗎？不能，肯定不能，我沒有這樣的權利。
因此，我還是全心全意地順從現狀吧。
牛頓爵士和萊布尼茨爵士，他們都是基督教徒，甚至還是神學家。
後者甚至還曾緻力于教會合一的事業。
至于我，我本不該在說完這兩位偉人後緊接着提自己，但我也閱讀了一些談創世的作品，研究了其中的神學思想，力求找到一些敬愛造物主的新理由。
說完這番話，貝拉斯克斯摘下帽子，擺出一副冥思的架勢。
他那忘情遐想的模樣，讓人不禁聯想到進入入神境界後的苦修者。
利百加看起來有些不知所措。
我心裡很明白，那些想動搖我們宗教原則并力圖将我們改造成穆斯林的人，他們在我這裡碰了壁，而在這位幾何學家身上也同樣不會有收獲。