這就不是智慧，而是善巧方便愚，不是善巧方便智；這就是向諸惡趣，不是向諸善趣，不能随安住出世間的巧方便智，不能随便善巧的方便智。
前面講了，你說這些法可以，但是得順如來故，能夠像如來所教導的，能夠得解脫，你違背那個，就不順法性，成就不了。
你也不能夠作真正的善知識，也不能作真實的福田，不能夠善巧方便。
你沒有這個智慧，不知道衆生的根性差别，他的行為，一切差别相，你不知道，你怎麼度他?沒有辦法度他，這叫善巧方便愚，愚癡的愚，這個不是大乘器，連聲聞獨覺也成不了。
因為善巧方便愚，面對三乘的根機，你颠倒說法。
他是聲聞的種性，你卻給他說世間的恩愛，不給他說知苦斷滅，不給他說厭離生死法；對緣覺乘法，不給他說因緣法，反而給他說大乘法；對大乘的根器又給他說聲聞緣覺法，說生死法，苦集滅道。
這是不可以的，這叫颠倒，也就是善巧方便愚，這不是善巧方便。
“若諸有情樂行殺生，廣說乃至執着邪見。
”這是殺盜淫妄酒，說五戒的話，這個有情能夠理解的，就是世間的五欲。
面對五欲，你應該給他說斷欲法，了生死法，像五欲怎麼害人?怎麼對你不好?這就對他的機，你給他宣說甚深的大乘法，不給他宣說生死流轉法。
“死此生彼，衆苦果報”，你說這個他能厭怖，你們依諸法都皆空的，正投其所好。
他說原來是空的，更加勁幹了；他就執着五欲境界，這就不是方便善巧智，這都叫善巧方便愚，不是智慧。
對這個有情，他樂于殺盜淫妄的，你給他說，這個要堕地獄，要離開這些惡法，那才對。
但是你給他說大乘法，說空義了義，那就錯了。
乃至于在六度萬行當中，他本來是喜歡持戒的，你卻給他說布施；本來他樂意修忍的，你卻要他持淨戒，這就是說法不對機。
若諸有情樂修精進的，勸舍精進令修安忍，人家在那兒很精進修行，你勸他把這個舍了，你要修忍辱，這就是法說非法，非法說法。
若諸有情樂修靜慮的，想修定的，勸他舍定令他修精進。
那麼若諸有情樂于修般若的，勸他舍般若令修靜慮，他要修智慧，你讓他去學定，兩個都不成。
“如是菩薩愚”，這個菩薩就相當愚癡，不是菩薩，于這個世間的善巧方便，“不能直實利樂有情”，菩薩的善巧方便是為了利益衆生，你這樣一颠倒，衆生就得不到利益，那不是有情的善知識，而是有情的惡知識。
“此巧方便依有所得有所執着”，依這個善巧方便，因為行這個善巧方便就能得道，就執着這個善巧方便。
“如是名為菩薩世間善巧方便。
”這不是出世間的善巧方便，有得就有失，有得就有不得，這是相對法，所以這是錯誤的，不叫大甲胃輪，“亦不由此名為菩薩摩诃薩”，這就不是菩薩摩诃薩。
“雲何名為菩薩出世善巧方便?謂諸菩薩但為利他不為自利，示現種種工巧伎術，為成熟他承事供養諸佛世尊或諸菩薩，或諸獨覺，或諸聲聞，或母或父，或諸病者，或諸羸劣無依怙者。
若見厄難臨被害者，種種勤苦方便救濟，以四攝事成熟有情，随其意樂，随其根器，為諸有情宣說正法。
又能漸次勸諸聲聞修獨覺乘，勸諸獨覺修習大乘。
若于聲聞及獨覺乘根未熟者，為說厭離生死苦法令其修學，厭離生死，欣求涅槃。
若諸有情樂行殺生，廣說乃至樂着邪見，随其根性。
或為宣說生死流轉，死此生彼，衆苦果報，令其厭怖，離諸惡法。
或為宣說與聲聞乘相應正法，或為宣說與獨覺乘相應正法，或為宣說無上乘中淺近之法令漸修學。
若諸有情已樂布施，為說勝上受持淨戒令其修學，廣說乃至若諸有情已樂靜慮，為說勝上無漏聖道所攝般若令其修學，此巧方便依無所得無所執着，如是名為菩薩出世善巧方便大甲胃輪。
善男子，若菩薩摩诃薩成就如是善巧方便大甲胄輪，從初發心，一切五欲皆能除斷，得名菩薩摩诃薩也，超勝一切聲聞獨覺，普為一切聲聞獨覺作大福田，一切聲聞獨覺乘等皆應供養承事守護。
爾時世尊重顯此義而說頌曰：
所修慧有二世間出世間取著名世間無取着出世修善巧方便依二種差别有所得世間無所得出世若唯說一乘是名惡說法不能自成熟亦不能度他一向惡衆生為說三乘教是則為愚癡不名摩诃薩有堪趣三乘欣求聞正法為說樂生死非為智者相專意谛思惟随根欲教化此善巧方便智者所稱譽衆生雖有惡而堪入三乘随根器教導令解脫衆惡”
前面講的是雙重關系，為自利利他。
這裡不是，這是出世間菩薩的善巧方便，專為利他不為自利。
他也“示現種種工巧伎術，為成熟他承事供養諸佛世尊”。
那麼，這大菩薩全為利他，不為自利，示現種種工巧伎術，他的目的，就是承事供養諸佛。
例如，我們看見拉薩的喇嘛，他們拿酥油糌粑，能做很多的花，能做壇城來修道，他也沒有什麼名，沒有什麼利，壇城立在那兒，誰也不知道是哪個喇嘛做的。
這是沒有記名的，也得不到财的，什麼都沒有，這是給寺院打工，打工是沒有代價的。
這種工巧全為利益人，供養諸佛的，也不是利益人，都是供養諸佛。
有厄難了，這位大菩薩就示現種種勤苦方便救濟他，跟他接近，使他能夠改變。
但是你必須有智慧，你沒有智慧，怎麼行呢?
像濟公救那個賣狗肉的故事，那個賣狗肉的，他每天都殺狗，對他母親非常不孝，經常罵他母親，打他母親。
有一天要宰一條母狗的時候，不知道是什麼東西忘了，出去再回來，他的殺狗刀不見了，怎麼找也找不到，裡頭外頭都找，他就罵他媽媽也去找，他媽媽根本沒看見，最後找到了，看見那小狗在跟前橫着。
他踢那小狗一腳，他這一踢，把小狗踢跑了，小狗底下有把刀，小狗就拿身子把宰狗的刀壓在下面。
當時他還是把這條母狗宰了。
不過，他心裡很慚愧。
他說：“我要殺它的媽媽，這條小狗都把這個刀藏起來，用它的生命掩護起來。
我是個人，我對我媽媽這麼不孝!”他就給他媽媽叩頭忏悔。
他說：“媽媽，我們今天把狗肉賣了，再不做這個生意，另外找個職業，以後我要好好孝敬您。
”
本來他應該受“五雷轟頂之報”。
所謂“五雷轟頂之報”，就是指死在金、木、水、火、土五行當中。
當他推着車出去，想解大手，他那個狗肉車子停在路上，解手得跑個僻境地方，他就跑到一片土牆旁邊，人家看不見的地方蹲着解手。
他一邊解手一邊看着他的狗肉車。
那濟公是有神通的，知道他快要被壓死，因為他一念的孝心，就把他的罪惡消失了。
濟公來了，就把車子推走，他就焦急了，“這是最後一次，就這麼一點本錢，你給我推跑了，我怎麼辦?”他大便也不解了，把褲結了，他說：“師父我供養你狗肉，你停下來，這是我的本錢。
”他一直在喊，濟公把車停下來，他說：“大師，我謝謝你。
”但是他剛一跑的時候，他蹲的土牆就倒了，吓得他一身冷汗。
他說：“師父我要謝謝你，我這個狗肉給你一半。
”他說：“我不要你的，我隻是幫你賣。
”
濟公就幫他賣，過路的人都買。
他說：“今天我們提高三倍價錢!”“三倍價錢能賣得到嗎?”濟公說：“你不要管，我來賣。
”那濟公一念咒，在這兒過的人誰都買，聞那個狗肉香的不得了，他就買，一下子就把這車狗肉賣完了，那錢很多，多了三倍，本錢更大。
他說：“大師，我怎麼謝你?”他說：“你不要謝我。
一念孝心起，今天早晨你跟你媽媽忏悔，這是孝心的感動。
”
如果你沒有這個善巧，你救不了人家，讓那個牆砸死，砸死不就堕地獄去了!
還沒有等到忏悔，他的殺業那麼重!菩薩度衆生得有本事，那種善巧方便不是我們這種善巧方便，我們的善巧，不是善巧，簡單說是為了自利，不是為利他，這個道理一定要懂。
不能借口幫助别個道友，你存的是什麼心，确實純粹為利他，對自己毫無是處，這是菩薩真正的發心。
我們這樣學，你做一件事一定觀照你的心，從什麼地方産生這個心，你離開貪瞋癡愛，這是很關鍵的。
菩薩做愚癡的，“種種勤苦方便，救濟一切衆生”，用四攝法成熟有情，四攝法是布施、同事、利行、愛語，随衆生的意樂，可不是随你的，你的心裡想怎麼樣，就想怎麼做。
現在利益衆生的菩薩，以為自己想怎麼做，大家就得聽我的，這完全錯了。
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