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部派時代的時間觀

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如下: 大衆分别說系,對于各項問題,雖都有所論及,但現存南北傳的小乘論典,有關他們的思想資料,是很缺乏的,即我們所知道的點滴,亦從有部論典中所作的批評得來。

    對三世時間說,當然也是如此。

    婆沙十三說:“有說過去未來無實體性,現在是有而是無為”。

    講到這個,不要忘記大衆分别說者,是主緣起無為、聖道無為的學派,因而他的現在有過未無的思想,是站在“據理成事”的立場建立的。

    諸法理性,是永恒不變的,是必然如此的,所以超三世的時間性而常恒存在。

    這樣,三世又是依于什麼而建立的?謂于理性中,由事相因緣,即諸因緣和合,觸動引發,乃據理性無為,完成因果事相。

    然其事相唯現在有,過去未來是不可得的。

     在此或有人間:過去未來若果真不可得,為什麼人們常說過去怎樣、未來如何?大衆學者同答說:世人所以說有過去,是就事相曾經有過而說為過去的;世人所以說有未來,是就事相當來而有而說為未來的。

    即此曾有當有,亦望現在而說,并不是離開現在,另有過去未來的别體。

    再清楚一點說:過去望于現在而有,有足假有,因為不能離開現在,過去即為非有;未來望于現在而有,有亦假有,因為不能離開現在,離開現在,未來即不可得。

    因果事相唯于現在一刹那中安立,所以唯有現在刹那是真實有。

    說現在是實有,這是易解的,說現在是無為,那就不可解。

    然由文獻的缺乏,實不容我人為之作最後論斷,隻要知道這是大衆系的三世有無說就好了。

     經部是從有部分出的學派,但在很多論說方面,卻接受了大衆分别說系的思想,如二世無說,就是取大衆分别說義,而放棄了有部宗義。

    不但放棄,且對有部三世實有說的思想,予以激烈而嚴格的批判,俱舍論中對此有詳細的說明。

    因此,世親論師亦同意經部而反對有部。

    然則經部的三世說,是基于那點而建立的?俱舍卷第二十說:“但據曾當因果二性,非體實有”。

    這可說是立本于種現義而說為現在有過未無的。

    考經部的思想,認為諸法的生起,必備有其能生的功能性,而這功能性,亦即是種子。

    如黃豆的種子,有能生豆芽的力量,是即功能性。

    一切有為諸法,都各從其功能性而生起的,能生的功能性是因,所生的諸法是果,于其中間有著因果的關系。

     能生自果的功能性,不是離于現在而有,亦即潛在的種子,不離現在的諸行,所以嚴格說來,唯有現在實有,至于過去未來,唯據曾當因果二性而立。

    如吾人所造的業種,是由現在的行為活動而促成的,若離行為活動,即無種子可言。

    不離現在而有的業種,約其酬前引後,乃說為過去未來。

    如現實的生命果報體,足過去的業種所招感的,現實的果報體,酬前生命種子,所以安立過去;複由現在所作的業種,引生未來的新生命體,所以安立未來。

    酬前的過去是假立的,引後的未來亦是假立的,因為這都不離現在而有。

    假定離了現在,試問如何酬前?複又如何引後?經部依此建立二世無說,所以于三世中,隻承認現在是實有的。

     經部建立了自己的過未無現在有的思想,便舉出幾點理由來責難有部的三世實有說: 一、過去未來假定真的如你有部所說是實有自體,那你就不應當說他是過去未來,而應唯說他是現在,因過去未來既皆實有,當知其實有性,同現在實有性,是一樣的,怎麼可以說為過去未來?若不承認過去就是現在,即不應說過去實有;同樣,若不承認未來就是現在,即不應說未來實有。

    反過來說,不承認過去未來是現在,就得承認過去未來是假有。

    設若承認過去未來就是現在,那我得再問你:你以什麼從它未生的立場上稱為未來?又據那點于已滅的立場上說為過去?如你提不出相當理由來解說,便證明你所說的過未實有,是不能成立的。

     二、于一二世時間中,汝既承認法體恒有,從法體上所起的作用,亦應當是恒常生起的,然從事實上觀察,誰都可以發現,諸法的作用,有時有,有時沒有,并非經常有的。

    我得問你:于這之間,究竟有股什麼力量,障礙法體的作用,使之有時生起,有時又不生起?若說作用的生起與否,由于衆緣的和合與否,這同樣是不成道理的(有部說法體恒有,衆緣合時,作用即從法體産生,緣不合時,法體即不發生作用,所以在認識上,有時發現,有時不發現)。

    因你們說衆緣是不離法體,法體恒有,不離法體的衆緣,當然亦應是恒有,且應常生起作用。

    如一方面說法體恒有,一方面說作用時有時無,在道理上怎麼能通?如果硬要作這樣分别說,那真可以說是不适之論。

     三、退一步說,即使承認作用時生時不生,但離法體而有的作用生起,是否還須其他的作用促成?若要的話,由其他作用使之分為過現未來,那末,第一次的作用生起,假借其他作用,促成它的産生,如是,進一步推論,促成此作用産生的作用,又是怎樣生起的?設此作用之上複有作用,那就如諸經論所說犯無窮過!有部為挽救這一困難說:若我主張離體有用,确有如你所說用複有用犯無窮過,但在我的思想中,是主體用不離的,那裡有你所說的過失?不然!三世的曆然分明,由作用有無而分,若如你說用不離體,體常而用亦應是常,是則不能辨别三世,過去現在未來,既然不能辨别,試問又從何而得建立三世?三世不能如法建立,那你豈非破壞三世? 依經部的意思:不立三世差别則已,如要建立三世差别,就得承認有“本無今有有已還無”的事實。

    所以俱舍論主木經部的思想,舉出種種理由責難有部後說:“故不許法本無今有有已還無,則三世義,應一切種皆不成立”。

    再者,一方面說法體恒有,另方面說其性非常,真可說是一大矛盾,無怪世親于俱舍論中舉頌痛加抨擊說:“許法體恒有,而說性非常,性體複無别,此真自在作”!恒常與非常,分明是對立之說。

    現在的問題是既說性與體無别,複又說性非常,是則究為恒常抑為非常?如果交不出一個所以來,那你的随意而說,與大自在天的任意創造萬物,又有什麼差别?果真沒有差别,那你即在作外道說,那裡足在弘揚如來正法?
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