見說：“一切菩薩不起欲想、恚想、害想”。
因真正得到聖道的菩薩，以慈悲的眼光，看生死輪回中的衆生，覺得他們可憐可愍，時刻存著濟拔衆生的心，解脫他們的痛苦，給與他們的快樂，怎好還會對衆生生起這些不良的心理?再說，衆生為煩惱支配，自己作不得主，做出種種錯事，已經痛苦不堪，具有悲心的菩薩，怎忍對之再生嗔恚加以迫害?合其苦上加苦?如果真的還對衆生起嗔害心，那裡還夠資格稱做菩薩?所以大衆學者認為，得決定道的聖者菩薩，絕對不對衆生起此三想。
說一切有系，因為認定菩薩，始終是個凡夫，所以極自然的主張，菩薩有時不免仍起欲望，起恚害心，不但三隻百劫中的菩薩如此，就是最後身的菩薩，亦還不免要起這樣的念頭，所以他引契經證明說：“我未證得三菩提時，雖起欲尋、恚尋、害尋而不放逸”。
或有這樣責難說：菩薩既還生起這樣的三想，那與凡夫又有什麼差别？當知佛說“而不放逸”的這話，是即顯示菩薩與凡夫的不同。
凡夫生起這些惡想，就随順這些惡想發展下去，做出種種非理非法的事情；菩薩不然，當這些惡念生起時，立刻就以所修的道力，子從嚴密的控制，決不使之繼續态放，是為菩薩最大特色。
因這三惡想，是極難調的，菩薩能控制它們，自然是很難得的。
四結論
菩薩發菩提心，實踐菩提大道，終成菩提妙果，這是必然的步驟，在理沒有什麼可诤論的，因對菩薩程度淺深觀點的不同，以緻發生種種不同的議論，這從上面諸多分别可以了然。
總說一句：大衆系的菩薩觀，如其佛陀觀一樣，是崇高偉大的，是超人間性的；有部系的菩薩觀，從共佛陀觀而來，是平淡樸實的，足現實人問的。
學派對這有不同的看法，這是曆史上的明白事實，我們隻要了解好了，則不必于中妄加分别。
同時我們不妨衡量一下自己：假定自己的思想傾向于大衆系的，就不妨接受大衆系說；假定自己的思想傾向于有部系的，就不妨接受有部系說；如果要加抉擇，那應重視人間釋尊，不忘釋尊的人間性。