不得，愚人又學不得，聰明人又要不得，一失于死執，一失于浮滑，正是有辦法而無法子辦，實是令人悶苦。
但不經一番悶苦，斷斷不得光明，不真誠，不得真明也。
于今之世，生活如是之難，環境如是之劣，恒心如是之難，有志如是之少，儒釋二門自然而衰落，亦因緣時會之所緻也。
于是不得已而思其次，但求起碼功夫，以為上乘。
儒家但講理多诤，以為功夫，禅家但說口頭，而比丘能守戒規，即自命為高僧，士子能文章，即公稱為高士。
眼界日低，豈不迷人眼目。
雖然，陽明先生雲：天理之在人心，終不可泯也。
又曰：我今學佛，方知為儒。
佛門自有辦法，隻缺志士仁人。
志士所以自度，仁人所以度人，必具度人之大願，方得以稱志士，蓋自他不二。
應先自度以度人，自度之法，莫妙于禅，而禅之難行，已如上述矣。
最妙者先由密以入禅，由禅以啟用而應世。
以密宗功夫，有悶苦與活潑兼具之妙，無偏空或著有之弊，于此中的可做到"誠"字。
此法惟心中心密，然神而明之，又在其人，非無辦法也。
其如人之不肯吃苦何？我是以發有志人太少之歎也。
管子曰："勿煩勿亂，和乃自成，能正能靜，然後能定，執一不失，能君萬物，是故止怒莫若詩，去憂莫若樂，節樂莫若禮，守禮莫若敬，守敬莫若靜，内靜外敬，能反其性，性将大定。
"此一段為管子一生大學問，非特開宋儒各派學說，亦為後世道家之宗。
惜今之道家不能讀其書也，蓋誤解其意也。
其誤解處在一字，執一不失者，此一果何所指乎？曰正。
言止于一之為正。
此一者，心之主也。
管子曰：心之中，又有心也，心中之心，為心主，即性之本體，本體者，空淨無雜，無煩無亂，和之至也。
人之初心，原本如是，因動而煩擾不安，貪瞋諸病以起。
若能執一勿失，是謂守其常位。
君者心也，能君萬物者，心對境一切有把持也。
下言内靜外敬，則見本性相貌，故曰反性而大定。
大定者，不惑不動搖也。
此全是心上功夫，乃後人硬派在精氣神功夫上，以守竅守丹田為執一之唯一法門、而誤盡蒼生矣。
此又誤解"内靜"。
兩字，而其弊有由來也。
今略論之。
古人内靜之功，守之彌笃。
但靜坐者，每反覺心之紛亂。
此本是靜之初步，如水之能見底者，其上清也。
彼以心之紛亂無安著處，遂無形流于壓制，不知心念隻有随覺随去不理之一法一理，或思有以制止之，皆心上加心，徒增紛亂。
且此守一功夫，必靈機活潑者，庶無呆守死執之病。
再加心有靜内之見，于是存于肉體之内，久久靜極，自見血氣流轉上下升沉，此時甚覺舒适，且可除病長生。
而練精化氣，練氣化神之法以起，功夫深入，自可聚精成形，陽神自頂門而出，然而攝心内定之功，外敬之法，忘之久矣，轉以精氣神為道，為心，為無上妙法，彼心無把持，陽神遠出，逢得小通，不知一遇幻境，心便惑蕩或受驚吓，即不能回入軀殼而成癫狂，此流弊何可勝道。
再加築基不能自然，一涉貪得，又成阻閡，以至腹脹而死。
蓋心未動前之精，是為真精，一動即為濁精。
心著于丹田，氣即随之，濁精固于一處，不化則脹結，不善化則漏精而死。
此全是肉體上危險功夫，究于道何關，此可痛也。
然原其初心，未始不想内靜求定，徒以貪得長生不死，或得小神通，誤入歧途。
此所以為外道，餘名為假道真修，以彼用功，實實真切，不似佛門之不究心地，專務名相，用功不自痛切，但利口辯，此為真佛假修，我當自愧之不暇，何可譏彼外道也。
精氣神本是天然流轉，自有常軌，惟嬰孩能任其自然，以彼妙在無心也。
世上惟有兩種人不同，一是多疑慮而人事繁雜，斤斤計較得失恐怖之人，常将此心外馳紊亂，精氣神出于軌外，而無法統攝，是以多病惱而短命。
一是外道修持，督促其心，使精氣神硬就軌道，反失去自然，遂易固凝不散，諸病有如上述。
故當以嬰兒為師，每日常若無心，無心則血氣自循軌道而周天，養之厚，則用之笃銳，智慧自由定中出矣。
長生之法，即在其中。
今一貪取，便是因地不正，不修心而修肉體