，即是不正。
至于巧立多名，故示神奇，自以為謹慎從事，不知轉以害人也。
彼道家天隐子有言曰：言涉奇詭，适之使人執迷，無所歸本雲。
旨哉此言！
道家惟龍門為正，其用炁功，概不著意。
心為丹田，若存若亡。
本來此法，密宗中亦有之，隻刹那間暫存，旋即舍去勿守，其心自攝，其神自安，心神安則精氣固，自然無病延年。
惟難在有恒而易于忘記。
密法專在練心，非以練身。
不知密者，每疑為與外道不異，不知有天淵之隔。
密宗專有氣功一門，此為大手印法，不輕傳授，以非有特殊根基者，防其誤己誤人也。
道家取其意而不全，誤于有著，且種種附會，世人譏為迷信，非無故也。
或問化一頑固人與矯正一邪僻人孰難？餘曰：化頑固人難且十倍。
人每不信，乃引申蒙子之說曰：古民難化，今人易化，以古民性樸，而今民性詐也。
蓋樸止也，詐流也。
止猶土地，詐猶水也。
水可決使東西，土可決使東西乎？斯言雖因唐懿宗之昏庸而發，實是的論。
佛門中論上上根器者每取不羁之才，然亦必觀其人是否有福德，而福德又必視其人之天性是否渾厚。
是以器小而具世智者，難以入道。
老子雲：知人者智，自知者明。
且問知個什麼？知即是慧照，照見人之善處，可以自慚，照見自己不善處，足以自愧。
菩薩不見他過，即是心中無物。
果能心中無物，更何人我善惡慚愧之可說？根本不可得，即是大明。
此所謂為無為，事無事，味無味。
然而終日未嘗離于為、廢于事、知于味也。
老子曰："道之為物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去。
"此一段正表無形性體之萬古恒存而永不變也。
此不可以眼見，惟恍惚以心見之。
此象為無形無相之象。
精者，金剛不壞之體也，實實信而有據，非斷滅無物之謂也。
此中具有恒沙妙用，故不可曰性體，而名曰道。
以道之中，無美不備，故曰，以閱衆甫。
甫者，美也，如鐵之用變化萬千，無不美備。
然全賴乎堅硬之性，其堅硬不可得而見也，無形象也，真精而已。
（二）
欲見乎性，須先明心。
性為心之體，心乃性之用，體用非二，皆名言耳。
性無形段，常恒不變，不生不滅，非可眼見，故名實相。
心為幻有，緣境而起，似有生滅，而實無生，故名幻心。
心發于性，滅還于性，動不見其來，息不知其去，無所從來，亦無所去。
言明心者，明此幻象似有去來，尚可以理解，明其為幻也。
言見性者，意見其實相決有，但可自覺，無法以示人耳。
實相者，非有相之相也，心息則見，如波止而湛寂之水自顯，能見性者，即同諸佛。
以常見此性體，而不為外境所惑，内見所囿，超然離一切諸相矣。
心無所著，則此法性周遍法界，無所不包，故名性海。
此人之同具，無别聖凡，以迷悟之分，遂若為二，悟則處處之見性，雖紛亂之際，亦自了然。
心即于境，無惑亂颠倒諸苦，大機大用，發乎至性，遂能無一事而不可應，無一處而不是道，無一物而可迷，無一境而不空，為超然大自在者矣。
心者，主于中而包羅萬有者也。
心者，土也，藏于身而可化生萬法，故名法性身。
衆生心心不斷，有如無盡之鎖鍊，若心心心心心聯系而下，是以妄念不斷，幻成生死，而有六道。
然此"心"字，明表上無可加，見聞了了，廓然無有，是心之正者，乃名真心。
宗門心性不分者，即指此寂然之心為性，不可分也。
若稍加一"丿"則變為必矣。
心取于相即成為"想"，心上加刃即成為"忍"，心為形奴而為"怒"，心與心如而為"恕"，心心相互成為"恒"，心戀往昔成為"惜"，盡于己之為"忠"，閉于門之為"悶"，上下不安之為"忐忑"，千變萬化皆心上所加，非心之正也，乃妄也，幻影也。
而世人獨指此幻妄者，名之