疏翼】
第一破表業中，第二破語業。
于中分二：初、破外執中，又分︰一、總非，二、第一因破，叁、第二因破，四、同前有對破。
此即破外執中初文也。
【述記?卷八】
此下第二、破語業也。
初、破外執，次、述正義。
此即總非。
大乘解雲︰假語業者，「語」謂語言，音聲爲性。
語體，即業，名爲語業，持業釋也。
此能表了所欲說義故，名爲「語表」，故名語也。
或複「語」者，字等所依。
由帶字等，能诠表故，名之爲語，實業即思[44]。
發語之業，亦依士釋。
【論文】
一?叁二五 一剎那聲，無诠表故。
【疏翼】
初破外執語業中，第二、第一因破。
【述記?卷八】
此、破一切有部，就彼宗，除佛，餘一剎那聲不能诠故[45]。
又以理征︰設許[46]汝說佛一剎那聲亦不能實[47]诠，如汝說極微大于大乘者[48]，以粗心故，緣之不著；如我極微[49]細一剎那聲，汝宗不能有所诠表，故今總非。
設就量雲︰語中汝[50]除佛，餘[51]一剎那聲應許有實表業。
以是有情[52]語聲攝故。
如佛一念語。
今既說除佛餘[53]一切聲，一念無表，明非實表，一念實聲，不能诠故。
又佛一念聲言實能表，但汝自知[54]，餘人不了，故不能诠。
此違自義，大乘之中，豈不許佛一念能诠[55]？今诤是假，故宗法言「有實表業」，此簡過失，乃不違宗。
若說假時，我亦許故。
又言︰汝佛一剎那聲，無實诠表。
許聲性故。
如所餘聲。
此應實诠，無違宗失。
【論文】
一?叁二六 多念相續，便非實故。
【疏翼】
初破外執語業中，第叁第二因破。
【述記?卷八】
第二、因破。
或應此語多剎那聲，是實能诠者，理亦不然。
多念相續，便非實故[56]。
量雲︰多念語聲應不實能诠表。
多念相續聲故。
如風、鈴等。
或因雲「語聲性故」，如一念聲。
一念聲诠，前已破故，得爲喻也。
【論文】
一?叁二七 外有對色，前已破故。
【疏翼】
初破外執語業中，第四、同前有對破。
【述記?卷八】
此中、約前破有對色，故今破之。
量雲︰汝多念身[57]表、語聲，應是假法。
合多成故。
如瓶、衣等。
又外有對色，前已破訖。
明聲表業亦非實有，爲量如前。
【疏翼】
以上第二破語表業中，第一破外執訖。
【論文】
一?叁二八 然因心故，識變似聲，生滅相續，似有表示。
假名語表，于理無違。
【疏翼】
第二破語表業中，第二述正義。
【述記?卷八】
此、述正義，文相易知。
言「因心」者，簡唇口等[58]。
此時雖動，然非語業，非因心故，心本不欲發于此故。
「識變」者，簡經部[59]。
「似聲」者，簡薩婆多等。
「生滅相續」，簡聲論者，彼計常故。
「似有表示」，簡一切宗，彼皆實表故。
【疏翼】
以上初破外計第叁別破諸部中，第一破表業訖。
【論文】
一?叁二九 表既實無，無表甯實？
【疏翼】
第叁別破諸部中，第二例破無表。
【述記?卷八】
第二、例破無表亦無。
于中有二︰初、破外執，次、申正義。
此、破執也。
汝無表色亦非實有。
色所攝故。
如有對色。
前[60]已破，得爲喻。
又汝無對色應非實色。
許無對故。
如心、心所。
若大衆、法密部別立無表色，謂身勇、身精進[61]。
若心勇等，心所攝。
上座胸中色物，今法處攝[62]。
今例破之。
【論文】
一?叁叁○ 然依思願善惡分限，假立無表，理亦無違。
【疏翼】
第二例破無表中，第二申正義。
文分爲二︰一、總假立，二、別假立。
此即總立。
【述記?卷八】
第二、申正義也。
初、總，後、別[63]。
此初也[64]。
解無表如《成業論》末，以下大精，稍有差別[65]。
謂「依思」者，正是業體。
「願」者，顯成無表之相。
謂由發願製身語思，隨[66]作善惡多少時節分限，或由異思或由異緣未起以來所造善惡時節分限，于此思上假立無表。
此即總言，然中有別。
【論文】
一?叁叁一 謂此或依發勝身、語，善、惡思種增長位立。
【疏翼】
第二申正義中，第二別假立。
又分爲二︰一、散無表，二、定無表。
此即初文。
【述記?卷八】
此無表色略有二種︰一、散無表：即是依發殊勝身、語善、惡思種子增長之位，名爲無表。
「依」謂所依，顯假依實。
依「殊勝思」者，簡下、中思，不發無表。
「身語」者，顯色義。
發[67]「善、惡者」，顯性非無記，「惡」者，不律儀等。
「增長位」者，未成佛前[68]，簡前及後，無無表義[69]，謂加行時，種未增長，及後舍已，種不增長。
今有善、惡戒時，由願勢力[70]，種子增長，剎那剎那七支[71]倍倍，即是種子念念體多。
由如[72]現無依諸福業事[73]，施主遠處心雖不緣，受者用時，施主要[74]期緣今具故，種子增長，增長福業。
故受戒時，第叁羯磨[75]，雖位無心，由前邀[76]期，緣今時具；種子雖無現行熏習，亦得念念體性倍增，即作白前，從僧乞戒時，心所發故。
阇梨[77]作白以後，其受戒者或無心故，猶如遣使作殺[78]生等。
若新熏種，念念種子體新倍生上，立無表。
若本有種[79]，體雖不增，而功能倍。
若新舊合用[80]者，雖取新熏種倍倍生時用增上說，不用本有，力不及新故[81]。
初熏種時，舊亦生種，今所立無表，唯依新熏上立也。
然此新熏，亦唯用增，而體不增，爲勝。
既無現行，如何種起？又定道戒體不增，用增，此何不[82]爾？此解爲勝。
約此祈願思種子上，假立散無表色也。
又「思種子」者，顯所依體，而非現行。
「發身語」者，簡意業。
不發身語者，是意業故。
又遠、近二思[83]，名爲意業，非第叁思[84]正發業者。
今言正發，簡初二思，又簡遠近，及與剎那[85]第叁思是近因等起，故說「發」言。
又解此思爲色所以，以[86]發身、語善色故。
或止身、語惡色故。
《顯揚論》[87]說律儀色「依不現行法，建立色性」。
此中善戒言「發身語」者。
彼[88]說決定得「色」名因，定、道合說，此顯差別，定、道不發業故[89]。
【論文】
一?叁叁二 或依定中，止身、語惡現行思立，故是假有。
【疏翼】
第二別假立中，第二明定道無表。
【述記?卷八】
此中二無表，謂依定中，止身語惡現行思上，立定、道戒，不約種子。
此名隨心轉故，現行思可爾，種子不爾故。
「止身語惡」者，解名爲色所由。
問︰定戒可爾，道共戒若現思者，即八道支[90]正語、業、命，以何爲體？
彼皆表故，以現思[91]爲體。
豈一現思，亦表、無表？
彼非是表，但名無表。
又雖身語，而非表、無表。
如發身語思。
又望不同，通于二義，通表、無表[92]。
不爾，八地以上菩薩及如來身，應無表業等[93]！又此唯用念念增長，而體不增，非一剎那有二思並故。
故知別解[94]脫，同[95]此解勝。
問曰︰別解脫種上立無表，可爾，以無表示他故。
何故定、道戒，遂現行上立，仍名無表耶？此應是意表！
答曰︰不然，此亦不能表示他故。
問曰︰若爾，即散意識現行思，應名無表！此亦不能表示他故。
答曰︰此定等中，別有殊勝止身語惡，先有祈願別解[96]脫類故。
不發善身語，于現思上，假名定、道無表，隨心轉故。
散意不然。
既非殊勝止身語惡，及無祈願等故，不名無表。
散意殊勝祈願，即是別脫表戒。
從他受得、緣外身語，與此不同。
此大乘一支、二支，乃至多支，皆發無表。
祈願勝故，盡形期[97]故[98]。
此意表業現行者，名表，然無無表。
如《瑜伽》第五十叁，並《樞要》[99]及別抄[100]等。
如五十四[101]、及六十六[102]等解，及如下第二[103]卷抄[104]解。
叁業無表皆假所以，如佛地第四[105]、《成業》[106]等解。
定共戒與道共戒應明寬狹︰此中言「定中」，通明道者。
明無漏戒亦名定戒。
【疏翼】
以上第二別破表無表色中，第一破外計訖。
【論文】
一?叁叁叁 世尊經中說有叁業，撥身語業，豈不違經？
【疏翼】
第二別破表無表色中，第二外人引經爲難。
【述記?卷八】
下、即第二段，外引經難。
初、問，次、答。
此初問也。
【論文】
一?叁叁四 不撥爲無，但言非色。
【疏翼】
第二答外人引經難，文分爲二︰一、總答，二、別顯。
此即初文。
【述記?卷八】
此、總答。
【論文】
一?叁叁五 能動身思，說名身業；能發語思，說名語業；審、決二思，意相應故，作動意故，說名意業。
【疏翼】
總答外人引經難訖，第二別顯。
文分爲二︰一、出體，二、釋名。
此即初文。
【述記?卷八】
下、別顯。
若爾，何者名身語業？下文有二︰一、出體，二、釋名。
近意之業、意相應業，名意業，臨近釋。
依意之業，依士釋。
此言叁種思