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十六、種子六義

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【論文】 二.二八○ 然種子義,略有六種: 【疏翼】 第二廣解自相、因相、果相中,第二廣釋有十門,此爲第八門具義多少。

     【述記?卷十四】 十義廣種子中,自下第八、具義多少。

     種有六義,遮餘非種。

    于中有叁︰初、總標六義,次、隨六別釋,後、總結簡餘非實種子。

    此即初也。

     《瑜伽》第五說,有七種相[1],今此言「六」,故雲「略」也。

     法有五聚,第一遮無爲[2],第叁遮心、心所等[3],即簡別盡[4]。

    然簡自處,更立餘門。

    第二「遮」等,自處分別,更不敘之[5]。

    不遮色者,色法外種,亦具此六義故,假名種子。

     若爾,如何與果俱有?複如何言「常恒隨」? 無性《攝論》不簡「差別」,唯言內種有。

    世親即通[6],然彼一一,皆自釋言:內法如此,外法如此[7];至「果俱有」,唯言內種,即不論外[8]。

    勘彼一一,次第明之。

     今釋︰外種亦有果俱,如蓮華根生蓮華等,非因滅位,其果方生,根莖同時,世極成故[9]。

    此解稍好,可細尋之。

     【論文】 二.二八一 一、剎那滅:謂體才生,無間必滅,有勝功力,方成種子。

     【疏翼】 第八門具義多少中,第二隨六別釋。

    于中分六︰一、剎那滅,二、果俱有,叁、恒隨轉,四、性決定,五、待衆緣,六、引自果。

    初中又二︰一、簡自,二、遮他。

    此即初中初文。

     【述記?卷十四】 顯種子義。

     謂:有爲法有生滅故,于轉變位,能取、與果,有勝功能,方成種子。

     【論文】 二.二八二 此遮常法,常無轉變,不可說有能生用故。

     【疏翼】 第一明剎那滅義中,第二遮他。

     【述記?卷十四】 此、簡略[10]也。

    無爲不然,無轉變故,無取、無與,非能生也。

    亦顯大衆等[11]四部[12]、化地部十二緣起[13],非是無爲──無取、無與、無轉變故;即遮正量部[14]長時四相──非剎那故[15]。

     若謂後時有勝功能,初位無者,初亦應有,體一故,如[16]後時;後應無,體一故,如前位。

    故體才生,無間即滅,名爲「種子」。

    「有勝功力」,才生即有,非要後時。

     又遮外道自性、神我等常法爲因,無轉變故。

    《瑜伽》第五雲:唯無常法爲因,非常法也。

    舊人雲:真如是諸法種子者,非也。

     【論文】 二.二八叁 二、果俱有:謂與所生現行果法,俱、現、和合,方成種子。

     【疏翼】 第二隨六別釋中,第二釋果俱有。

    文亦分叁︰一、簡自,二、遮他,叁、釋妨難。

    此即初文。

     【述記?卷十四】 若爾,前種應與後念現行爲種!或雖同念,他身相望,應爲種子!謂此種子要望所生現行果法俱時、現有。

     「現」者,顯現、現在、現有叁義,名「現」。

    由此,無姓人第七識不名有種子,果不顯現故。

    即「顯現」言,簡彼第七[17];現在,簡前後;現有,簡假法,體是實有,成種子故。

    顯現,唯在果;現有,唯在因[18];現在,通因果;「和合」,簡相離;即簡前法爲後法種。

     有說︰種生現行之時,必前後念,非此剎那。

    如何解此?彼師[19]意說如上座部心有二時[20]。

    即因在生,果在滅故[21]。

    同在現在,亦不相違。

    此即勝軍假明上座,非實用之。

    第叁卷中,自當廣述。

     若爾,種望種,亦應然,何爲料簡? 《瑜伽》[22]雲:法與自性爲因,非即此剎那,此必異時,非果俱有。

    若因在滅,果在生相,仍名俱有,即有二趣並生之妨[23]。

    由此故知,種生現時,定必同世,種生于種,世必不同。

    雖必同世,若與現行和合之位,方成種子。

    簡與他身現行爲因,不和合故。

     【論文】 二.二八四 此遮前後,及定相離。

     【疏翼】 第二釋果俱有中,第二遮他。

     【述記?卷十四】 此、遮經部等因果異時[24],上座部等亦爾。

     種望現行,定俱一身,不相離故,得爲因也。

    外道說大自在天生一切有情,有情因緣者,皆不成也。

     【論文】 二.二八五 現、種異類,互不相違,一身俱時,有能生用。

    非如種子,自類相生,前後相違,必不俱有。

     【疏翼】 第二釋果俱有中,第叁釋妨難。

    文分叁︰一、簡種相望,二、並簡過未,叁、種名簡前後。

    此即初文。

     【述記?卷十四】 問︰何故種望種因果,即言異時生;望現爲因果,乃許同時起? 現行與種各異類故,互不相違。

    于一身俱時、現在,有能生用故。

    且如色法現行有礙,種子無礙,心緣慮等,準此應知。

    因果體性不相似故,名爲「異類」,「不相違」故,得同時有。

    種子望種,體性相似,名爲「同類」。

    以相違故,不得俱時,一身和合。

    即第五卷《瑜伽論》雲「與他性爲因」,即種望現;「亦與後念自性爲因,非即此剎那」,此即是種前後相生。

     種相生時,何故不許有同時義?難曰︰見分[25]緣于見,自體同時緣;種子生于種,自體同時有! 解雲︰種望于種爲因果,若許同時,非因緣。

    見分望見雖同時,因果[26]即非因緣攝。

     若爾,種望現起,類亦應然! 故應更解︰種望于種,許同時生,體便無窮!自類許有同時生故,即一剎那有多種生,都無因緣不許後種更生果故[27]。

    現行望種,名爲「異類」,雖亦熏種,後種未生果,故非無窮。

    于一剎那無二現行自體並故,所生[28]之種,由此不可更生現行[29]。

     問︰若爾,如何本有,同念得生新熏? 體相違故[30],此不同時。

    如世第一法無漏緣增,本有種子[31]牽生後念任運自類法爾之種,複能爲因生于後念一新熏種。

    本、新二種,緣力既齊,同生一現,故無同念種生種失[32]。

     此亦難解。

    若本有種更生種子,便一念中,有四法也,謂一、本有,二、本有所生,叁、新現行所熏,四、是現行。

    如何可說叁法展轉? 今釋︰不然。

    即本有種及現行爲因緣,生一新熏種,故但叁法。

    又解︰本有種望新熏種非其因緣,現行能熏爲因緣故;即是本有唯望現行,現行唯望新熏,爲因緣故。

    由此,別脫戒體不增,而用增[33],與道、定戒相似。

     定、道二戒既是現思,故唯念念是用增,非體。

    前解[34]即當別脫戒體、用俱增義。

     【論文】 二?二八六 雖因與果,有俱不俱,而現在時,可有因用,未生已滅,無自體故。

     【疏翼】 第叁釋妨難中,第二並簡過未。

     【述記?卷十四】 此中,雖顯與果俱有,望現行說,可現在時,說爲因義;種望于種,既許異時,若入過去,何者因義? 其因與果俱有者,謂生現;不俱者,生自類。

    雖俱、不俱,而要現在,可有因用,以有體故。

    若入過去,即無因用,體已滅故。

    未來亦爾,因用未生,體無有故。

     【論文】 二?二八七 依生現果立種子名,不依引生自類名種,故但應說與果俱有。

     【疏翼】 第叁釋妨難中,第叁種名簡前後。

     【述記?卷十四】 問︰爲因既通種與有種,何故此言「與果俱有」? 依生現行果之種子,名爲「俱有」;不依引生自類,名種; 何故爾耶? 能熏生故,望異類故,果現起故,相易知故。

    種望于種,非能熏生,非異類故,非現起故,非易知也。

     勝軍如何釋「非即此剎那」? 以彼許執因果同世故[35]。

     雲何複釋「無種已生」文[36]? 如彼抄會[37]。

    如《瑜伽論》第五十六別抄有文[38],及下第四[39],可披解也。

     【疏翼】 以上第二隨六別釋中,第二釋果俱有訖。

     【論文】 二?二八八 叁、恒隨轉:謂要長時一類相續,至究竟位,方成種子。

     【疏翼】 第二隨六別釋中,第叁釋恒隨轉。

    于中分叁︰一、簡自,二、遮他,叁、正顯種子自類生。

    此即初文。

     【述記?卷十四】 現行能熏轉識等,應名種子!謂要「長時」,其性「一類」,「相續」無斷,至得對治道,名「至究竟位」,各各究竟故。

     【論文】 二?二八九 此遮轉識,轉易間斷,與種子法不相應故。

     【疏翼】 第叁釋恒隨轉中,第二遮他。

     【述記?卷十四】 遮七轉識及色等法,不得爲種子。

    此但言心,實亦遮色。

     經部六識等,能持種子[40],亦此中破,以叁受轉變,緣境易脫故。

     【論文】 二?二九○ 此顯種子,自類相生。

     【疏翼】 第叁釋恒隨轉中,第叁正顯種子自類生。

     【述記?卷十四】 即顯前種生後之義。

    此非俱有,果[41]種攝故,《攝論》無此[42]。

     問︰第七識乃至金剛心方斷,何不名種? 答︰十地等中,以[43]轉變
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