時、同處不相障礙。
【疏翼】
此《樞要》第七「彼釋」中，第五答征出第一喻也。
【論文】
叁?九五 亦如似火，無能燒用。
【疏翼】
第五、出喻中，第二、似火無燒喻。
【述記?卷十八】
此、顯同喻。
鏡中之火，名爲「似火」，無燒用故。
此上並是第叁師救。
【疏翼】
此《樞要》第四師釋難中，第七「彼釋」訖。
【論文】
叁?九六 彼救非理。
觸等所緣，似種等相，後執受處，方應與識而相例故。
【疏翼】
第二第四師破中，第二十一、論主難。
即《樞要》第四釋難中，第八正難。
于中有二︰一、「執受處」後方可例，二、顯正義。
此即初文。
【述記?卷十八】
次二十一、論主難雲。
謂若是觸等緣似種相，名「一切種」，即是第四、緣境之門[35]。
在第叁門「一切種」，後[36]「執受處」中，方應相例，如何于前[37]「一切種」中，乃例緣境？
【疏翼】
此《樞要》第八正難中，第一「執受處」後方可例。
【論文】
叁?九七 由此，前說一切種言，定目受熏能持種義。
不爾，本頌有重言失。
【疏翼】
第二十一論主難中，第二顯正義。
【述記?卷十八】
此、顯正義。
由此理故，前句所說「一切種」言，定目本識有彼受熏能持種子義，不目緣種、似種等義，故不可以觸等五數緣種爲例。
若不是說受熏、執種，名「一切種」爾者，本頌乃有重言之失。
上解「一切種」，已言緣種，下解「執受」中，複言緣種故。
若彼救言：緣種子者名一切種，「執受處」中說有根身，無重過者，理亦不然。
世親《攝論》[38]引《阿毗達磨經》[39]言︰執受有二︰一、五色根及根依處，二、相名分別習氣[40]。
種子可執，複是所緣；與身別明，此有何意？故所說非也。
【論文】
叁?九八 又彼所說「亦如是」言，無簡別故，鹹「相例」者，定不成證。
【疏翼】
第二、第四師破中，第二十二、第叁師伏問，及第二十叁、論主複答。
于中有叁︰初、總非，次、正難。
即《樞要》第四師釋難中，第九「轉問」。
後、「申宗」，與《樞要》第四釋難中第十合。
此即第二十叁、論主複答中，初文總非也。
【述記?卷十八】
二十二、第叁師問。
若不如我所說義者，「亦如是」言，應有簡別！以不許例持諸種故。
次二十叁、論主複答。
此、總非也。
【疏翼】
此《樞要》第九「轉問」中，第一總非。
【論文】
叁?九九 勿觸等五，亦能了別，觸等亦與觸等相應。
【疏翼】
第二十叁、論主複答中第二正難。
即《樞要》第九「轉問」中，第二正難。
【述記?卷十八】
此下、正難。
「了別」，唯是識行相故。
上「勿」字流至此──「勿觸等」五，「與觸等相應」，以說本識、觸等相應故。
不爾，如何觸等相例？
【論文】
叁?一○○由此故知，「亦如是」者，隨其所應，非謂一切。
【疏翼】
第二十叁、論主答中，第叁申宗。
即《樞要》第四師釋難中，第十申宗。
【述記?卷十八】
由此理故，故知頌中「亦如是」[41]言，隨所應說。
若前，若後，性相求故，應可例有隨理無違，即便相例，非謂一切皆令例之。
此例幾門？
即有六門。
前第二師例同五門[42]，今加斷舍，隨所應故。
餘不例者，準義可知。
以隨文便，中間相例，故亦可許例于舍位[43]。
欲顯初後皆有例法及非例法，故中間說觸等相例。
若最後句方例者，恐謂一切皆合例故。
上來雖有多文，非是正明本識，例彼觸等義門分別。
【疏翼】
以上第一二頌半﹝第二頌下半至第四頌﹞，第六段文十義門以外，五心所例心王門訖。
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[1]謂第叁頌。
[2]《樞要》卷中雲︰
下心所例王門心所例中，第一師不例異熟等者，應思一一不例所以，以義不同故。
[3]即無覆無記性。
[4]「叁種境」，謂種子、內根身、外器界。
[5]「五」，謂五段文。
[6]《述記》卷十二雲︰
「不可知」者，即于所緣行相之內差別之義。
既無別用，故非別門。
若別開者，束五受門相應中攝，俱心所故。
[7]靈泰《抄》雲︰
此師即例五門︰一、異熟，二、所緣行相俱不可知。
其所緣，即是第叁門中緣叁種境是，更無別體。
其行相即是心王，了別爲行相，故唯取「不可知」也。
[8]即「因果譬喻」、「伏斷住次」兩門。
[9]道邑《義蘊》雲︰
五心所中，舉觸爲首，難餘作意等亦爾。
又此舉行相爲例，更以自相門例亦得。
觸雖不以攝持因果爲自相，亦有叁和之自相，俱自相故，亦可相例。
又難受不與受俱，餘心所不與受俱，並應爲例。
[10]「行相」，謂本識行相。
[11]靈泰《抄》雲︰
此即返質外也。
若觸等餘心所法既同舍受相應；若心所中受，則不與舍受﹝相應﹞。
受不與受得相應，故返質外曰︰了別在于識，例觸同了別；受不同舍受相應，受得與舍受相應？既