【論文】
六?一叁二 如是，已說善位心所，煩惱心所，其相雲何？
【疏翼】
第一以五頌﹝第十頌至第十四頌﹞別顯五位心所中，第叁段文﹝第九頌辨二位，第十頌辨善位。
今第十一頌前半﹞辨煩惱心所。
于中分二︰一、問，二、答。
此即初文。
【述記?卷叁十六】
別解六位心所中，辨叁門[1]訖。
此當第四[2]，初、結前問後，如文可知。
【頌文】
六?一叁叁 頌曰：煩惱謂貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。
【疏翼】
第叁段文﹝第十一頌前半﹞辨煩惱位心所中，第二答。
于中有二︰一、以頌二句答，二、長行釋。
此即初文。
【述記?卷叁十六】
次、舉頌等。
《百法》等[3]說，癡居慢後，顯通利鈍，遍上下故。
此[4]明不善根，故在慢上。
【疏翼】
安慧《唯識叁十論》卷一雲︰
次後應顯煩惱，是故以彼爲依。
頌曰︰煩惱謂貪、瞋，癡、慢、疑、惡見。
論曰︰貪、瞋，及與癡，頌說「貪、瞋、癡」。
【論文】
六?一叁四 論曰：此貪等六，性是根本煩惱攝故，得煩惱名。
【疏翼】
第二答中，第二長行釋。
【述記?卷叁十六】
下、長行釋。
釋中有叁︰第一、辨煩惱得名，解頌[5]上二字。
第二、出體業，釋頌「謂」以下文。
第叁、諸門廣辨，明此六義。
此釋總名。
謂「貪等六」是隨煩惱之「根本」故，雖複亦得名隨煩惱，而「根本」攝。
非唯等流性，得「煩惱」名，不名隨煩惱[6]。
《雜集》第七說：諸煩惱皆隨煩惱，有隨煩惱，非煩惱[7]。
由此即顯根本名煩惱，亦得名隨，亦隨他生故。
忿等但名隨，不名煩惱，非根本故。
【論文】
六?一叁五 雲何爲貪？于有、有具，染著爲性；能障無貪，生苦爲業。
【疏翼】
第二長行釋中，第二出體業，釋頌「謂」以下文。
于中分六，依次解釋。
【述記?卷叁十六】
自下、第二門也。
釋六爲六，于中各二︰初、出體業[8]，後、逐難辨。
雲何「等」者，雙問體、業；「于有、有具」等，即皆雙答。
然有難處，論覆成之，「于有」者，謂後有，即唯異熟叁有果也。
「有具」者，即中有，並煩惱、業及器世等叁有具故。
或無漏法，論下文說與見[9]等俱，緣無漏起緣生貪者，皆名「有具」。
薩婆多師緣無漏貪是善法欲。
今大乘說，愛佛、貪滅皆染汙故。
與見俱生，緣無漏起，故無漏法，能資長有，亦名「有具」[10]。
五十八等不說此貪緣無漏者[11]，下文自會[12]。
【疏翼】
安慧《唯識叁十論》卷一雲︰
此中貪者，謂于有及受用，耽著希願爲性，此以遍生諸苦爲業。
苦者，此中即說五取蘊。
由五取蘊乃依欲愛、色愛及無色愛增上所引生故，今說貪以生苦爲業。
安慧《大乘五蘊論廣釋》卷二雲︰
言「雲何爲貪？謂于五蘊染愛耽著爲性」中，謂即有漏色、受、想、行、識五者，名爲色、受、想、行、識五種取蘊。
此中色取蘊者，即二界色。
受等四取蘊者，即叁界受等。
由此于叁有中，能攝取有得生起，或攝取後有諸業，說名能取諸有。
由取所生起故，依于取故，或依彼等，諸取生起故，名爲取蘊。
與攝持不放相似，故名染愛﹝藏文作「źenpa/」﹞。
如谷物油脂等入于布縷等處，繼續延展，雖極擠搓，亦難拔除出自處所。
如是貪惑亦爾，入自所緣，繼續延展，雖經極大勤奮，亦難令離自所緣境。
故名染愛。
「耽著」者，即貪自性。
複次，于勝妙所觸中，亦有所謂膩滑﹝藏文作「snumpa/」﹞者，爲與彼相差別故，另說「耽著」言。
此以生苦爲業。
由與叁苦相應故，隨其所應叁界五蘊，說名爲苦。
此苦由欲有、色有及無色有增上，所生起故，今說貪業能生諸苦。
【論文】
六?一叁六 謂由愛力，取蘊生故。
【疏翼】
第一出貪體業中，第二逐難解辨。
【述記?卷叁十六】
若發業、若潤生，皆令取蘊生，非謂唯潤惑。
或上二界中由愛靜慮等故，彼諸煩惱因此增長，亦取蘊生。
《大論》第八[13]、五十五[14]，及五十八[15]、《顯揚》[16]、《五蘊》[17]、《對法》[18]皆廣說貪相，然《大論》第八同此。
【疏翼】
以上第二出體業中，第一出貪體業訖。
【論文】
六?一叁七 雲何爲瞋？于苦、苦具，憎恚爲性；能障無瞋，不安隱性，惡行所依爲業。
【疏翼】
第二出煩惱體業中，第二出瞋體業。
于中亦二︰一、正出，二、逐難辨。
此即初文。
【述記?卷叁十六】
「于苦、苦具」者，「苦」即叁苦，皆生于瞋。
「憎」唯苦受，樂受乖離，瞋亦依之生故。
「苦具」者，一切有漏及無漏法但能生苦者，皆是「苦具」，依之瞋生。
問︰有漏順苦法，可名爲「苦具」；無漏不順苦，如何名「苦具」？
答︰隨順苦具，無漏即非，緣生于苦，無漏亦是。
故邪見等，謗無漏無，招惡趣苦。
又五十八：迷滅、道谛，瞋亦親憎嫉滅、道故[19]，亦說無漏爲「苦具」也。
《對法》等論，但言「苦具」[20]，不知是何？
惑[21]者，雲之唯有漏法，此不然矣。
《大論》第八[22]，同也。
五十八雲有四︰謂他見、有情、于所愛不饒益、于非愛作饒益[23]。
上但緣取生[24]，然彼尚局，據重處語。
《顯揚》亦說但緣有情[25]，據業道重語，非于餘無瞋。
【疏翼】
安慧《唯識叁十論》卷一雲︰
瞋者，謂于有情，憎恚爲性，即于有情，心暴戾性﹝藏文作「semsrtsubpa/」﹞。
由此所伏蔽故，于諸有情，思作殺縛等損害事業。
此以不住于觸﹝即「不安隱住」﹞，及惡行所依爲業。
「觸」者，謂安樂。
與彼俱住，名「住于觸」。
不安于觸，名爲「不住于觸」，即與苦俱之義。
若有憎恚心，則決定能生憂故。
心中燒惱﹝藏文作「gduvba/」﹞。
由隨心變故，身亦即燒惱。
謂于彼一切威儀中，俱苦及俱匮乏而住。
由具有憎背﹝藏文作「źe”graspa/」﹞心者與諸惡行鄰近故，今說瞋以不住于觸及惡行所依爲業。
【論文】
六?一叁八 謂瞋必令身心熱惱，起諸惡業，不善性故。
【疏翼】
第二出瞋體業中，第二逐難辨。
【述記?卷叁十六】
瞋必起業，不善性攝。
發「惡業」者，答不善故。
意識爲轉，五識爲隨轉，如《大論》第一說[26]。
「不安」者，不安靜也。
《對法》[27]雲：心懷憎恚，多住苦故。
此瞋與惡行，不安爲所依也。
【疏翼】
以上第二出煩惱體業中，第二出瞋體業訖。
【論文】
六?一叁九 雲何爲癡？于諸理事，迷暗爲性；能障無癡，一切雜染所依爲業。
【疏翼】
第二出煩惱體業中，第叁出癡體業。
于中亦二︰一、正出，二、逐難辨。
此即初文。
【述記?卷叁十六】
于理、事者，謂獨頭無明迷理，相應[28]等，亦迷事也。
【疏翼】
《瑜伽》卷五十八初雲︰
又此無明，總有二種︰一、煩惱相應無明，二、獨行無明。
非無愚癡﹝藏文作「rmovspa/」﹞而起諸惑，是故貪等餘惑相應所有無明，名煩惱相應無明。
若無貪等諸煩惱纏，但于苦等諸谛境中，由不如理作意力故，鈍慧士夫所餘﹝藏文有「delasgźanpa/」；漢譯缺，今補﹞補特伽羅諸不如實簡擇﹝藏文作「不如實顯現」﹞，覆障、纏裹、暗昧等﹝藏文無「等」字﹞心所性﹝藏文作「能覆障、能纏裹心、能暗昧心性」﹞，名獨行無明。
《顯揚》卷一雲︰
無明者，謂不正了真實爲體，或是俱生，或分別起。
能障正了爲業，如前乃至增長無明爲業。
如經說：諸有愚癡者，無明所伏蔽。
《對法》卷一雲︰
無明者，謂叁界﹝所有﹞無智爲體，于諸法中，邪決定、疑，雜染生起所依爲業。
「邪決定」者，謂顛倒智。
「疑」者，猶豫。
「雜染生起」者，謂貪等煩惱現行。
彼「所依」者，謂由愚癡起諸煩惱。
安慧《唯識叁十論》卷一雲︰
癡者，謂于惡趣、善趣、涅槃，與能得彼因及彼等諸因與果無倒相屬，無知爲性，此以雜染生起所依爲業。
此中雜染有叁種︰一、煩惱爲體，二、業爲體，叁、生爲體。
彼「生起」者，謂前前雜染爲因，能得後後雜染自體。
「生起所依」者，謂由愚癡故，依邪智、疑、貪等煩惱，後有業及諸生等生起，而非由不愚。
安慧《大乘五蘊論廣釋》卷二雲︰
言「雲何無明？謂于業果及谛、寶中，無智爲性，此複二種，所謂俱生分別所起」中，「俱生」者，謂非與其餘煩惱相應，而爲不共。
「分別」者，謂與疑、邪見、戒禁取等煩惱相應。
業無知者，謂不知實有福、非福、不動業，即不解了不通達義，此即俱生無明。
于福、非福及不動業，猶豫不決；或損減謗無福、非福、不動業；及諸于福起非福想者作殺牲燒炙等業，及于非福作福想者，作殺牲燒炙等業；如是無明與疑、邪見相應，即爲分別。
此于諸法中，邪決定、疑及雜染生起所依爲業。
【論文】
六?一四○ 謂由無明起疑、邪見、貪等煩惱、隨煩惱業，能招後生雜染法故。
【疏翼】
第叁出癡體業中，第二逐難辨。
【述記?卷叁十六】
此、釋前業。
謂「由無明」于谛等猶豫，邪見撥無[29]，後餘貪等，次第生起，造諸惡業，乃複「招後生」諸「雜染」也，此中所謂見道無明[30]生起次第。
然修道者[31]，不必起疑及邪定[32]故。
謂由無明起貪等故，造人天業，招後生染。
然《對法》中以「邪見」者，無明增故，說邪定爲先，後方有疑。
然生次第，此文爲正。
五十八雲：有四種愚，乃至相應、不共[33]。
然第五卷第七識中，已分別訖[34]，此略不說。
然諸論貪、瞋之後，即次說慢[35]，此中但以不善根同，次說無明。
《瑜伽》第五十八及第八，皆見[36]爲首，以利惑故。
複七種無知[37]等相攝，如《大論》第九[38]、《緣起經》等說[39]。
【論文】
六?一四一 雲何爲慢？恃己于他，高舉爲性；能障不慢，生苦爲業。
【疏翼】
第二出煩惱體業中，第四出慢體業。
于中亦二︰一、正出，二、逐難辨。
此即初文。
【述記?卷叁十六】
「能障不慢」。
「不慢」者何？
如善中說[40]。
【疏翼】
《顯揚》卷一雲︰
慢者，謂以他方己，計我爲勝、我等、我劣，令心恃舉爲體；或是俱生，或分別起能障無慢爲業，如前乃至增長慢爲業。
如經說叁種慢類︰我勝慢類、我等慢類、我劣慢類。
《對法》卷一雲︰
慢者，依止薩迦耶見，心高舉爲體；不敬、苦生所依爲業。
「不敬」者，謂于師長及有德所，而生憍慢。
「苦生」者，謂生後有故。
安慧《唯識叁十論》卷一雲︰
慢者，謂一切所說我慢，均依薩迦耶見而起，此以令心高舉爲相。
由于諸蘊增益我及我所爲實有故，謂此爲我，此爲我所，如是由彼彼差別，令自高舉陵慢于他。
此以不敬，苦生所依爲業。
「不敬」者，謂輕蔑師長及諸有德補特伽羅，且無身語禮敬。
「苦生」者，此中即謂後有生起。
此于高舉心自性，雖無差別，然由高舉心生因不同，故分七種︰即所謂慢、過慢等。
若方于他種姓、多聞、財寶等，劣者，謂己種姓、多聞、財寶等爲勝，令心高舉；或方于他種姓等同者，謂己爲等，令心高舉；是名爲慢。
過慢者，即方于他種姓、多聞、財寶等，同者，謂己施舍、屍羅及技藝等爲勝；或方于他種姓、財寶、明智等爲勝者，謂己多聞、財寶等爲同；是名過慢。
若方于他種姓、多聞，及財寶等，勝者，亦謂己種姓、多聞及財寶等爲勝，令心高舉，是名慢過慢。
我慢者，謂于本無我我所五取蘊中，執著我我所故，令心高舉，如是名爲我慢。
增上慢者，謂于增上殊勝所證法中，計己已得，令心高舉，如是名爲增上慢。
卑慢﹝藏文作「cuvzadsbampa”ivargyal/」﹞者，即方于他種姓、明智等多勝，謂己種姓、明智等少劣，令心高舉，如是名爲卑慢。
邪慢者，即雖具非德，謂己有德，令心高舉，如是名爲邪慢。
「非德」者，謂惡戒等。
若有此非德等者，彼即名爲具非德。
由彼計己有德故，雖無正施戒等，亦唯許有彼德。
由無實故，名爲邪慢。
安慧《大乘五蘊論廣釋》卷二雲︰
言「我慢謂于五取蘊」中，欲與貪名「取」；希未來身，爲欲；耽著，名貪。
此中未來身者，由欲爲門故取。
現在諸蘊，由貪爲門，不稍舍故取，是故此二，說名爲取。
與此等相應諸蘊，名爲取蘊，于彼遠離我及我所諸取蘊中，執著我及我所故，生高舉心，是名我慢。
又雲︰
言「雲何增上慢？謂于未得增上殊勝所證法中，謂我已得，心高舉爲性」中，人﹝趣﹞所有法，謂貪、瞋、癡等﹝煩惱﹞及由此所生身語意業。
此人法對治者，謂靜慮及等至等。
此于人法，名爲「增上殊勝」﹝藏文作「govma”ikhyadpar/」﹞。
「增上殊勝所證」者，即彼可獲。
于此增上殊勝所證並無所獲，而自謂已得增上殊勝，心生高舉，名爲增上慢。
又雲︰
卑慢者，謂于己彼多勝種姓、明智、財寶等所，謂己種姓等少劣，生高舉心。
且若有于等謂等，或于等謂勝，或于勝亦謂己勝，由如是高舉所依故，理應起于我慢；今既自視爲劣，何因緣故，爲高舉所依而說此心爲我慢耶？雖于多勝，由己少劣自視卑下，然非如其多勝而計己如是多劣故，即此爲高舉所依。
複有居于最勝第一有情聚中，若已形己劣，然猶自謂相稱，生高舉心。
于此叁慢所說，于前有補，故譯如此。
【論文】
六?一四二 謂若有慢，于德有德，心不謙下，由此生死輪轉無窮，受諸苦故。
【疏翼】
第四出慢體業中，第二逐難解。
于中有叁︰一、辨慢業，二、辨差別，叁、辨通二斷。
此即初文。
【述記?卷叁十六】
于勝「德」法，及「有德」者，「心不謙下」，故受衆苦；顯令厭舍，勿複輪回。
然《對法》中但由有我，故心高舉[41]。
此中所謂「我見相應」[42]，及等流生，或遠從根本說。
【論文】
六?一四叁 此慢，差別有七、九種，謂于叁品、我、德處生。
【疏翼】
第二逐難釋中，第二辨差別。
【述記?卷叁十六】
「有七、九種」，不過于五法上生︰謂上、中、下叁品，及我，並[43]勝德處生。
此義雲何？
如《五蘊論》說[44]，謂七慢中，于下品及中品起第一慢──「謂于劣計己勝，于等計己等」；于中品、于上品，起過慢──「謂于等計己勝，于勝計己等」；于上品起慢過慢──「謂于勝計己勝」；于我蘊起我慢[45]──自恃高舉；于未證勝德，起增上慢──雖得少分，于所未得，謂己已得[46]；于上品起卑慢──「謂他[47]多分勝己[48]，謂[49]己少分不及[50]」；于己無德，謂己有德[51]，起邪慢。
此邪慢者，全無謂有；其增上慢，己得少勝謂多殊勝；此即二別也。
然于叁品起四，于我起一，于德起二，于五處起七慢也[52]。
九慢者，大乘中不見文。
《顯揚》第一雲︰如經說叁慢類︰我勝、我等、我劣慢類。
《婆沙》等第一百九十九及《俱舍》第十九，說有九慢︰前叁，爲叁；有勝、有等、有劣，爲叁；無勝、無等、無劣，爲叁；過慢、慢、劣慢，如次爲初叁[53]；卑慢、慢、過慢，如次中叁[54]；慢、過慢、卑慢，如次後叁[55]；依本論[56]及《品類足》[57]兩說大廣[58]。
然九依我見後生[59]，叁品處[60]起。
此，與諸見相應無失。
【論文】
六?一四四 一切皆通見、修所斷，聖位我慢既得現行，慢類由斯起亦無失。
【疏翼】
第二逐難釋中，第叁辨通見修斷。
【述記?卷叁十六】
彼小乘中，通見、修斷，聖有而不行，無修道我慢故[61]。
今大乘修道，既得有我慢，是故聖者現行。
《顯揚》[62]及八十八等雲：七慢或俱生，或分別[63]，故知九慢修起，無失。
五十八稍廣，作差別說[64]。
【疏翼】
以上第二出煩惱體業中，第四出慢體業訖。
【論文】
六?一四五 雲何爲疑？于諸谛理，猶豫爲性；能障不疑善品爲業。
謂猶豫者，善不生故。
【疏翼】
第二出煩惱體業中，第五出疑體業。
于中分二︰一、正出，二、逐難釋。
此即初文。
【述記?卷叁十六】
此中說「疑」──迷于「谛理」、「猶豫」。
五十八中，依五相別，謂他世、作用、因果、谛、寶[65]。
此中言「谛」，亦攝彼盡，如理應思。
即緣理、事，俱是疑也。
然疑杌爲人，非此疑惑，或異熟心等。
【疏翼】
《顯揚》卷一雲︰
疑者，謂于諸谛猶豫不決爲體；唯分別起能障無疑爲業，如前乃至增長疑爲業，如經說猶豫者疑。
《對法》卷一雲︰
疑者，于谛猶豫爲體；善品不生依止爲業。
「于谛猶豫」者，亦攝于寶猶豫，如其所應滅道谛攝故。
「善品不生」者，謂由不決，不造修故。
《雜集論述記》卷六雲︰
由疑不決不能造業，修諸善品，故善不生。
安慧《唯識叁十論》卷一雲︰
疑者，謂于業、果、谛、寶中，心猶豫爲性︰謂疑爲有？抑爲無？起種種異覺慧，名爲猶豫。
此離慧外，別有自性。
《入阿毗達磨論》卷上雲︰
疑結者，謂于四聖谛，令心猶豫，如臨岐路見結草人，躊躇不決，如是于苦心生猶豫，爲是？爲非？乃至廣說。
疑即是結，故名疑結。
【論文】
六?一四六 有義：此疑以慧爲體，猶豫、簡擇，說爲疑故。
【疏翼】
第五出疑體業中，第二逐難釋。
于中有二師釋體不同，依此分二︰一、慧爲體義，二、別有自體義。
初師義中又二︰一、標宗引證，二、訓釋詞義。
此即初中初文。
【述記?卷叁十六】
「疑[66]以慧爲體」。
何以故？
《大論》說：猶豫、簡擇，說爲疑也。
《大論》第八：異覺爲體[67]，「覺」即是慧，決斷名慧。
然簡擇、猶豫，異決斷覺，說爲疑故，此以文證。
【論文】
六?一四七 「毗助末底」，是「疑」義故；「末底」、「般若」，義無異故。
【疏翼】
第一師釋疑體即慧中，第二訓釋詞義。
【述記?卷叁十六】
又訓釋中，所謂「末底[68]」，是慧異名，與「般若[69]」無別體。
于慧上加「毗[70]」字助之，即[71]「毗」是種種義，即種種慧也。
《大論》[72]言異慧疑[73]，「異」者，是種種義，故知疑體即慧。
以「末底」、「般若」，俱慧異名，以「毗」助之，豈別有體？此是大乘異師[74]，非是別部。
【疏翼】
以上第二逐難釋中，第一師釋慧爲體訖。
【論文】
六?一四八 有義：此疑別有自體，令慧不決，非即慧故。
《瑜伽論》說：六煩惱中，見世俗有，即慧分故，餘是實有，別有性故。
【疏翼】
第二逐難釋中，第二師釋疑別有自體。
于中亦二︰一、標宗引證，二、訓釋詞義。
此即初文。
【述記?卷叁十六】
別有自體。
然說猶豫、簡擇者，由同時疑，或異時疑，令慧不決，故非是慧。
五十五說六煩惱中見是「世俗有」。
又彼自釋言「即[75]慧分故」。
餘五「實有[76]」。
彼亦自釋「別有性[77]」故。
故知疑體非即是慧。
若即慧者，應同五見說「世俗有」！
應立量雲︰疑體非即慧。
六煩惱中，不說「世俗有」故。
如貪等四。
【論文】
六?一四九 「毗助末底」，執慧爲疑，「毗助若南」，智應爲識，界由助力，義便轉變，是故此疑，非慧爲體。
【疏翼】
第二師釋別有自體中，第二訓釋詞義。
【述記?卷叁十六】
訓釋詞中，汝以「末底」是慧，「毗」助之故，說「慧」體爲「疑」；亦應「若南[78]」是智，「毗」助之故，說「智」爲「識」！「毗」是種種義，由助智故，變名爲識，體非即智。
何以助「末底」，「疑」體即「慧」？
又如「職吉蹉[79]」，是治療義；「毗職吉蹉[80]」，是疑義；豈以「毗」言助之，疑體即治療？
又且，「末底」等字是界，界是性義；由「毗」字是緣，緣助界力，「義便轉變」；何爲緣助界已，體尚是舊？故此疑，非即慧。
此師說疑，與《顯揚》[81]、《對法》[82]同也。
【疏翼】
以上第二出煩惱體業中，第四出疑體業訖。
【論文】
六?一五○ 雲何惡見？于諸谛理，顛倒推度，染慧爲性；能障善見，招苦爲業。
【疏翼】
第二出煩惱體業中，第六出惡見體業。
于中分二︰一、總出，二、次別出。
初中又二︰一、正出總體業，二、逐難釋總業。
此即初中初文。
【述記?卷叁十六】
文中有二︰初、總，次、別。
若善惡相翻，「惡」唯不善。
若毀責名「惡」，惡，通有覆。
今此五「見」名爲「惡」者，毀譽名故。
「于諸谛理，顛倒推度」者，即唯迷理。
雖緣有親疏，迷理等故。
【疏翼】
安慧《唯識叁十論》卷一雲︰
言「見」者，雖是通稱，然由屬煩惱故，唯是五種煩惱體性，即唯指薩迦耶見等見，而非世間正見及無漏見。
此惡見等雖皆染汙爲性，及推度爲相，無有差別，但由所緣及行相差別故，更互不同。
【論文】
六?一五一 謂惡見者，多受苦故。
【疏翼】
第一總出惡見體業中，第二逐難釋總業。
【述記?卷叁十六】
此、釋前業。
謂于欲界，唯除俱生。
發招苦處業，是分別惑故，故惡見者多生于苦。
此即總釋。
【疏翼】
以上第六出惡見體業中，第一總出訖。
【論文】
六?一五二 此見行相，差別有五：
【疏翼】
第六出惡見體業中，第二別出。
于中分二︰一、總標，二、別釋。
此即初文。
【述記?卷叁十六】
然別說者[83]。
此總標舉。
【論文】
六?一五叁 一、薩迦耶見：謂于五取蘊，執我、我所，一切見趣所依爲業。
【疏翼】
第二別出惡見中，第二別釋。
于中分四︰一、釋薩迦耶見，二、釋邊執見，叁、釋邪見，四、合釋二取。
初中分二︰一、釋薩迦耶見體業，二、釋差別。
此即初中初文。
【述記?卷叁十六】
下、別釋，有四，合二取故。
梵雲「薩迦耶達利瑟緻[84]」。
經部師雲︰「薩」，是僞義；「迦耶」，是身；「達利瑟緻」，是見。
身是聚義，即聚集假，應言「緣聚身起見，名僞身見」。
佛[85]遮當來薩婆多等執爲「有身見」者，故說「薩」──「僞」言。
雖一「薩」言，亦目于「有」，然今說是「思誕拔[86]底薩[87]」義。
故「薩」言表「僞」[88]。
薩婆多雲︰「薩」，是有義；「迦耶」等，如前。
雖是聚身，而是實有。
身者，自體之異名，應言「自體見」。
佛遮當來經部師等說爲「僞身見」者，故說「薩」──「有」言。
雖一「薩」言，亦目于「僞」，今者應言「阿悉提底薩」[89]義。
故「薩」言表「有」[90]。
大乘應言「僧吃爛底薩[91]」，便成「移轉[92]」。
由此，薩迦耶見大小別說︰薩婆多名「有身見」，經部名「虛僞身見」。
今大乘意︰心上所現似我之相，體非實有，是假法故也。
又體非全無，依他起性成所緣緣故。
既非實有，亦非虛僞，唯是依他移轉之法，我之所依。
又依所執，可言虛僞，依所變相，可言爲有。
非如餘宗定實、定僞，故名移轉。
此兼我所，不唯我見，或總緣蘊，或別緣蘊。
分別、俱生，或許總、別緣，如《顯揚》第一說[93]。
然俱生中，如第七識唯計心[94]爲我故，雖不如分別起者，簡擇別緣蘊，亦任運別緣故。
然以此我見爲所依本，諸見得生，故名「一切見趣所依」。
「趣」者，況也，或所歸處也。
【疏翼】
《對法》卷一雲︰
薩迦耶見﹝藏文此處作「有身見(藏文作「tshogscanlaltaba/」)」﹞者，于五取蘊等﹝藏文「等」作「諸」﹞，隨觀執﹝藏文無「執」﹞我及我所，諸忍﹝藏文作「bzodpa/」﹞、欲﹝藏文作「”dodpa/」﹞、覺﹝藏文作「blosgros/」﹞、觀﹝藏文作「rtogpa/」﹞，見爲體；一切見趣﹝藏文作「一切屬于見者」﹞爲業。
《雜集論述記》卷六雲︰
「忍」，謂忍可，體即勝解。
「欲」，謂希望，體即是欲。
此二是果，因立果名。
「覺」，謂尋求﹝與藏文異﹞，「觀」，謂思察﹝藏文不作「dpyodpa/」﹞，此二即是粗細行相。
「見」，謂推構。
此五皆是見之行相，一體異名，今舉行相顯自體故。
「五取蘊等」，是所遍計；諸「忍欲」等，是能遍計；「我及我所」，即是遍計所執性成。
今能遍計，是此見體，舉前二種，取能計故。
此所遍計，言「取蘊」者，顯親所緣，非無漏故。
取處、取界，亦類此知。
舉「忍」等五，緣五門法而起見故。
「一切見」者，六十二見﹝常見等計前際說我論者有十八，斷見等計後際說我論者有四十四﹞等。
「趣」謂所趣。
諸見亂紛，皆趣我故，此屬我見。
「趣」或趣況。
諸見趣況由執我故，此屬諸見。
與彼爲依，是此作業。
五見作用，通障正慧。
今舉別用，不說通業。
安慧《唯識叁十論》卷一末雲︰
此中薩迦耶見者，謂諸五取蘊中，隨觀我及我所爲性。
安慧《大乘五蘊論廣釋》卷二詳解薩迦耶見雲︰
以推度﹝藏文作「rtogpa/」﹞爲自性之慧，名爲「見」，所以者何？以世間正見成見亦過故，此中爲顯于薩迦耶見說爲見故。
說「所謂五見」，言此五雖均染汙，無有差別，然以所緣及行相差別故，顯其不同，故今廣說「薩迦耶見」等言。
由可壞滅故，名「薩」；由聚集故，名「迦耶」；此見謂于衆多具有壞滅性中，本無我及無我所，唯以名顯示；謂我見論者許我爲常、爲一，然由此見實以無常及衆多爲境界故；今即顯我並非其境。
言「謂于取蘊」等者，謂如經言︰「有沙門或婆羅門，由隨觀爲我及我所故。
而隨觀者，即于此五取蘊中轉。
」
彼等由自體爲門，假立爲我？抑由果爲門，假立爲我耶？諸數論師計我爲有知﹝藏文作「wespayodpa/」﹞自體。
彼等由于心、心所有法差別不善巧故，而說心、心所聚集性，總體爲有知。
是故于彼四蘊計執爲我，于彼色蘊，計執我所。
由心常態除覺慧﹝藏文作「blo/」﹞轉起以外，不能言說或了知別有有知。
受等亦爾。
有離系者說知體﹝藏文作「wespa”iravgivobo/」﹞即我。
彼執我及我所，亦如上說。
勝論師等，說見乃至思。
即依如是能受、能想、能念、能思及能識等，由果爲門，顯示爲我，彼等又即于眼等能起增上慢我。
然如其我本無有故，離此眼外，無別能見。
即于眼等諸識，說名見等。
由是彼之不共因故，乃說眼能見。
猶如以是聲不共因故，說爲鈴發。
若爾，由何說言眼雖能見色，而喜亦不成，憂亦不成？
今作是說︰謂于和合或相續中，假立自體，說即此眼能見諸色。
又即此顯現色性，說言見色，如是依顯現彼有、顯現彼無，安立見不見色。
于聞等中，當說亦爾。
複次，若由此能受說名爲受，如是乃至由此能識說名爲識。
此中由離識外，遮說了別故，唯于事上顯示作者。
于受等中，亦當如是說。
複次，如上所說顯現爲境界故，說爲作者。
由一切事是剎那故，于能作時，不停住故，除得自體，無餘作用。
由無作者，便無作用。
若諸事得體無間不壞滅者，由無因故，後亦不壞。
由壞滅者及壞滅後，自體無差別故。
若遍計壞滅由具有因者，則爲壞滅者本身爲因，抑爲遍計別有因耶？
若如前宗，則諸事得體無間即滅，或當成無壞滅過。
謂彼既不觀待其他，前時不成彼因，即此自體無有成爲差別故，後時亦當不成爲彼因。
若如後宗，滅因當無決定可得。
若謂如果法諸壞滅因決定有者，此不應爾，諸果更互自體不同故，彼等諸因功能亦定有異，始不相違；然壞滅無可說爲有事故，若自性無有成爲差別者，則此決定爲誰所作？由如是故，當知滅因即是一切，或于壞滅，定無有因。
又若謂壞滅在壞滅因前爲有者，若如是者，則壞滅因應成無義。
且若諸事亦由正滅中生，諸已壞滅，應成生過！若謂壞滅在壞滅因前爲無有者，若如是者，則猶如諸事，此無有事亦成先無有過！若于是處先有此無有者，以決定無疑是事故，亦當滅已而成滅！如是則有事、無事二者無差別故，一切應成亦有事體性，亦無有事體性過！若滅後無者，亦滅後而成無者，若如是者，則成爲無窮故，彼之諸因亦當成！若不許如是者，則由許二者自體無有成爲差別故，亦不應許諸事滅後而無！
又