所作與事，應說異？應說不異？若不異者，以自體爲作者與作業分別不應道理。
若獲得自體已，能作所作者，彼之自體不成。
若有乃于無彼中生，則此不應爲彼自體。
若空卻所作，作者亦不應有！既遠離所作與具有所作爲異體，則能作所作者，或業之自體，雲何得成？由遠離所作者，及具有所作者，二者不見俱時有故，應許前滅而後生。
若未得自體，如是則作者及所作亦不應成爲彼之自體。
由二者俱無故，都無所有。
複次，一端遠離所作，而另一端具有所作故，便無有作者。
若無作者，所作亦無。
若如是者，自然﹝藏文作「ravgivavgis/」﹞滅故，許剎那性。
離作者及業二者以外，所作亦無。
由諸作者生起所作，由是所生起故，即是業性。
無有所作，則業及作者亦不應有，此即決定無疑有餘所作。
又此中由有餘故，所作及作者，當無窮盡。
若謂不觀待其餘所作者，若如是者，何故不許遠離所作之實物能生耶？既成爲異義，又不觀見自體及功能，而遍計其有所作當何爲耶？又若由諸作者能生所作，而非實物者，若如是者，則先前無有及滅後無有二者，于所作中爲有，而于實物中當爲無，即當許一切實物或爲常，或爲無性。
又若離作者外有別所作者，諸成辦事當離所作。
若如是者，則所作當無窮盡，而成辦事亦當爲無。
由無成辦事故，所作亦當無有。
若無成辦，則無所作。
複次，若行走者外另有行走，或離米飯外另有炊煮者，若如是者，由先前所依無變異故，行走者當無去至餘方，米飯當無安住﹝或譯爲「著落」亦可﹞。
若謂由所作即是自所依事變異因故，不遮先前所依有變異者，則所謂變異即與從前以來自性成殊，彼無變異亦不生起。
由如是故，前後二者非俱時有，決定無疑，應許前滅而非異時後得生起。
若如是者，由無所作依事及不住故，豈成變異因耶？由如是故，具有得體無間即滅者，無有移動，內無能作士夫，由唯有五蘊體故，于先前原無之異蘊中，乃以執取常，作者、受者爲先，而執有我及我所，然此非以我及我所爲境。
言「爲我或爲我所」者，謂簡別近執見。
言「隨觀」者，即是分別。
言「染汙慧」者，若不愚癡，應不于無有我中起于我想。
由與愚癡相應，及成顛倒故，名爲「染汙」。
此中謂于已成自相續，隨觀爲我，于他已成相續及非執受物，隨觀爲我所。
若時于已成自相續一分，隨觀爲我，爾時即于其餘分，觀爲我所。
此以一切見所依爲業。
【論文】
六?一五四 此見差別，有二十句、六十五等，分別起攝。
【疏翼】
第一釋薩迦耶見中，第二釋差別。
【述記?卷叁十六】
謂「二十句」者，《對法》第一雲︰謂如計色是我，我有色，色屬我，我在色中[95]。
一蘊有四，五蘊二十句也。
即二十句中「五是我見」，十五是我「所見」。
何以五我見、十五我所者，以「相應[96]我所」、「隨轉[97]我所」、「不離[98]我所」，故十五種是我所也。
如《對法》第一自有問答廣解[99]。
分別行緣蘊，不分別所起處，故有二十句。
分別行緣蘊，「行」謂行相，是我、我所之行相也。
「所」者，我所，如但于色蘊分別其我、我所行相，不分別此所說我所之所起處。
我所必依我見後起，此于色蘊所說叁所，不分別言此之我所依計何蘊爲我。
此從彼起，但總分別我、我所行相[100]。
問︰亦不分別計色之我，是何我所之所從起，何但說言不分別所？
答︰我爲根本，不從他起。
言「色是我」，已分別訖，不是不分別其所起處。
我所必依我見後起，故不同也。
其[101]六十二見等，準此應知[102]。
「六十五」者，《婆沙?雜蘊》第一、〈世第一品〉第八[103]卷，約蘊、約界、處等分別。
此言「等」者，等處、等界也。
謂如以色爲我，于餘四蘊各有叁所︰謂是我璎珞、我僮仆、我器，即有十二；色爲一我，即總十叁也；如是五蘊有六十我所、五我見也[104]。
此皆分別行緣蘊，亦分別所起處。
又此是分別所起，非是俱生。
俱生之我，不別計故。
以何爲證？
五十八說：二十句薩迦耶見，皆見苦斷。
唯依分別，不依俱生[105]。
六十五見，雖無正文，準二十句，亦唯分別。
此皆作意分別行緣蘊等，方始生故。
然總緣蘊爲我，亦通分別者，如《顯揚》[106]說。
此依一切異生爲論，非依一人有此諸見[107]。
【疏翼】
以上第二別釋中，第一釋薩迦耶見訖。
【論文】
六?一五五 二、邊執見：謂即于彼，隨執斷、常，障處中行，出離爲業。
【疏翼】
第二別釋中，第二釋邊執見。
于中分二︰一、釋邊執見體業，二、釋差別。
此即初文。
【述記?卷叁十六】
謂由于前我見執我已，隨此我見後，執爲「斷、常」[108]。
謂緣前所緣爲境，障非斷、常──說有因果，「處中行」道谛，及「出離」滅谛。
然此是總。
【疏翼】
《顯揚》卷一雲︰
二、邊執見：謂于五取蘊，執計斷常，染汙慧爲體；或是俱生或分別起，能障無常、無顛倒解爲業，如前乃至增長邊執見爲業。
如經說︰迦多衍那﹝梵文爲「katyayana」，即迦旃延﹞！一切世間依止二種︰或有、或無。
如是當知斷見、常見，亦依止法執有見，及法執無見。
《佛地經論》卷七雲︰
煩惱障中有所知障，是所依故，必執有法，而計我故。
體雖無二，而用有別。
如一識體，取境用多。
由此熏生一種子體，亦有多用。
起時雖俱，而漸次斷。
聖道勢力，有分齊故。
《對法》卷一雲︰
邊執見者，于五取蘊等隨觀執﹝藏文作「yavdagparrjessultaba/」﹞，若常，若斷，諸忍、欲、覺、觀、見爲體；障處中行、出離爲業﹝藏文作「dbuma”ilamgyisvespar”byuvba”ibardugcodpa”ilascanno/」﹞。
「處中行」者，謂離斷常、緣起正智。
安慧《唯識叁十論》卷一雲︰
邊執見者，于諸五取蘊，先執爲我及我所，複隨觀彼爲斷爲常。
安慧《大乘五蘊論廣釋》卷二雲︰
言「即由彼增上力故」者，謂薩迦耶見。
謂由薩迦耶見力，彼得生起故，說薩迦耶見于彼能爲增上。
言「爲常或複爲斷」者，謂薩迦耶見若于此事，緣之爲我，今即于此觀常、觀斷。
「常」者，謂恒常不變。
言「或複爲斷」中，「斷」者，謂無結生相續而滅。
言「隨觀乃至染汙慧爲性」者，如前當說。
此以障中道行﹝或「處中行」﹞、﹝障﹞出離爲業。
「中道行」者，謂斷常、斷二執，正知緣起智。
【論文】
六?一五六 此見差別，諸見趣中，有：執前際四遍常論、一分常論，及計後際有想十六，無想、俱非各有八論、七斷滅論等，分別趣攝。
【疏翼】
第二釋邊執見中，第二釋差別。
【述記?卷叁十六】
此下、別說。
然此邊見攝六十二見中、四十七見︰謂四遍常[109]，乃至俱非[110]以來四十見，是常見；七斷滅論，是斷見；皆意緣我有常、斷故[111]。
言「等」者，「等」取十四不可記事[112]中，四常等是常見，無常等是斷見。
除邊等四，彼是邪見。
如來死後四中，亦有等是常，非有等是斷、命異身一等，是我見。
又遍常、一分常等，有緣他界爲斷等，是他界緣中廣說[113]。
此六十二見，「唯分別起」，五十八說故。
彼文又說：緣梵王常是邪見，非我見後生[114]。
今此我見後生，是邊見攝。
又此邊見，此論下文，除總緣蘊，餘非他界緣[115]。
設從我見後生，如何緣梵王常等是邊見？邊見根本亦分別我見，如何別緣我見亦緣他界生？如下他界緣中，及別抄[116]等會，應審推度[117]。
六十二見如《梵網六十二見經》[118]、《長阿含》第十四[119]、
〈梵動品〉[120]、《婆沙》第一百九十九、二百卷[121]、《瑜伽》第六、第七[122]、第八、第五十八、第八十七等廣解。
今言「見趣」[123]者，「趣」謂意趣，或是所趣，或謂趣況。
言「前際」者，此依過去，起分別見，名爲「前際」；依未來，起分別見，名爲「後際」；若依現在，起分別見，此即不定，或名「前際」──未來前故，未來因故；或名「後際」──過去後故，過去果故[124]。
四遍常論者，一、由能憶二十成壞劫，彼便執我、世間俱常，由隱顯故[125]。
二、由能憶四十成壞劫，彼便執我、世間俱常[126]。
叁、由能憶八十成壞劫，便執爲常[127]。
四、由天眼見諸有情死時、生時，諸蘊相續，便執我及世間俱常[128]。
四中前叁，由依靜慮起宿住通有上、中、下，第四由依天眼所見。
此見道斷，即有見道常見，亦他界緣，緣叁界法並是常故。
然依定後起，可通上界系。
雖叁界合緣，仍隨所應，界地所系。
以獨影故，唯從見說。
「四一分常論」︰一、從梵天沒，來生此間，得宿住通[129]，作如是執：我等皆是梵王所化，梵王是常，我等無常[130]。
二、聞梵王有，如是見等[131]。
大種常，心無常，或翻此說[132]。
同彼忍者，或住梵世，乃至[133]或是展轉聞如是道理[134]︰我以梵王爲量，信其所言[135]，是故世間一分常住[136]。
叁、有先從戲忘天沒，來生此間，得通，起執︰在彼諸天不極戲等，在彼常住，我等無常[137]。
四、有從意憤天沒，乃至如前[138]。
此滅住處文，如前已說[139]。
此四由執大梵、大種，或心戲忘、憤恚，四事而起，此之八見依前際起。
以色界之我[140]緣自地爲我，或下界我見計，梵王爲他我，故計一分常，常見所攝。
不爾，應非邊見所攝，但不得緣他地諸法爲其自我。
其全常等，理不相違。
設自身我，亦在中故，如前[141]全常。
一分邊見緣上下生︰一分常者，是常見，無常者是何見？
此雖非斷，然堅執發，亦是染汙。
非五見攝，但是染慧。
又解︰邪見所攝。
此不同于不可記事，是斷見攝。
彼言「無常」，意說斷故。
前解爲勝，不說一分通邪見故。
「及計後際有想十六」者，「初四見[142]，依叁見立」︰一、「命者即身」，二、「命者異身」，叁、「此總是我，遍滿、無二、無異、無缺」。
依第一見，立第一我有色死後有想：以[143]執色爲我[144]，故名我[145]有色。
取諸法想[146]，說名有想[147]。
在欲界全；色界一分，除無想天；許無色界亦有色者，此亦在彼前叁無色，此有想故，不在後一。
依第二見[148]，故立第二我，無色死後有想[149]：執無色蘊[150]爲我[151]等。
其釋名等，如論[152]應知。
此在欲界，乃至無所有處，除無想天。
依第叁見，立第叁我，亦有色亦無色，死後有想[153]：執五蘊爲我，乃至廣說；在欲界全，乃至廣說[154]。
第四我、非有色非無色，死後有想。
即遮第叁，無別依見[155]。
如是四種，或依尋伺，或依等至，皆容得起。
次四見︰一、執我有邊，死後有想︰若執色爲我，體有分限。
或在身中，如指節量等。
乃至廣說非色爲我，亦有分限──所依、所緣有分限故。
此在欲界全、色界一分[156]。
無色有色等[157]，如前說。
二、執我無邊，死後有想︰若執色爲我，彼所執我、遍一切處[158]。
此所不知，皆謂爲有。
非其所見，能知無邊、叁千界等，有分限故，下準此解。
以其智慮不知邊際，名爲「無邊」，非遠知也，餘如前說。
叁、執我亦有邊亦無邊，死後有想︰《瑜伽》第六雲︰執我，隨身或卷，或舒，其量不定；身無量等，我亦無量[159]等。
餘義準上[160]。
四、執我非有邊非無邊，死後有想︰即遮第叁。
此四依尋伺、等至皆起[161]。
次四、依想異[162]︰一、「我有一想」，二、「我有種種想」，叁、「我有少[163]想」。
四、「我有無量想」。
次四、依受︰一、「我純有樂」，「死後有想」。
二、「我純有苦」，「死後有想」。
叁、「我純[164]有苦有樂」，「死後有想」。
四、「我純[165]無苦無樂」，「死後有想」。
一想者，在前叁無色。
種種想，在欲、色界，除無想天。
少想者，執少色爲我等、想爲我所等，我與彼合，名爲少想。
在欲、色界，除無想天[166]。
無色界，如前說[167]。
無量想者，執無量色爲我等，想爲我所等[168]。
如前說，乃至廣如彼論。
如是四種，尋伺、等至，皆容得起[169]。
純有樂有想者，在前叁靜慮，乃至廣說[170]。
純有苦有想者，在地獄中[171]。
有苦有樂有想者，在畜生、鬼界、人，及欲天[172]。
無苦無樂有想者，在第四定以上，尋伺、等至，皆容得起[173]。
無想八論[174]者，有色等四，有邊等四。
有色等四者，一、我有色，死後無想。
執色爲我，得無想定，見定生彼，便作如是計等[175]。
二、我無色，死後無想：執命根爲我，得無想定等，乃至廣說[176]。
叁、執我亦有色亦無色，死後無想：執色、命根爲我，于此二中起一我想，乃至廣說[177]。
四、執我非有色非無色，死後無想：即遮第叁，無別有物[178]。
等至、尋伺，皆容有起。
有邊等四者，一、執我有邊，死後無想：執色爲我，其量狹少等。
得無想定等，乃至廣說[179]。
二、執我無邊，死後無想：執色爲我，遍一切處等，乃至廣說[180]。
叁、執我亦有邊亦無邊，死後無想：執色爲我或卷，或舒，乃至廣說[181]。
四、執我非有邊非無邊，死後無想：遮第叁說[182]。
等至、尋伺，皆容得起。
俱非有八[183]者，有色等四、有邊等四[184]。
一、執我有色，死後非有想非無想：執色爲我，見諸有情入非想非非想定，想不明了，作如是執：唯尋伺，非得定，乃至廣說[185]。
二、執我無色，死後如前：執無色蘊爲我等，入非想非非想定，不明了，作如是執，乃至廣說[186]。
非[187]等至，唯尋伺起。
叁、執我亦有色亦無色，死後如前：執色、無色爲我，見諸有情，想不明了，作如是執，唯尋伺者，乃至廣說。
四、執我非有色非無色爲我，死後如前：遮第叁是。
有邊等四者︰一、執我有邊，死後非有想非無想，乃至第四、執我非有邊非無邊，死後非有想非無想。
如是一切皆執無色爲我。
已得非想非非想處定者，容有此執[188]：一、由彼定時分促故，以一一蘊爲所緣，執我有邊。
二、由彼定時分長故，總以四蘊爲所緣，執我無邊。
叁、由定時分或短[189]，或長，或一一蘊，或總[190]爲我，故成第叁句[191]。
第四、即遮說故[192]。
以上，常見攝。
七斷滅論者，一、我有色，粗四大種所造、爲性。
死後斷滅，畢竟無有[193]──見身死後有而無故，若自、若他之我，皆以粗大種所造，死後斷滅──現在此身亦得，後生他身亦得，後皆準此。
二、我欲界天，死後斷滅[194]。
叁、我色界天，死後斷滅[195]。
四、我空無邊處，死後斷滅……。
五、我識處[196]，死後斷滅……。
六、我無所有處，死後斷滅……。
七、我非想非非想處，死後斷滅[197]。
此中後四，執彼彼地爲生死頂故[198]。
「有想」以下見，皆依死後，故名「後際」得。
問︰何不說色界別地，乃說欲界爲二、無色爲四耶？
答︰據實而言，依一一地處各有斷滅論。
然彼本計無色無形。
修定加行，難可得成。
彼定若起。
必是加行，以更不見有上地法。
乃別計斷滅。
色界有形，加行而起，可見後地法。
不別計爲斷滅，但總約界說爲斷滅。
其實，地地皆有。
欲界之中，人、天趣異，故別別開。
據實處處皆別起斷。
若廣分別，如《毗婆沙》[199]。
其「等」，等十四不可記事中[200]，無常斷見，如前已說。
【疏翼】
以上第二別釋中，第二釋邊執見訖。
【論文】
六?一五七 叁、邪見：謂謗因果、作用、實事及非四見諸餘邪執。
如增上緣，名、義遍故。
【疏翼】
第二別釋中，第叁釋邪見。
于中分二︰一、釋邪見體業，二、釋差別。
【述記?卷叁十六】
「謗因」者，謂《對法》雲︰謂無施與、無愛養[201]、無祠祀、無妙行、無惡行等。
「謗果」者，謂無妙行及惡行業所招異熟。
「謗作用[202]」，謂無此世間、無彼世間、無母、無父、無化生有情[203]等[204]。
「謗[205]實事[206]」者，謂無世間真[207]阿羅漢等。
及「四見」外，餘「邪分別」，即《對法》[208]說言：謂餘一切分別倒見。
五十八說︰此有二種︰一、增益，謂餘四見[209]，二、損減。
此「謗因」等，名損減故[210]。
《對法》雲︰一多分，是損減見。
[211]即有邊等，是增益見；即無因論等，是損減等。
謗因果等，《對法》第一[212]、《瑜伽》第八[213]、五十八[214]並相違，如別抄[215]會。
然此見寬，「如增上緣」──餘所不攝，皆此攝故──一者、名寬，不正名邪，一切不正見，皆此所攝；二者、義遍，諸邪解者，皆入此攝。
【疏翼】
《顯揚》卷一雲︰
叁、邪見：謂謗因謗果，或謗功用，或壞實事。
染汙慧爲體，唯分別起；能障正見爲業，如前乃至增長邪見爲業。
如經說︰有邪見者，所執皆倒，乃至廣說。
《對法》卷一雲︰
邪見者，謗因謗果，或謗作用，或壞實事，或邪分別。
諸忍、欲、覺、觀、見爲體；斷善根爲業，及不善根堅固所依爲業、不善生起﹝藏文作「”jugpa/」﹞爲業、善不生起爲業。
……「邪分別」者，謂餘一切分別倒見。
「斷善根」者，謂由增上邪見，非一切種。
《雜集論述記》卷七雲︰
五十八說身見等四，名爲增益。
此﹝邪見﹞名損減。
彼邪見中但說因果、作用、實事，無分別者故。
又《對法》諸見，四是增益。
此﹝邪見﹞雖有增，但對名減，非說邪見唯損減攝。
說邊無邊等，皆邪見攝故。
安慧《唯識叁十論》卷一雲︰
邪見者，謂由此見或謗因，或謗果，或謗作用，或壞實有事。
此于一切見中爲邪惡故，說爲邪見。
《入阿毗達磨論》卷上雲︰
若決定執無業、無業果、無解脫、無得解脫道，撥無實事，此染汙慧，名邪見。
又雲︰
無行相轉者，名邪見。
《入阿毗達磨論廣釋》卷二﹝德格,mvonpa,bu,259A.7﹞︰
言「撥無實事」者，謂撥無所說勝義有四谛實事。
如是五見雖皆邪性，然此謗實事有，餘皆增益。
由如是故，即唯此一說名邪見；由極邪惡故，如于屠夫說有罪者。
【論文】
六?一五八 此見差別，諸見趣中，有執：前際二無因論、四有邊等、不死矯亂。
【疏翼】
第叁釋邪見中，第二釋差別。
于中分四︰一、前際十見，二、後際五現涅槃見，叁、計自在等常，四、述集滅道等邪見。
此即初文。
【述記?卷叁十六】
二無因論者：一、從無想天沒，來生此間，得宿住通，不能憶彼出心以前所有諸位，便執我于彼時[216]本[217]無而起，諸法如我，亦應一切本無而生；便執我及世間[218]無因、自然生[219]起。
[220]二、由尋伺不憶前身，作如是執︰無因而起[221]，乃至廣說[222]。
如是二見[223]，由無想天，虛妄[224]尋伺，二事而起。
問︰此中何故但說二無因？亦有不知欲界，乃至第四定以前多身，應計無因故。
答︰據實亦有地地不知因所從起。
執無因者，但宿住通，無想沒顯，但說其一。
又約一生，卻尋無想出心以前微細位難見故，彼計無因。
餘地前生，因粗易見，故不計無因。
四有邊者，一、由一向能憶，下至無間地獄[225]，上至[226]初[227]靜慮天，執我于中悉皆遍滿。
便[228]作是念︰過此，有我，我應能見，故知有邊[229]。
二、由一向能憶[230]傍無邊[231]，執我[232]遍滿，故[233]執無邊[234]。
叁、由能憶上下如初[235]，近、遠、傍如第二，不得邊際，于上下起有邊想，于傍起無邊想[236]。
四、由能憶[237]壞劫分位，便生[238]非有邊非無邊想。
諸器世間無所得故[239]。
此四，皆憶成壞劫故，得說前際[240]。
四、不死矯亂者，不死謂天──以天長壽，外道執爲長住不死[241]。
由答[242]：不死天無亂問故[243]，得生彼天。
今毀之言，名爲「矯亂」[244]：一、念我不知善、不善等[245]，有餘問我，不得定答[246]，我若定答[247]，勿他[248]鑒我無知，因即[249]輕笑：我于天秘密義，不應皆說等[250]。
二、行谄曲者[251]，作是思惟：非我淨天一切隱密皆許記別，謂自所證及清[252]淨道，故作如前語[253]。
叁、懷恐怖，而無記別：勿我劣昧[254]爲他所知，由是因緣，不得解脫。
以此爲室，而自安處。
懷恐怖故，如前廣說[255]。
四、有愚憨專修止行，不能矯言[256]，但作是思︰諸有問我[257]，我當反诘，隨彼所答[258]，我當一切隨[259]言無減而印順之[260]。
此[261]待未來，亦名前際，然于現轉。
又四，皆緣先所聞教，皆前際攝。
此四，第一、依怖無知，二、行谄曲，叁、懷恐怖，四、爲愚憨而起[262]。
【論文】
六?一五九 及計後際五現涅槃。
【疏翼】
第二釋差別中，第二後際五現涅槃見。
【述記?卷叁十六】
一、見現在受，若人、天五欲樂，便謂涅槃[263]。
二、厭五欲，現住初定，以爲涅槃。
引在身中，名爲得[264]樂，見他現在住定，亦爾，下皆準知[265]。
叁、厭欲、尋、伺故，現住第二定，以爲涅槃[266]。
四、厭諸欲、尋、伺、喜故，現住第叁定，以爲涅槃[267]。
五、厭諸欲，乃至入出息，現住第四定，以爲涅槃[268]。
待過去故，名爲「後際」。
又此執我現既有樂，後亦有樂，故後際攝。
現樂爲先，執後樂故，總名「現法[269]」。
然于無色不計涅槃者，以樂怡悅輕微，不及色界故。
此中且[270]據地全作法，據實，無色及欲天等處，各有計爲涅槃者。
前之斷滅，人天別開。
今此涅槃，人天合者，彼依我後別起斷故，此總計涅槃，故合之也。
此等皆不親[271]依我見起，故邪見攝。
【論文】
六?一六○ 或計自在、世主、釋、梵，及餘物類，常恒不易。
【疏翼】
第二釋差別中，第叁計自在等常。
【述記?卷叁十六】
「自在」者，自在天[272]也；「世主」，即是大自在天，爲世間主[273]；「釋」爲帝釋[274]；「梵」謂梵王[275]；「餘物類」者，謂自性[276]等[277]。
此未得定，及已得定，不計彼[278]爲我，但計彼爲常。
故皆是邪見，不緣我有斷常故。
問︰無不得彼定，別計彼爲我，世間不計他地爲我故。
若設許得彼定，得起上惑，此我見緣彼爲我；我身在此，未有色界法，計何爲我？
答︰緣欲界身計有我，亦是我見緣他地起，然有義者，謂欲界我見，總緣現身爲我，即通有色界法。
此我見是總緣故，得緣他地。
若別計一色等爲我，即無他地緣，下論說然[279]。
此義應思。
此計自在等，如五十八是計苦谛下邪見[280]。
【論文】
六?一六一 或計自在等，是一切物因；或有橫計，諸邪解脫；或有妄執，非道爲道；諸如是等皆邪見攝。
【疏翼】
第二釋差別中，第四迷集滅道等邪見。
【述記?卷叁十六】
即「一切物因」，集谛邪見，然不計爲勝。
設計爲勝，然非見、戒，及彼眷屬故[281]，是邪見攝，非戒取攝[282]。
「計諸邪解脫」，是滅谛下邪見。
雖非勝計勝，然非見、戒眷屬，又不計能清淨，故非見戒取。
「計非道爲道」，是道谛下邪見。
雖非因[283]計因，以非戒眷屬，非戒取，又不計爲勝，故非戒取，至下當知。
「諸如是等」者，謂「等」取十四不可記中，有邊等四，是此中攝故。
然六十二見，準五十八文，若邊見中攝，唯苦谛斷，緣苦谛爲我，增長邊見，隨我斷故[284]。
邪見中攝，彼自說二無因，唯集谛[285]。
五現法涅槃，唯滅谛[286]。
迷有漏因、迷涅槃果故。
邊無邊等四，是苦滅谛下。
迷有漏、無漏果生故[287]。
不死矯亂通四谛下斷，問答四谛及迷四谛故[288]。
既無邊見中攝者，苦谛斷文，但準二十句見。
見苦谛斷[289]，即六十二見中所隨我見，亦爾。
八十八雲：二十句爲依，發六十二見等故[290]。
【疏翼】
以上第二別釋中，第叁釋邪見訖。
【論文】
六?一六二 四、見取：謂于諸見，及所依蘊，執爲最勝，能得清淨；一切鬥诤所依爲業。
【疏翼】
第二別釋中，第四合釋見取及戒禁取。
于中分叁︰一、分釋見取，二、分釋戒禁取，叁、會違。
此即初文。
【述記?卷叁十六】
此「于諸見」，即餘一切惡見，「及此所依五蘊，執爲最勝，能得」涅槃「清淨」法，是「見取」。
由此各各互執爲勝諸見等故，一切外道「鬥诤」因斯而起。
若執非見及眷屬外餘法，爲勝、得涅槃。
或但執爲勝，非見取。
《大論》第五十八初文[291]，及迷四谛合[292]，與此同說。
如小乘《俱舍》等，應言「見等取」。
但執非勝爲勝，皆見取故[293]。
此則不然，無前後別計，然于一聚見及眷屬，方是此故。
以所緣中，見最勝故，言「等」亦得，至下當知。
【疏翼】
《顯揚》卷一雲︰
四、見取：謂于前叁見﹝薩迦耶見、邊執見、邪見﹞及見所依蘊，計最勝上，及與第一染汙慧爲體；唯分別起，能障苦及不淨無顛倒解爲業，如前乃至增長見取爲業。
如經說于自所見，取執堅住，乃至廣說。
《對法》卷一雲︰
見取者，謂于諸見及見所依五取蘊等，隨觀執爲最﹝藏文作「gtsobo/」﹞、爲上、爲妙，諸忍、欲、覺、觀、見爲體；執不正見﹝藏文作「ltabavanpa/」﹞所依爲業。
安慧《唯識叁十論》卷一末雲︰
見取者，謂于五取蘊見爲勝、爲上、爲最、爲妙。
安慧《大乘五蘊論廣釋》卷二雲︰
言「雲何見取」者，謂執見等爲最勝故，說名見取。
言「叁見者，謂薩迦耶、邊執、邪見」，並言「所依蘊﹝藏文作「ltabapo”ilus/」﹞」者，即以彼等爲依，諸見生起。
言「及所依諸蘊隨計爲最﹝藏文作「gtsobo/」﹞、爲上﹝藏文作「mchog/」﹞、爲勝﹝藏文作「khyadpardu”phagspa/」﹞、爲極﹝藏文作「dampa/」﹞」者，雖「最」等聲，義皆相同，然亦更互爲釋故說。
此以執著惡見所依爲業，謂執著見相，計爲功德體性故，由不舍彼爲門，說此爲一切見所依。
《入阿毗達磨論》卷上雲︰
取結者，謂二取，即見取、戒禁取。
謂前叁見及五取蘊，實非是勝，而取爲勝。
此染汙慧，名見取。
【論文】
六?一六叁 五、戒禁取：謂于隨順諸見、戒禁，及所依蘊，執爲最勝；能得清淨，無利勤苦所依爲業。
【疏翼】
第四合釋見取及戒禁取中，第二分釋戒禁取。
【述記?卷叁十六】
謂依諸見所受戒，說此戒爲勝。
「順諸見戒」，及戒「所依」五蘊眷屬，「執爲勝」，及「能得」涅槃淨，名戒取。
「戒」，即是「禁」。
戒性，遮別[294]。
由此戒，一切外道受持拔發等「無利勤苦」故。
除戒及眷屬外，執餘一切法勝及能爲因得清淨，或[295]雖不執勝，但言能爲因，並非戒取攝。
亦《大論》五十八卷，上下五處文[296]，同此說故。
【疏翼】
《顯揚》卷一雲︰
五、戒禁取：謂于前諸見及見所依蘊，計爲清淨、解脫、出離，染汙慧爲體；唯分別起，能障如前無顛倒解爲業。
如前乃至增長戒禁取爲業，如經說取結所系。
《對法》卷一雲︰
戒禁取者，于諸戒禁及戒禁所依五取蘊等，隨觀執爲清淨，爲解脫、爲出離，諸忍、欲、覺、觀、見爲體；勞而無果所依爲業。
戒禁者，謂惡見爲先。
勞無果者，由此不能得出離故。
安慧《唯識叁十論》卷一末雲︰
戒禁取者，謂于五取蘊見爲清淨、解脫，及以出離。
安慧《大乘五蘊論廣釋》卷二雲︰
言「謂于戒禁及所依蘊」中，斷離犯戒，名之爲戒。
決定采用服飾、儀式及身語業運轉，名之爲禁。
若彼諸蘊