爲依，戒禁生起，則此諸蘊爲戒禁所依。
謂于惡見執爲功德已，即執取順向彼見諸戒禁，爲最勝故，名爲戒禁取。
是故戒禁取前，先說見取。
由此戒禁能除能淨諸罪惡垢，名爲「清淨」。
由此能解煩惱縛故，名爲「解脫」。
由此能出離生死故，名爲「出離」。
出離，即是解脫道義。
「隨計」者，即推求，即此慧以執著戒禁增上等行相爲體，名爲戒禁取。
「染汙」者，即緣顛倒爲境故，此以勞而無果所依爲業。
《入阿毗達磨論》卷上雲︰
戒，謂遠離諸破戒惡；禁，謂受持鳥、雞﹝此二藏文無﹞、鹿﹝藏文作「ridwags/」﹞、狗、露形、拔發、斷食﹝藏文無﹞、臥灰，或于妄執生福滅罪﹝藏文無此八字﹞，諸河池中數數澡浴，或食根、果、草、菜、藥物﹝藏文無「草、菜、藥物」四字﹞以自活命，或複塗灰﹝藏文無此二字﹞、持頭髻等，皆名爲禁。
此二俱非能清淨道，而妄取爲能清淨道。
此染汙慧，名戒禁取。
諸婆羅門有多聞者，多執此法以爲淨道，而彼不能得畢竟淨。
如是二取，名爲取結。
《入阿毗達磨論廣釋》卷二﹝德格,mvonpa,bu,49B.4﹞雲︰
戒者，謂因；禁者，謂道。
由此非因計因、非道計道者，謂于戒及禁執爲最勝。
謂如由自在、遍入﹝藏文作「skyesbu」﹞、最勝，時等諸非趣因，亦觀見爲因故，即非因見爲因。
道有二種︰一、增上生，二、決定善。
此中于火及水內轉動等，非善趣生道，亦觀見彼等爲道，謂唯此戒及禁。
由自性及遍入等差別非智慧解脫因，亦觀見爲道故，即非道見爲道。
言「于戒禁執爲最勝，如﹝原論無「如」字﹞諸婆羅門有多聞者，多執此法以爲淨道」者，謂由譬如諸婆羅門亦多執爲清淨道等故，本非清淨爲性，而計爲清淨，如是當知于彼彼法亦爾。
由所取能取差別，叁見總略爲一，說爲見結。
餘二執取爲最勝者，說爲取結。
此中所取者，謂叁見；能取者，謂二取。
一則執取爲最勝，另則執取爲清淨。
若諸果法此叁行相斷者，雖妄推求爲決定善，然由無慧，即無解脫。
此如經雲︰苾刍！心如閃電，定如金剛。
【論文】
六?一六四 然有處說：執爲最勝，名爲見取；執能得淨，名戒取者；是影略說，或隨轉門。
不爾，如何非滅計滅、非道計道，說爲邪見，非二取攝？
【疏翼】
第四合釋見取及戒禁取中，第叁合違。
【述記?卷叁十六】
問︰如《對法》第一、《大論》第八。
二文[297]，《顯揚》第一[298]、《五蘊》等，皆雲：見取「執爲最勝」，不言「能得淨」；戒取名「得淨」，不言是勝；與小乘等同。
何故此中乃言見執見、眷屬，爲最勝，能淨；戒執戒、眷屬，爲勝，能得淨[299]？
此有二解︰一、影略說：謂見取中說執爲勝，明戒取中亦執爲勝。
于戒取中執爲能淨，明見取中亦執爲能淨。
爲令學者智見生故，影略說也。
若不爾者，五十八說：執見及所依蘊爲能得清淨、解脫，名見取，戒取亦然[300]。
及彼解迷四谛中，皆有此說[301]，故知影說。
又彼多文非爲盡理，隨小乘相說[302]。
若非影說，及隨轉者，即五十八迷四谛中，如滅谛下非滅計滅，非勝計勝故，應是見取[303]！迷道谛中，非道計道，亦得淨故，應名戒取[304]！
彼非因計因，亦是邪見，如前邪見中說[305]。
既是邪見，明不執見、戒等故，及雖計勝，不計爲能得淨，及雖計能得，不計爲勝。
故非見、戒取，此大小二乘別也。
若爾，何故《大論》第八叁種四倒[306]見倒中雲：非淨計淨是見取，非樂計樂是戒取[307]？
今釋之言︰彼亦計諸見眷屬不淨爲淨，及能得淨，故名見取。
然文但明是見取，故略不言諸見及眷屬能得淨，但言非淨計淨故，戒取亦然。
謂計戒所受拔發苦爲樂、勝，能得淨，是戒取，略不言戒及眷屬能得淨，但言計苦爲樂也。
若非見眷屬非淨爲淨，及非戒眷屬非樂爲樂，即非見戒取，但是邪見也。
如非道計道等。
【疏翼】
以上第叁長行釋第四門煩惱心所中，第二出煩惱體業釋第十二頌第叁字「謂」以下文訖。
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[1]即遍行、別境，及善位。
[2]煩惱位心所。
[3]「等」，取《五蘊論》、《瑜伽》卷五十八、《顯揚》卷一、《對法》
卷一。
[4]《瑜伽》卷一亦同。
[5]即第十二頌「煩惱謂貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，隨煩惱謂忿、恨、
覆、惱、嫉、悭」之首二字。
[6]靈泰《抄》雲︰
若隨煩惱，但名隨煩惱，不得名煩惱也。
亦得等流性，從前等流生故。
若根本煩惱，亦名隨煩惱，不得名等流性也。
[7]《對法》卷七原作：
諸煩惱皆是隨煩惱，有隨煩惱，非煩惱。
謂除煩惱所餘染汙行蘊所攝一切心所。
此複雲何？謂貪等六煩惱所餘染汙行蘊所攝忿等諸心所。
又貪、瞋、癡名隨煩惱心所，由此隨煩惱隨惱于心，令不離染﹝藏文作「chagspa/」﹞，令不解脫，令不斷障故，名隨煩惱。
如世尊說︰汝等長夜爲貪、瞋、癡，隨所惱亂，心恒染汙。
[8]即出貪體、業。
[9]謂邪見。
[10]如本論卷六雲︰
彼親所緣，雖皆有漏，而所仗質，亦通無漏。
本論《述記》卷叁十七末雲︰
又瞋、慢可成無漏緣惑，若滅道下，無漏別緣貪，如何說成無漏緣惑？由此不說貪無漏緣。
迷則可爾，是故言「隨應」。
[11]《瑜伽》卷五十八雲︰
緣滅道境，及緣不同分界境﹝藏文作「khamsmi”draba/」﹞所有諸漏，是緣自分別所起名境。
何以故？非此煩惱能緣滅道，亦不能緣不同分界。
非無所緣故﹝藏文無此句﹞。
[12]如本論卷六雲︰
而有處言貪、瞋、慢等不緣上者，依粗相說，或依別緣。
[13]《瑜伽》卷八︰
「由猛利貪」者，謂于他所有﹝藏文有「財物」二字﹞，由貪增上，欲爲己有，起決定執故。
「于財」者，謂世俗財類。
「具」者，謂所受用資具。
即此二種，總名爲「物」﹝藏文作「rdzas/」﹞。
「凡彼所有定屬我」者，此顯貪欲﹝藏文作「brnabsems/」﹞生起行相。
又雲︰
貪者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，及由任運失念故，于外及內可愛境界，若分別若不分別，染著爲體。
[14]如《瑜伽》卷五十五雲︰
貪由十事生︰一、取蘊，二、諸見，叁、未得境界，四、已得境界，五、已所受用過去境界，六、惡行，七、男女，八、親友，九、資具，十、後有及無有﹝藏文作「”jigpa/」﹞。
問︰何貪于何事生耶？答︰隨其次第，十貪于十事生。
何等爲十？謂事貪、見貪、貪貪、悭貪、蓋﹝藏文作「sgribpa/」﹞貪、惡行貪、子息貪、親友貪、資具貪、有無有貪。
[15]如《瑜伽》卷五十八雲︰
問︰如世尊言「妄分別﹝藏文隻作「分別/」﹞貪，名士夫欲」，以何因緣唯煩惱欲﹝藏文作「bonmovspa”i”dodpa/」﹞說名爲「欲」﹝藏文作「說以欲聲」﹞？非事欲﹝藏文作「dvospo”i”dodpa/」﹞耶？
答︰以煩惱欲性染汙故，又唯煩惱欲能欲事欲故，又煩惱欲發動事欲，令生種種雜染過患﹝藏文作「又煩惱欲能令事欲發動，作雜染過患」﹞，謂諸所有妄分別貪未知未斷﹝原作「未斷未知」，今依藏文改，藏文作「由未知而未斷妄分別貪」﹞故，先爲欲愛﹝藏文作「”dodpa”isredpa/」﹞之所燒惱；欲愛燒故，追求諸欲，便受種種身心疲苦。
雖設劬﹝原作「功」，今改。
藏文作「brtsolba/」﹞勞，若不稱遂，便謂我今唐捐其功，及受劬勞無果之苦。
設得稱遂，便深戀著，守掌因緣﹝藏文作「kuntubsruvba”igźi/」﹞，受防護苦。
若受用時，貪火所燒，于內便受不寂靜苦。
若彼失壞，受愁憂苦。
由隨念故，受追憶﹝藏文作「分別」﹞苦。
又由是因發起身、語，及意惡行，又出家者棄舍﹝諸﹞欲時，雖複舍離煩惱欲因，欲複還起﹝藏文作「還能攝取煩惱欲因」﹞。
又唯煩惱欲因緣﹝藏文還作「gwi/」﹞故，能招欲界生、老、病、死﹝藏文有「等」字﹞、惡趣等﹝藏文無「等」字﹞苦。
如是等輩雜染過患，皆煩惱欲以爲因緣，是故世尊唯煩惱欲，說名爲欲，非于事欲。
[16]《顯揚》卷一雲︰
貪者，謂于五取蘊，愛樂覆藏、保著爲體；或是俱生，或分別起，能障無貪爲業，障得菩提資糧圓滿爲業，損害自他爲業，能趣惡道爲業，增長貪欲爲業，如經說諸有貪愛者爲貪所伏蔽。
[17]《五蘊論》雲︰
雲何爲貪？謂于五取蘊，染愛、耽著爲性。
已見前引安慧《廣釋》文。
[18]《對法》卷一雲︰
貪者，叁界愛爲體，生衆苦爲業。
「生衆苦」者，謂由愛力，五取蘊生故。
[19]如《瑜伽》卷五十八雲︰
謂于滅谛起怖畏﹝藏文作「skragpa/」﹞心，起損害心﹝藏文作「kunnasmnarsems/」﹞、起恚惱﹝藏文作「kovkroba/」﹞心，如是瞋恚，迷于滅谛。
又雲︰
所餘貪等迷道煩惱，如迷滅谛，道理應知。
[20]《對法》卷一雲︰
瞋者，于諸有情，苦及苦具，心憎恚﹝藏文作「kunnasmnarsemspa/」﹞爲體，不安隱住﹝梵爲「asparwavihara」；藏文作「regparmignaspa/」﹞，惡行所依爲業。
「不安隱住」者，謂心懷憎恚，多住苦故。
[21]泰《抄》謂有兩本︰一作「或」，一作「惑」，並作兩解，餘多作「惑」。
[22]《瑜伽》卷八：
恚者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，及由任運失念故，于外及內，非愛境界，若分別不分別，憎恚爲體。
[23]《瑜伽》卷五十八原文作：
損己他見，他有情所，及于所愛不饒益所，所不愛作饒益所。
[24]指取生諸蘊。
[25]《顯揚》卷一雲︰
瞋者，謂于有情，欲興損害爲體，或是俱生，或分別起，能障無瞋爲業，如前乃至瞋恚爲業。
如經說：諸有瞋恚者，爲瞋所伏蔽。
[26]《瑜伽》卷一雲：
複有二業︰謂隨意識轉──隨善染轉、隨發業轉。
[27]《對法》卷一。
[28]即相應無明。
[29]《瑜伽》卷五十八雲︰
邪見者，一切﹝顛﹞倒見，于所知事顛倒而轉，皆名邪見。
當知此見，略有二種︰一者、增益，二者、損減。
薩迦耶見、邊執見、見取、戒禁取，此四見等，一切皆名增益邪見。
謗因、謗用﹝藏文作「byaba/」﹞、謗果、壞實有事等﹝藏文作「yodpa”idvospo”jigparbyedpa”iltaba/」，無「等」字﹞，心執﹝藏文作「mvonparźenpa/」﹞、增益﹝藏文作「semsla”jogpa/」﹞所有諸見，一切皆名損減邪見。
無施、無受﹝藏文無「無受」﹞，亦無祠祀﹝藏文作「mchodsbyinmeddo/sbyinsreg/meddo/」﹞，是名「謗因」。
無有妙行，亦無惡行，是名「謗用」。
無有妙行、惡行諸業果及異熟，是名「謗果」。
無父、無母、無化生有情，亦無世間真阿羅漢諸漏永盡，乃至廣說，如是一切，名「壞實有事」。
[30]謂見道所斷無明。
[31]謂修道所斷無明。
[32]「邪定」，謂邪決定。
藏文作「logparvespa/」。
[33]《瑜伽》卷五十八雲︰
無明者，謂于所知真實覺悟﹝藏文作「rtogsparbyaba/」﹞，能覆能障心所爲性。
此略四種︰一、無解﹝藏文作「martogspa/」﹞愚，二、放逸愚，叁、染汙愚，四、不染汙愚。
若于不見聞覺知所知義中，所有無智，名無解愚。
若于見聞覺知所知義中，散亂、失念所有無智，名放逸愚。
于顛倒心所有無智，名染汙愚。
不顛倒心所有無智，名不染汙愚。
相應、不共二種無明，已如前引。
[34]謂第五卷「七識」處已分別二種無明。
[35]已如前指
[36]即五見。
[37]謂十九無知、五無知。
五愚、七愚、十九無知配屬如下表。
五愚
七愚
所緣
所由
行相
 ,
1.
義
愚
2.見愚
1.前際過去諸行
2.後際未來諸行
3.內諸行
不如理分別
有無、體類、去來無知
1.世愚
4.內各別諸行
5.外非有情數諸行
6.外他相續諸行
不如理作意或分別
怨親中，
迷我、我所
2.事愚
17.因
18.因所生行
不如理分別
計無因或自在等不平等因
6.染淨愚
3.放逸愚
7.業
8.業及果
9.異熟果所攝諸行
不如理分別
執作者受者等
3.移轉愚
4.真實義愚
10.佛菩提
11.僧正行
12.正法善說性
不思惟、邪思惟
迷叁寶、四谛
4.最勝愚
5。
增上慢愚
13.苦
14.集
15.滅
16.道
19.六觸處如實通達
放逸、毀謗
增上慢者于所依中，顛倒思惟
5.真實愚
7.增上慢愚
[38]無著解《緣起經》義，見上表。
[39]世親《緣起經論》﹝影印北京版經釋,chi,9B.1﹞、德慧《緣起經論廣
釋》﹝影印北京版經釋,chi,106B.4續解﹞。
世親《緣起經論》﹝影印北京版經釋,chi,12A.7﹞雲︰
如是一切無知略說爲七種癡﹝藏文作「kunturmovsba/」，藏文《瑜伽》作「rmovsba/」，即「愚」﹞：一、世癡，二、事癡，叁、移轉癡，四、最勝癡，五、真實癡，六、染淨癡，七、增上慢癡。
《緣起經》從「無知乃至﹝中略「無見、無現觀、愚、癡」﹞無明、黑暗」等，有無明六種異名，當知即是七種癡事。
最後二種癡事，合而爲一。
當見此中以無明及黑暗二種爲行相，是二種異名。
其餘異名如聞所成慧、思所成慧、修所成慧所有所對治分，依次有叁種異名。
此等所對治分亦由軟、中、上故，分叁。
由所對治分差別，及自性分別，當知又是六種異名。
依最初差別所分別諸法之異名如「前際無知」等無知。
《上座舍利子所說經》雲︰
苾刍！若略說者，當知無明有二業︰一、無明具有給與一切種流轉所依爲業，二、無明具有障礙一切種還滅爲業。
尊者！雲何一切種流轉？苾刍！謂于何流轉、何者流轉，及雲何流轉，如是名爲一切種流轉。
尊者！于何流轉？苾刍！由分別有我，于世流轉。
尊者！何者流轉？苾刍！由執有我故，于內、外處。
尊者！雲何流轉？苾刍！有我分別及遍邪分別故﹝德慧《論釋》謂遍分別他業及異熟﹞，業及異熟相續流轉。
尊者！雲何一切種還滅？苾刍！若略說，一切種還滅有四種︰一、還滅所依，二、還滅所緣，叁、還滅思惟，四、由成就還滅果故。
又此中如能解說者﹝指無著﹞于《瑜伽師地論》說世無知。
于內等者，謂內外處差別，及內處所依差別﹝德慧《廣釋》謂眼等所依﹞。
還滅思惟者，謂于諸因及因所生法。
又此中善者，謂由能對治無明義故；不善者，謂由彼所對治分義故。
又此諸善此餘外道所有者，是有罪；諸內法者所有，是無罪，無罪亦是應修習。
即此諸善有漏者，是下劣；無漏者，是上妙。
即彼不善是黑，無漏善是白，此外爲雜故，即有異分。
由一切亦即緣起故，說爲緣已生。
即此經顯示無明等句義而說雲︰尊者！所對治分何者爲無明差別耶？苾刍！無明即最勝法所對治分。
又當見即是廣大法﹝藏文作「rgyachenpa/」﹞所對治分。
尊者！無明雲何爲最勝法所對治分？苾刍！由五根﹝信、勤、念、定、慧﹞中，此應取者，即應修習，謂即慧根。
彼所對治分，即所謂無明。
尊者！雲何廣大法所對治分，爲無明耶？苾刍！聞所成、思所成，及修所成智所對治分，即無明。
由此，即名廣大法所對治分。
尊者！何者爲無明相屬差別？苾刍！謂于有頂以下叁界諸有情皆有無知者︰謂不分段﹝藏文作「dumburmabyaspa/」。
德慧《廣釋》謂非見道所壞﹞，不分爽迷﹝藏文作「gsovldovdumabyaspa/」，德慧《廣釋》謂非修道所毀﹞，及隨眠隨逐﹝德慧《廣釋》謂即種子隨逐﹞。
因此，彼諸有情爲一切所縛，亦是樂趣及惡趣所有因果無知。
又此極軟者，爲無色界系有情所有。
居中者，爲色界系有情所有。
盛大者，爲欲界系有情所有﹝德慧《廣釋》謂依次以「愚」聲顯，以「癡」聲顯，及以「無明黑暗」二聲顯﹞。
又德慧《緣起經論廣釋》﹝影印北京版經釋,chi,121B.1﹞雲︰
安立差別者，謂如說言從「前際無知」乃至「于六觸處如實通達無知」。
安立異名者，謂如說言「無知、無見、無現觀、愚、癡、無明、黑暗」。
安立行相者，此複二種︰一、安立能令無見行相，由黑暗異名顯示。
二、安立顛倒行相，謂二意﹝即疑﹞、無慧﹝即貪等﹞、惡慧煩惱相應。
由叁異名顯示﹝即愚、癡、無明﹞。
安立所對治分差別者，謂如說言聞所成、思所成，及修所成智所對治分，即由無知、無見、無現觀叁異名顯示。
安立自性者，謂如說言即是此等所有所對治分，另有軟、中、上叁種差別。
如是由所謂愚、癡、無明、黑暗行相顯示。
安立能作﹝藏文作「byedpa/」﹞者，謂如說言前際等無知隨順我執，及能障礙從此解脫，當知由二種因相故。
如說具有能給與一切種流轉所依爲業，及具有能障一切種還滅爲業。
[40]如本論卷六雲︰
有義：不慢，信一分攝。
謂若信彼，不慢彼故。
有義：不慢，舍一分攝，心平等者不高慢故。
有義：不慢，慚一分攝。
若崇重彼，不慢彼故。
[41]安慧亦然。
[42]即「恃己」，與我見相應。
[43]「並」字，于靈泰《抄》、《秘蘊》、《義演》、金陵本、《續藏》作「辨」，
《續藏》注所引異本作「並」。
[44]安慧《廣釋》及《叁十論》中已詳。
[45]「謂于五取蘊隨觀爲我，或爲我所」。
[46]「謂于未得增上殊勝所證法中，謂己已得」。
[47]「他」字，原作「于」。
[48]「勝己」二字，原作「殊勝」。
[49]「謂」字，原作「計」。
[50]「不及」二字，原作「下劣」。
[51]原爲「謂實無德、計己有德」。
[52]《入阿毗達摩論》卷上、《順正理論》卷四十七、《品類足論》卷一
等小乘論亦同。
《順正理論》並設難答雲︰
方劣言勝，方等言等。
稱量而知，何失名慢？于可愛事心生愛染，如實而轉，如何成貪？此既耽求諸可意事，無有顛倒，應非煩惱！然由此起能染惱心，既許成貪是煩惱性，如是雖實勝劣處生，而能令心高舉染惱；名慢煩惱，于理何失？
[53]《俱舍論光記》卷六十七雲︰
「我勝慢類」，謂我勝彼；「于等謂己勝」，即是過慢；「我等慢類」，謂我等彼；「于等謂己等」，即是慢；「我劣慢類」，謂我劣彼；「于勝謂己劣」，即是卑慢。
[54]《俱舍論光記》雲︰
「有勝我慢類」，謂有他勝我；「于勝謂己劣」，即是卑慢；「有等我慢類」，謂有他等我；「于等謂己等」，即是慢；「有劣我慢類」，謂有他劣我；「于等謂己勝」，即是過慢。
[55]《俱舍論光記》雲︰
「無勝我慢類」，謂無他勝我；「于等謂己等」，即是慢；「無等我慢類」，謂無他與我等；「于等計己勝」，即是過慢；「無劣我慢類」，謂無他劣我；「于勝謂己劣」，即是卑慢。
[56]「本論」，即《發智論》卷二十，說九慢類：
從前七慢叁中離出。
[57]如《品類足論》雲：
釋慢類者，且我勝慢，從叁慢出︰謂慢、過慢、慢過慢叁。
由觀劣、等、勝境別故。
[58]即《品類足論》卷一說七慢，《發智論》說九慢。
[59]《大毗婆沙論》說「依有身見所起」。
[60]謂劣、等、勝境。
[61]《俱舍論》卷十九雲︰
如是七慢，何所斷耶？一切皆通見、修所斷。
諸修所斷聖未斷時，爲可現行？此不決定。
謂有修所斷，而聖定不行。
如殺生纏是修所斷，而諸聖者必不現行。
殺生纏者，顯由此惑發起故思，斷衆生命。
等言爲顯盜淫诳纏，無有愛全，有愛一分。
「無有」名何法？謂叁界無常。
于此貪求，名「無有愛」。
「有愛一分」，謂願當爲藹羅筏拿﹝梵文爲「airavana」﹞大龍王﹝《光記》卷六十七雲「藹羅筏拿，是水名。
水中龍象，從水爲名。
即是帝釋所乘龍象王也」﹞等。
此諸纏愛，一切皆緣所斷故，唯修所斷。
[62]見《顯揚》卷一。
[63]《瑜伽》卷八十八雲︰
當知此中二種我慢︰一、于諸行執著現行，二、由失念率爾現行。
此中執著現行我慢，聖者已斷，不複現行，第二我慢由隨眠故。
薩迦耶見雖複永斷，以于聖道未善修故，猶起現行。
薩迦耶見唯有習氣常所隨逐，于失念時，能與我慢作所依止，令暫現行。
是故此慢亦名未斷，亦得現行。
又諸聖者若于諸行，思惟自相，尚令我慢不複現行，況觀共相？若于假法﹝藏文作「gdagspa”isgonas/」﹞作意思惟，住正念者，亦令我慢不得現行。
若于假法﹝藏文作「gdagspabid/」﹞作意思惟，不住正念，爾時我慢，暫時現行。
若諸異生，雖于諸行思惟共相，尚爲我慢亂心相續，況住餘位？又薩迦耶見，聖相續中，隨眠與纏皆已斷盡，于學位中習氣隨逐，未能永斷。
若諸我慢，隨眠與纏，皆未能斷。
又計我欲者﹝藏文作「va”osbamdu”dunpa/」﹞，當知即是我慢纏攝。
何以故？由失念故，于欲于定﹝藏文作「sbampar”jugpa/」﹞，爲諸愛味所漂淪﹝藏文作「”phopa/」﹞者，依此欲門，諸我慢纏數數現起。
言未斷者，由隨眠故，未遍知者，由彼纏故，彼于爾時有忘念故。
言未滅者，雖于此纏暫得遠離，尋複現行。
言未吐﹝藏文作「zadparmabyaspa/」﹞者，由彼隨眠未永拔故。
[64]《瑜伽》卷五十八雲︰
慢者，謂令心舉心所﹝藏文無「心所」二字﹞爲性。
此複四種︰謂于諸見、于諸有情、于受用欲、于諸後有處起。
又此慢略有二種︰一、惑亂﹝藏文作「rnampar”khrulba/」﹞，二、不惑亂慢。
「于有情處慢」者，謂叁慢類﹝我勝、我等、我劣慢類﹞，已如前說。
「于受用欲處慢」者，謂由大財、大族、大徒衆等現在前故，心遂高舉。
「于後有處慢」者，謂由計我當有、不﹝當﹞有，廣說乃至我當非想非非想等，若動、不動﹝藏文作「rlompa/」﹞、戲論、造作﹝所有﹞諸愛趣﹝藏文作「rnampa/」﹞中，現前轉故，心遂高舉。
「不惑亂慢」者，謂于下劣計己爲勝，于等計等，而生憍慢。
「惑亂慢」者，謂餘六慢﹝藏文作「謂餘五慢」﹞。
又由受用劣鄙資具，自謂富樂，名「惑亂慢」。
若由受用勝妙資具，自謂富樂，名「不惑亂慢」。
又由邪行，謂後有勝，名「惑亂慢」。
若由正行﹝藏文作「yavdagpa”isgrubpa/」﹞，謂後有勝，名「不惑亂慢」。
[65]《瑜伽》卷五十八原文作：
謂于他世、作用、因﹝藏文有「之」﹞果、諸谛、寶。
[66]「疑」字，《續藏》有，餘本無。
[67]《瑜伽》卷八原作：
即于所知事唯用分別異覺﹝藏文作「brtagspalakhona”iyidgbiszaba/」﹞爲體。
[68]「末底」，梵文爲「mati」。
[69]「般若」，梵文爲「prajba」。
[70]「毗」，梵文爲「vi」。
[71]「毗末底」，梵文爲「vimati」。
[72]見《瑜伽》卷八。
[73]「異慧疑」，即「分別異覺」。
[74]除護法、安慧、德光、地親以外。
[75]「即」字，《瑜伽》五十五原文作「是」。
[76]謂實物有。
[77]謂別有心所性。
[78]「若南」，梵文爲「jbana」。
[79]「職吉蹉」，梵文爲「cikitsa」。
[80]「毗職吉蹉」，梵文爲「vicikitsa」。
[81]見《顯揚》卷一。
[82]《對法》卷一。
[83]別說者，「差別有五」。
[84]「薩迦耶達利瑟緻」，梵文爲「sat-kayadrsti」。
《雜集論述記》卷六
雲︰
「迦耶」﹝梵文爲「kaya」﹞者，聚集義；身，聚集故；「達利瑟緻」﹝梵文爲「drsti」﹞是見義，聚之見故。
「薩」﹝梵文爲「sat」﹞有叁義︰一、有﹝阿悉提底，梵文爲「asthiti」﹞，二、僞﹝思誕拔底，梵文爲「sthanqpatti」﹞，叁者、移轉﹝僧吃爛底，梵文爲「sajkranti」﹞。
[85]《雜集論述記》卷六雲︰
佛生死智能知未來。
[86]「拔」字，兩《述記》等原作「提」，今改。
[87]「思誕拔底薩」，梵文爲「sthanqpattisat」。
[88]《大毗婆沙論》卷八初雲︰
謂譬喻者作如是說︰薩迦耶見無實所緣。
彼作是言︰薩迦耶見計我、我所，于勝義中無我、我所。
如人見繩謂是蛇，見杌謂是人等，此亦如是，故無所緣。
[89]「阿悉提底薩」，梵文爲「asthitisat」。
[90]「薩言表有」，《入阿毗達磨論廣釋》卷二﹝德格，對法,bu,259A.1﹞
有二解，第二解雲「yodpastedumacesba”ithatshig/」。
[91]「僧吃爛底薩」，梵文爲「sajkrantisat」。
[92]《雜集論述記》卷六雲︰
今大乘言︰雖一「薩」字，釋成叁義，今取「移轉」。
「迦耶」，聚集，已假非真；更緻「薩」言，表成「移轉」。
複爲息止未來二執。
由訓釋詞有差別故。
訓釋詞言「僧吃爛底薩」，執我之心非無影像，似我不實，體是僞，故非實有；仍從緣起，性是依他，成所緣緣，而體少有。
複非全僞，無實用故，我所依故，不同二執，故名「移轉」﹝藏文作「”jig/」。
《入阿毗達磨論廣釋》卷二﹝德格，對法,bu,258B.7)解爲「”gyuba/」﹞。
又心外無，橫執爲有，可言虛僞，不同有執，內影像有，彼撥爲無，非全虛僞，不同無執。
爲遮實執定有、定無，故訓釋詞，表成「移轉」。
[93]《顯揚》卷一雲︰
見者，謂五見爲體：一、薩迦耶見：謂于五取蘊計我、我所染汙慧爲體，或是俱生、或分別起，能障無我無顛倒解爲業，如前乃至增長薩迦耶見爲業。
如經說如是﹝斷薩迦耶﹞知見，永斷叁結，謂身見、戒禁取、疑﹝餘四分別爲：邊執見、邪見、見取見、戒禁取見﹞。
[94]第七識所計執心，即第八見分。
[95]《對法》卷一原文作：
謂計色是我，我有諸色﹝藏文作「gzugsbdagdavldanpa/」﹞，色屬于我，我在色中。
[96]「相應」，藏文作「”brelbas/」。
[97]「隨轉」，藏文作「dbav”gyurbas/」。
[98]「不離」，藏文作「thadaddumi”jugpas/」。
[99]《對法》卷一雲︰
「相應我所」者，謂我有色，乃至我有識。
所以者何？由我與彼相應說有彼故﹝《雜集論述記》卷七雲「『相應』者，不乖返，相順義。
由我與蘊不乖相順，故說彼蘊是我之所」﹞。
「隨轉我所」者，謂色屬我，乃至識屬我。
所以者何？若彼由此自在力轉，或舍，或役﹝藏文作「bsgoba/」﹞，世間說彼是我所故。
「不離我所」者，謂我在色中，乃至我在識中。
所以者何？彼計實我處在蘊中，遍體隨行故。
問︰薩迦耶見當言于事，了不了耶﹝藏文作「色事，或無色事，知爲無色所依事」，並不作問語」﹞？答︰當言于事不得決了，如于繩上妄起蛇解。
于事不決了者，若能決了色等實相，必不應起虛妄我見﹝《雜集論述記》卷七雲「《攝大乘》﹝《攝論?無性釋》卷六﹞說︰『于繩謂蛇智，見繩了義無；證見彼分時，知如蛇智亂。
』此中有義依依他覺，遣所執覺，依圓成覺，遣依他覺。
所遣二覺，如名所诠即二性覺，要見其如方了行故。
有義：叁覺俱所執覺。
遣所執覺，如說唯識。
遣依他覺，如遣執識，所取、能取，先後遣故。
不爾，依他便同所執，體亦非有，遣斷同故。
後得智品，亦