應不成」﹞。
譬如有人欻爾見繩，遂執爲蛇，不了繩相，而起蛇執。
又說薩迦耶見五種過失雲︰
問︰薄伽梵﹝于《阿毗達磨大乘經》中﹞觀何過失故，于蘊界處以五種相誹毀計我﹝藏文作「bdagbsalbarmdzaddo/」﹞？答︰觀彼攝受﹝藏文作「yovssuzinba/」﹞薩迦耶見者有五種過失故。
謂異相過失、無常過失、不自在過失、無身過失、不由功用解脫過失。
「異相過失」者，謂色蘊等非我體性，異我相故。
「無常過失」者，謂非我處色等蘊中，我應無常故。
非所依無，能依有故。
「不自在過失」者，謂不應觀我有色等，我應不自在故。
所以者何？我于色中不能自在轉故。
「無身過失」者，謂非離色等異處有我，我應無身故。
所以者何？離身計我不可得故。
「不由功用解脫過失」者，設有如是分別我相，亦不應理。
無色等我不由功用應解脫故。
所以者何？身縛若無，我應任運解脫。
[100]「相」字，靈泰《抄》、《秘蘊》、《義演》有，合《義演》牒文，
餘無。
[101]謂《大智度論》卷十五所說。
[102]《大乘義林章》卷十叁〈六十二見章〉雲︰
《大智度論》說身、邊二見以爲根本，有二十句我、我所見，叁世合數，並本二見成六十二。
非此所宗。
《大智度論》雲︰
諸法若有邊、若無邊、若有無邊、若非有無邊，若死後有去、若死後無去、若死後有去無去、若死後非有去非無去。
是身是神﹝即我﹞、身異神異，亦如是，皆不實。
于六十二見中觀諸法，亦皆不實。
[103]「八」字，本論《述記》作「十」，今改。
[104]《大毗婆沙論》卷八原文爲：
或應說六十五︰謂分別緣蘊我，具行相差別，亦分別所起處。
如等隨觀色是我，受是我璎珞、是我僮仆、是我器。
如受有叁，想、行、識亦爾。
四叁，十二，並觀色是我，總有十叁。
如觀色是我有十叁，受、想、行、識，亦爾，五種十叁爲六十五。
或應說七十二：謂分別緣界我，具行相差別，不分別所起處。
如是等隨觀眼界是我、我有眼界、眼界是我所、我在眼界中。
餘十七界亦爾。
十八界各四，故有七十二。
或應說四百八：謂分別緣處我，具行相差別，亦分別所起處。
如等隨觀眼處，是我色處，是我璎珞、是我僮仆、是我器。
如色處有叁，餘十處亦爾。
十一種叁，有叁十叁，並觀眼處是我，總有叁十四。
如觀眼處是我，有叁十四，餘十一處亦爾。
十二種叁十四，爲四百八。
或應說九百叁十六︰謂分別緣界我，具行相差別，亦分別所起處。
如等隨觀眼界，是我色界、是我璎珞、是我僮仆、是我器。
如色界有叁，餘十六界亦爾。
十七種叁有五十一，並觀眼界是我，總有五十二。
十八種五十二，爲九百叁十六。
如是緣蘊行相，界地分別，緣處行相，界地分別，緣界行相，界地分別，若以相續，若以世，若以剎那分別，則有無量薩迦耶見。
此中且說分別緣蘊我，與行相差別，不分別所起處。
故但有二十句薩迦耶見。
如是《大毗婆沙論》從一薩迦耶見至九百叁十六，乃至無量。
[105]《瑜伽》卷五十八雲︰
雲何迷苦有十隨眠？略五取蘊，總名爲苦。
愚夫于此五取蘊中，起二十句薩迦耶見。
五句見我，餘見我所，是名迷苦薩迦耶見。
[106]《顯揚》卷一。
[107]《樞要》卷下雲︰
薩迦耶見二十句，六十五中，準前﹝卷一初﹞計我，略有叁種︰「一者、即蘊，二者、離蘊，叁者、與蘊不﹝原作「非」，下一同﹞即不離。
」此句即是初即蘊計我，無後二計。
離蘊，總說而爲一我，蘊別有叁﹝如我有諸色、色屬于我、我在色中﹞，如是我所有十五句。
既說與蘊不即不離，不可定說蘊爲我所，故無諸句。
然準《瑜伽》第六﹝如雲「又我今問汝，隨汝意答︰爲即于蘊施設有我？爲于諸蘊中，爲蘊外餘處，爲不屬蘊(藏文作「phuvpomedpajig/」，《顯揚》作「非蘊性」)耶？若即于蘊，施設我者，是我與蘊無有差別，而計有我谛實常住，不應道理。
若于諸蘊中者，此我爲常？爲無常耶？若是常者，常住之我爲諸苦樂之所損益，不應道理。
若無損益，起法、非法，不應道理。
若不生起法非法，應諸蘊身(藏文隻作「lus/」，無「諸蘊」)，畢竟不起！又應不由功用(藏文作「”badmidgospa/」)，我常解脫。
若無常者，離蘊體(藏文作「諸行」)外，有生有滅相續流轉法不可得，故不應理。
又于此滅壞，後于餘處不作而得，有大過失，故不應理。
若蘊外餘處者，汝所計我，應是無爲，不應道理。
若不屬蘊者，我一切時應無染汙！又我與身不應相應(藏文作「由我與身無相應故」，作上句因)，不應道理」﹞，及六十四﹝如雲「又若略說，離彼諸蘊生故、相故，及業用故，別有我性不可得故。
又異彼相，安住諸行所有我性，當知畢竟定無所有。
又彼常性不應道理。
當知如前(卷六)已廣分別」﹞說：離蘊有叁︰一者、異蘊，住在蘊中。
二者、異蘊，住離蘊法中。
叁者、異蘊，非住蘊中，非異蘊中，一切蘊法都不相應。
如是叁種，皆有十五我所，合成四十五句我所，並我，總有四十八句。
說所行相，各有起處。
「緣」謂緣曆、依起、所緣，叁義皆得。
若緣處者，不分別處有四十八。
若分別者，一處有叁十叁我所；一我，合叁十四；十二個叁十四，合成四百八；十二個我見，叁百九十六我所見。
十八界等，隨應當思。
執遍計所執實法薩迦耶見，如下卷九初及《佛地經論》卷七初當知。
[108]《雜集論述記》卷六雲︰
「邊」有二義︰一者、邊側，障中道故。
二者、邊鄙，障勝行故。
[109]四一分常、十六有想見、八無想。
[110]即八非有想非無想論。
[111]《瑜伽》卷五十八雲︰
常見所攝邊執見者，謂六十二諸見趣中，計度前際諸遍常論、一分常論，及計後際諸有想論、無想論、非想非非想論。
斷見所攝邊執見者，謂諸沙門、若婆羅門、七事斷論。
此邊執見，唯分別起，無有俱生，唯除即此先世以來串習隨逐邊執見等。
[112]《俱舍論》卷十九雲︰
雲何有問，但應舍置？謂若有問世爲常、無常、亦常亦非常、非常非無常？世爲有邊、無邊、亦有邊亦無邊、非有邊非無邊？如來死後爲有、爲非有、亦有亦非有、非有非非有？爲命者即身、爲命者異身？此問，名爲但應舍置。
[113]如理《義演》雲︰
即次下他界緣中，許緣他地皆緣他我。
彼起斷常等。
如下自說。
[114]《瑜伽》卷五十八雲︰
又有諸見妄計自在、世主﹝藏文作「skyedgu”ibdagpo/」﹞、釋、梵，及餘物類爲常，爲恒，無有變易。
如是邪見，亦迷苦谛。
[115]如本論卷六雲︰
總緣諸行，執我、我所，斷、常慢者，得緣上故。
[116]《大乘法苑義林章》卷十叁〈六十二見章〉初。
[117]本論卷六雲︰
而有處言貪、瞋、慢等不緣上者，依粗相說，或依別緣。
不見世間執他地法爲我等故，邊見必依身見起故。
〈六十二見章〉雲︰
見起所因者，《瑜伽論》﹝卷八十七﹞說︰「謂彼一切，薩迦耶見以爲因緣。
」因緣雖有，或親，或疏。
親依我見，諸見方起，不爾，便非邊見所攝。
由親依故，說爲邊見；疏相依者，說爲邪見，緣梵王常等，有邪見故。
[118]該經卷上初隻略及。
[119]十四卷全。
[120]「梵動品」，梵文爲「brahmajala-sutta」。
[121]謂《大毗婆沙論》一百九十九卷中至二百卷終。
[122]謂《瑜伽》第六、第七全，《顯揚》卷九、卷十全，同說「十六異
論」。
[123]「見趣」，藏文《對法》作「ltabargtogspa/」。
[124]《大毗婆沙論》卷一百九十九有文同此。
[125]《大毗婆沙論》卷一百九十九雲︰
一、由能憶一壞成劫，或二，或叁乃至八十，彼便執我、世間俱常。
問︰彼何故作是執？答︰彼計轉變，或隱顯故。
轉變論者作如是執︰乳變爲酪、種變爲芽、薪變爲灰，如是等類，若續而有者，皆是彼所轉變。
非彼法滅有此法生，故一切法自性常住。
隱顯論者作如是執︰諸法自性或隱，或顯。
彼見此處先有如是形顯分量大地、洲渚、妙高山王、餘山、大海、諸樹等壞，後于此處複有如是形顯分量大地等成。
便作是念︰彼于中間不可見者，非性壞滅。
然壞劫時，彼性潛隱。
至成劫位，彼性複顯。
又七士身﹝卷一百九十八雲「謂地、水、火、風、及苦、樂、命。
此七士身非作。
乃至如伊師迦(梵文「yasti」，木或山堅固難壞)安住不動」﹞常無轉動，互不相觸，命不可害，故作是念︰我及所憶，二俱是常，由斯便見我及世間俱是常住。
[126]《大毗婆沙論》卷一百九十九雲︰
二、由能憶一生，或二，或叁乃至百千生事。
彼便執我、世間俱常，由計轉變及隱顯故。
……
問︰此與第一義有何異？答︰前雖憶多，而于能憶諸生無間未得自在。
今雖憶少，而于能憶諸生無間已得自在。
[127]《大毗婆沙論》卷一百九十九雲︰
叁、由天眼見諸有情死時、生時，諸蘊相續。
謂見死有諸蘊，無間中有現前，複見中有諸蘊無間生有現前，又見生有諸蘊無間本有現前。
本有諸蘊分位相續，乃至死有。
譬如水流，燈焰相續。
由不覺知微細生滅，于諸蘊中，遂起常想。
故便執我、世間俱常。
或計轉變或隱顯故，如刀于鞘、蛇于其穴、人于暗室、入出隱顯，故作是念︰我及所見，二俱是常。
由斯便見我及世間，俱是常住。
[128]《大毗婆沙論》卷一百九十九雲︰
四、由尋伺不如實知，謂我世間俱是常住。
彼作是念︰有法常有，無法恒無，無不可生，有不可滅。
彼執因果從無始來，性唯是一，無滅、無起，故是前際分別見攝。
彼若執色以爲我者，由見顯形恒相似故，便執爲常；若執心等以爲我者，由心等法無間生故，相似生故，恒時生故，不能了知細生滅故，能憶往昔所更事故，前後事業互相似故，他不疑故，便執爲常。
彼由如是虛妄尋伺，執我世間俱是常住。
如是四種前際分別執遍常論，由劫，及生、死、生尋伺，四事而起。
[129]謂宿住隨念通。
[130]同彼論。
[131]謂起如是見、立如是論。
[132]《大毗婆沙論》卷一百九十九原爲：
大種無常，心是常住。
或翻此說，心是無常，大種常住。
[133]彼論原作「或生此間」。
[134]便作是執。
[135]彼論無「信其所言」四字。
[136]《大毗婆沙論》卷一百九十九原文作：
是故世間一分常住，一分無常。
[137]《大毗婆沙論》卷一百九十九原文作：
有先從戲忘天殁，來生此間，由得宿住隨念通故，作是執︰彼天諸有，不忘失念者，在彼常住。
我等先由極戲忘念，從彼處沒，故是無常。
[138]《大毗婆沙論》卷一百九十九原文作：
有先從意憤天沒，來生此間，由得宿住隨念通故，便作是執︰彼天諸有，不極意憤，角眼相視，在彼常住。
我等先由意極相憤，角眼相視，從彼處沒，故是無常。
[139]如本論《述記》卷二十六雲︰
「戲忘天等」，「等」瞋恚天，總言是欲界上四天，無別處所。
但樂、憎者，……若準《瑜伽》﹝卷五﹞，即上四欲天，以下二天可相殺故。
《大毗婆沙論》卷一百九十九雲︰
有說彼住妙高層級，有說彼是叁十叁天。
[140]即人、法二我見。
[141]「前」，《演秘》牒釋，依「何」字本，並謂有作「前」，或「四」
字本，應從多本。
《義演》從「前」字本。
[142]「見」字，《大毗婆沙論》卷二百，初原作「種」。
[143]原作「謂彼外道」。
[144]具意：執餘四蘊以爲我所，彼所執我以色爲性。
[145]原無「我」字。
[146]「想」字下，原文有「說名爲想。
此有色我，有彼想故」。
[147]《大毗婆沙論》卷二百，原文此處有：
以執四蘊爲我所故。
彼作是念︰此有色我，死後有想。
[148]「故」字，原作「建」。
[149]《大毗婆沙論》卷二百，原文此處作：
依第二見，建立第二我──無色，死後有想論。
謂彼外道……
[150]原無「蘊」字。
[151]「我」字下，《大毗婆沙論》卷二百原文有：
執無色爲我，執色或餘無色蘊爲我所。
謂若除想，執餘叁蘊總別爲我，即執想、色蘊爲我所。
若執想蘊爲我，即執餘蘊爲我所。
[152]謂如彼《大毗婆沙論》二百下文應知。
[153]《大毗婆沙論》卷二百：
建立第叁我：亦有色亦無色，死後有想論。
謂彼外道執色無色爲我，如谛語外道﹝梵文爲「satya-vadin」﹞等總于五蘊起一我想。
由彼各別分別諸蘊不得實我，猶如各別分別甘、醋、鹹、辛、苦、淡，無總實有一味可得。
彼于諸蘊起一想已，總執爲我。
彼所執我，以色無色爲性故，名亦有色亦無色。
……以執自身諸蘊爲我，執他諸蘊爲我所故。
有餘外道于有色我見過失已，依無色我而住；于無色我見過失已，複依有色我而住。
彼諸外道我見未斷，雖執有我，而不決定說所執我唯是有色，或唯是無色，然作是念──此亦有色，亦無色，我死後有想。
[154]《大毗婆沙論》卷二百原文作：
此在欲界全，隨其所應乃至廣說。
[155]《大毗婆沙論》卷二百續雲：
彼作是念︰我雖實有，而不可說定亦有色亦無色。
彼見實我定亦有色亦無色，俱有過失，故作是說︰此我非有色非無色，死後有想。
餘如前說。
[156]《大毗婆沙論》卷二百原文作：
執我有邊，死後有想論者，若執色爲我，彼所執我體有分限。
或在身中，如指節量，光明熾盛或在身中，稱身形量，內外明徹。
如說︰我、我形相端嚴，光明熾盛，清淨第一。
喬答摩尊甯說無我？若執非色爲我，亦有分限。
以非色法所依所緣有分限故，亦名有邊。
彼依尋伺起如是執。
若依等至起此執者，必未得遍處定。
如是二種，俱作是念︰我定有邊，死後有想。
此在欲界全、色界一分。
[157]謂無色界有色。
[158]如《明論》說︰
有我士夫，其量廣大邊際難測，光色如日。
諸冥暗者，雖住其側，而不能見。
要知此我，方能越度生老病死。
異此，更無越度理趣。
又如有說︰地即是我，我即是地，其量無邊。
若執無色爲我，彼作是念︰如不至火，終不能燒；若不至刀，終不能割；若不至水，終不能爛；如是若有不至我者，終不能取無邊分量。
彼依尋伺起如是執，若依等至起此執者，必已得遍處定。
如是二種，俱作是念︰我定無邊，死後有想。
此在欲界全，隨其所應。
[159]《瑜伽》卷六原文作：
又若見少色、少非色者﹝藏文作「若于有色、非有色，均見少者」﹞，彼計﹝《顯揚》及藏文俱作「見」﹞有邊。
若見彼無量者，彼計有﹝藏文無「有」字，可刪﹞無邊。
若複遍見，而色分﹝「分」，藏文作「was」﹞少，非色分無量，或色分無量，非色分少者，彼計亦有邊亦無邊。
若爲對治此故，但由文異，不由義異而起執者，彼計非有邊非無邊。
或計解脫之我﹝藏文隻作「解脫」﹞，遠離二種。
若執色爲我，彼所執我，隨所依身，或卷，或舒，其量不定。
彼作是念︰身若有量，我即有邊；身若無量﹝《述記》原衍「等」字，今略﹞，我亦無邊﹝《述記》原作「量」今改﹞。
[160]《大毗婆沙論》卷二百續雲︰
若執無色爲我，彼作是念︰若隨有量所依所緣，我即有邊；若隨無量所依所緣，我即無邊。
如是二種俱作是念︰我亦有邊亦無邊，死後有想。
此在欲界全，隨其所應，乃至廣說。
[161]《大毗婆沙論》卷二百原文作：
執我非有邊非無邊，死後有想論者，即遮第叁。
爲此第四、叁門異說，如前應知。
如是四種，或依尋伺，或依等至，皆容得起。
[162]原作「依想受異，故作是說」。
[163]「少」字，原作「小」。
[164]原無「純」字。
[165]原無「純」字。
[166]《大毗婆沙論》卷二百此段原作：
我有一想者，謂在前叁無色。
由彼諸想一門轉故，說名「一想」。
我有種種想者，謂在欲色界，除無想天。
由彼諸想六門四門轉故，及緣種種境故，名「種種想」。
依尋伺者我，亦有差別︰謂有一種工巧智者，名「有一想」；若有種種工巧智者，名「有種種想」。
我有小想者，謂執少色爲我，或執少無色爲我。
若執少色爲我，彼執色我其量狹小，如指節等，彼執想爲我所。
依小身故，緣少境故，說爲「小想」。
我與彼合，名有小想。
此在欲界全，色界一分，除無想天。
[167]《大毗婆沙論》卷二百續雲︰
許無色界亦有色者，此亦在彼前叁無色。
若執少無色爲我，彼或執受爲我，想爲我所。
依小身故，緣少境故，說爲「小想」。
我與彼合，名「有小想」。
執行﹝蘊﹞爲我，執識﹝蘊﹞爲我亦爾。
若執想爲我，彼想依小身故，緣少境故，說爲「小想」。
彼執小想爲我性故，或有想用，名「有小想」。
此在欲界，乃至無所有處，除無想天。
[168]《大毗婆沙論》卷二百原文作：
我有無量想者，謂執無量色爲我，或執無量無色。
若執無量色爲我，彼執色我遍一切處。
彼執想爲我所，依無量身故，緣無量境故，名「無量想」。
我與彼合，名「有無量想」。
此在欲界全、色界一分，除無想天。
[169]《大毗婆沙論》卷二百此段原文作：
如是四種，或依尋伺，或依等至，皆容得起。
[170]《大毗婆沙論》卷二百原文爲：
我純有樂者，謂在前叁靜慮。
諸得定者，以天眼通見叁靜慮，恒時受樂。
後從彼沒，來生此間，便作是意︰我純有樂。
諸尋伺者，見諸有情于一切時與樂具合，便作是念︰我純有樂。
如于此世，他世亦爾。
[171]《大毗婆沙論》卷二百雲︰
我純有苦者，謂在地獄。
諸得定者，以天眼通見在地獄，恒時受苦，複從彼沒來生此間，便作是念︰我純有苦。
諸尋伺者，見諸有情于一切時與苦具合，便作是念︰我純有苦，如于此世，他世亦爾。
[172]《大毗婆沙論》卷二百原文爲：
我有苦有樂者，謂在傍生、鬼界、人，及欲界天。
諸得定者，天眼通見彼有情苦樂雜受。
後從彼沒，來生此間，便作是念︰我有苦有樂。
諸尋伺者，見諸有情有時與苦具合，有時與樂具合，便作是念︰我有苦有樂，如于此世，他世亦爾。
[173]《大毗婆沙論》卷二百原文爲：
我無苦無樂者，謂在第四靜慮乃至無所有處，彼得定者，知彼有情無苦無樂。
後從彼沒，來生此間，便作是念︰我無苦無樂。
諸尋伺者作如是念︰我體是常，不明了轉；雖有暫時苦樂相應，而彼是客，我非有彼。
此十六種後際分別諸有想論，依前所說十六事起。
[174]原作「八無想論」。
[175]《大毗婆沙論》卷二百原文作：
一、執我有色，死後無想。
謂彼執色爲我，得無想定；及見他得彼定，生無想有情天，便作是念︰我有色，死後無想，當生無想有情天中，想不起故。
諸尋伺者執色爲我，見有風洴、熟眠、悶絕、苦受所切，似全無想；便作是念︰我雖有色，而無其想。
如于此世，他世亦爾。
[176]《大毗婆沙論》卷二百原文作：
二、執我無色，死後無想，彼執命根爲我，得無想定，及見他得彼定、生無想有情天。
便作是念︰我無色，死後無想。
當生無想有情天中，想不起故。
諸尋伺者執命根爲我，見有風洴、熟眠、苦受所切，似全無想，便作是念︰我無色，亦無想。
如于此世，他世亦爾。
有尋伺者除想，執餘﹝受、行、識﹞叁蘊爲我，亦容執我無色，死後無想。
[177]《大毗婆沙論》卷二百原文作：
叁、執我亦有色亦無色，死後無想：謂彼執色、命根爲我，彼于此二起一我想。
由彼各別分別此二不得實我，猶如各別分別甘等，不得總味。
彼執此二爲一我已，得無想定，及見他得彼定，生無想有情天，便作是念︰我亦有色亦無色，死後無想。
當生無想有情天中，想不起故。
諸尋伺者執色、命根爲我，見有風洴、熟睡、悶絕，苦受所切，似全無想，便作是念︰我亦有色亦無色，而全無想。
如于此世，他世亦爾。
有尋伺者除想，執餘﹝色、受、行、識﹞四蘊爲我，亦容執我亦有色無色，死後無想。
[178]「無別有物」下，原文有：
爲此第四，叁門異說，如前應知。
[179]《大毗婆沙論》卷二百原作：
一、執我有邊，死後無想：謂若執色爲我，彼執色我，其量狹小，如指節等。
若執無色爲我，彼執命根爲我，遍在身中，稱身形量。
如是執已，得無想定，及見他得彼定，生無想有情天，便作是念︰我有邊，死後無想。
當生無想有情天中，想不起故。
諸尋伺者亦執彼爲我，見有風洴，隨其所應，廣如前說。
[180]《大毗婆沙論》卷二百原文爲：
二、執我無邊，死後無想：謂若執色爲我，彼執色我，遍一切處，若執無色爲我，彼執命根爲我，亦遍一切處。
如是執已，得無想定，及見他得彼定，生無想有情天，便作是念︰我無邊，死後無想。
當生無想有情天中，想不起故。
諸尋伺者亦執彼爲我，見有風洴，隨其所應，廣如前說。
[181]《大毗婆沙論》卷二百原文爲：
叁、執我亦有邊亦無邊，死後無想：彼執色我，或卷，或舒。
若執無色爲我，彼執命根爲我，亦如身色，或卷，或舒。
如是執已，得無想定，及見他得彼定，生無想有情天，便作是念︰我亦有邊亦無邊，死後無想。
當生無想有情天中，想不起故，諸尋伺者亦執彼爲我，隨其所應，廣如前說。
[182]《大毗婆沙論》卷二百原文爲：
四、執我非有邊非無邊，死後無想：即遮第叁，爲此第四，叁門異說，如前應知。
如是八種後際分別諸無想論，依前所說八種事起。
[183]原作「八非有想非無想論」。
[184]原作「謂有色等四、有邊等四。
有色等四者……」。
[185]《大毗婆沙論》卷二百原文爲：
一、執我有色，死後非有想非無想：謂尋伺者，執色爲我，彼見有情想不明了，便作是念︰我有色，非有想非無想。
如于此世，他世亦爾。
非得彼定，可有此執。
所以者何？要已離無所有處染者，方可執非想非非想處諸蘊爲我。
彼既無色，此執理無所依。
別義說得，彼定亦有此執。
謂生欲色界已離無所有處染者，執非想非非想諸蘊爲我。
彼所執我，體雖非色，而與色合，名有色我。
如說有髻人，而人體非髻。
彼雖不執色爲我所，而所執我，未離色身。
乃至命終猶隨身故，說我有色。
彼由入非想非非想處定，想不明了，故執我現在非有想非無想，死後亦然。
許無色界亦有色者，彼許有執非想非非想處我實有色，而非有想，亦非無想。
[186]《大毗婆沙論》卷二百原文作：
二、執我無色，死後非有想非無想：謂得彼定者，執非想非非想處諸無色蘊爲我，或爲我所。
彼所執我無色爲性，或有無色，故名無色我。
彼由所入非想非非想定，想不明了，作如是執，乃至廣說。
[187]「非」字，《義演》謂應作「依」，非是。
[188]《大毗婆沙論》此處有：
又此一切，皆容執非想非非想處四無色蘊爲我、我所。
[189]「短」字，原作「促」。
[190]謂總四蘊爲所緣。
[191]原作「執我亦有邊亦無邊」。
[192]《大毗婆沙論》卷二百原文爲：
四、執我非有邊非無邊，死後無想。
即遮第叁，爲此第四。
《大毗婆沙論》卷二百雲︰
叁門異說，如前應知。
此中一切皆由所入非想非非想處定想，不明了故，執我現在非有想非無想，死後亦然。
諸尋伺者，及許無色界亦有色者，執色無色爲我，隨其所應，廣如前說。
如是八種後際分別非有想非無想論，依前所說八事而起。
問︰何故無想論及非有想非無想論中，不說我有一想等八耶？若亦說者，一切皆應名有想論，以有想受者非無想等故。
如是一切有想論說死後故，皆是後際分別見攝。
[193]《大毗婆沙論》卷二百原文作：
一、作如是念︰此我有色，粗四大種所造爲性，死後斷滅，畢竟無有，齊此，名爲我正斷滅。
後見此生受胎爲初，死時爲後，便作是念︰我受胎時本無而有，若至死位，有已還無，名善斷滅。
[194]《大毗婆沙論》卷二百原文作：
二、作是念：此我欲界天，死後斷滅，畢竟無有。
齊此，名爲我正斷滅。
後作是念︰我既不因産門而生，本無而有，有已還無，如彗星等，名善斷滅。
[195]《大毗婆沙論》卷二百原文作：
叁、作是念︰此我色界天，死後斷滅，畢竟無有，齊此，名爲我正斷滅。
彼作是念︰我既不因産門而生，本無而有；由等至力，有已還滅，名善斷滅。
或有說者︰此叁斷見，皆緣已離初靜慮染有情而起。
彼斷見者雖已得定，而未能離初靜慮染。
所發天眼唯見下地前叁有情既命終已，皆生上地。
所受中有，生有等身，非彼境界，便作是念︰得靜慮者既命終已，悉皆斷滅。
[196]即識無邊處天。
[197]《大毗婆沙論》卷二百原文續雲：
畢竟無有，齊此，名爲我正斷滅。
[198]《大毗婆沙論》卷二百原爲：
如是七種後際分別諸斷滅論，依前所說七事而起。
如是七種，皆說死後，故是後際分別見攝。
[199]見《大毗婆沙論》卷一百九十九至二百。
[200]《續藏》雲︰「中」下當增一「常」字。
讀之，乃《續藏》誤計。
[201]「養」字，原作「樂」，《大毗婆沙論》卷二百亦然。
今依《瑜伽》
卷八改。
藏文《瑜伽》、《雜集》均作「mchodsbyin/」。
《續藏》注雲：《瑜伽》作「養」。
[202]「作用」二字，《顯揚》卷一作「功用」，藏文作「byedpa/」。
[203]「無化生有情」，藏文作「semscan”byuvbamedpa/」。
[204]即誹謗異世往來作用故。
誹謗任持﹝藏文作「”debspa/」﹞種子﹝《雜
集論述記》卷七雲「母能任持，父爲種子」﹞作用故，誹謗﹝結生﹞相續作用故﹝《雜集論述記》卷七雲「諸趣中有，名化有情，先業所招，能續後有，故謗無此，名『謗相續』」﹞。
[205]「謗」字，原作「壞」。
[206]「謗事實」，藏文作「yodpa”idvospo/」。
[207]「真」字，天海本作「實」，原文無此字。
[208]見《對法》卷一。
[209]即薩迦耶見、邊執見、見取、戒禁取。
[210]《瑜伽》卷五十八原文：
一切倒見，于所知事顛倒而轉，皆名邪見。
當知此見略有二種︰一者、增益，二者、損減。
薩迦耶見、邊執見、見取、戒禁取，此四見等一切皆名增益邪見。
謗因、謗用﹝藏文作「byaba/」﹞謗果、壞實事等心執、心持﹝漢譯誤作「增益」，藏文作「semsla”jogpa/」，今據藏文改﹞所有諸見，一切皆名損減邪見。
[211]《對法》卷一原文作：
問︰如是五見，幾增益見？幾損減見？答︰四是增益見，于所知境增益自性及差別故。
于諸見中，增益第一及清淨故──謂于五取蘊所知無我境，增益我、我所自性，是薩迦耶見；增益我常、無常差別是邊執見；于諸惡見增益第一，是見取；即于此見，增益清淨，是戒禁取。
一多分，是損減見；一多分者，由邪分別，不必損減故。
[212]如前已引。
[213]如《瑜伽》卷八雲︰
「無有施與、無有愛養、無有祠祀」者，謂由叁種意樂，非撥施與︰一、財物意樂，二、清淨意樂，叁、祀天意樂。
供養火、天，名爲「祠祀」。
又顯非撥戒修所生善，能治所治故，及顯非撥施所生善能治所治故，說如是言︰「無有妙行，無有惡行」。
又顯非撥此﹝戒、修、施﹞叁種善，能治所治所得果故，說如是言︰「無有妙行、惡行二業果，及異熟。
」
又顯非撥流轉依處緣故，說如是言︰「無有此世，無有他世。
」又顯非撥彼所托緣故，及非撥彼種子緣﹝藏文作「de”isabonkyirkyen/」，指紅白﹞故，說如是言︰「無母、無父。
」又顯非撥流轉士夫﹝藏文作「”jugpa”iskyesbu/」，指結生相續識﹞故，說如是言︰「無有化生﹝藏文缺「化生」二字﹞有情。
」又顯非撥流轉對治還滅故，說如是言︰世間無有真﹝藏文無「真」字﹞阿羅漢，乃至廣說。
又《瑜伽》卷五十五亦雲︰
損減事亦有四種︰一、謗因，二、謗果，叁、謗作用，四、謗善事。
當知此中謂無施與，乃至無妙行、惡行，是名「謗因」。
謂無妙行、惡行業果異熟，是名「謗果」。
謂無此世間，乃至無化生有情，名「謗作用」。
所以者何？諸士夫用，是此中作用義。
此士夫用﹝藏文作「skyesbu”ibyedpa/」﹞複有四種︰一、往來用，二、持胎藏﹝藏文作「mval/」﹞用，叁、置種子用﹝藏文作「sabon”debspa/」﹞。
若謂世間無阿羅漢等，名「謗善事」﹝