藏文還作「yodpa”idvospo/」﹞。
[214]如《瑜伽》卷五十八雲︰
無有妙行，亦無惡行，是名「謗用」，……無父、無母、無化生有情，亦無世間真阿羅漢諸漏永盡，乃至廣說，如是一切，名「壞實事」。
[215]即《雜集論述記》卷七。
如雲︰
「無祠祀」者，無以財食供養叁寶所生妙行。
惡行翻此。
或初二﹝即「無施與、無愛養」。
「養」原作「樂」，《述記》亦依「愛樂」釋，今不依﹞無妙行。
「無祠祀」者，無惡行。
別則此叁，總即妙行及惡行等。
《瑜伽論》第八及五十五，說皆同此。
《瑜伽》卷五十八雲︰
無妙行、惡行名謗作用者，此謗無體，彼謗無用；此謗無思業，彼謗無身語；此謗爲因果未生位，彼謗其用果將生起。
然用及因，實非即離，各據一義，理不相違。
又雲︰
然父及母各有二德︰一者、可敬福田，二者、任持相續。
五十八說無父、無母，名壞實事。
謗無第一可敬福田。
此說謗無任持相續，名「謗作用」，故不相違。
亦由父母殺成重逆，故彼謗無，名壞實事。
化生有情﹝即指「中有」﹞亦有二類︰一者、異生，二者、有學。
此謗異生，名「謗作用」。
五十八中說謗聖者，名「壞實事」。
又謗體無，名「壞實事」。
謗用無者，名「謗作用」。
亦不相違。
「謗作用」中複言「等」者，「等」諸法中一切作用、水土能生等。
[216]「彼時」二字，本論《述記》原作「諸法」二字，今改。
[217]「本」字下，本論《述記》原衍「因」字，今刪。
[218]即指能取及所取。
[219]「生」字，本論《述記》原作「而」字。
[220]《大毗婆沙論》卷一百九十九原文作：
二無因生論者，一、從無想有情天沒來生此間，由得宿住隨念通故，雖能憶彼出無想心及後諸位，而不能憶出心以前所有諸位。
便作是念：我于彼時，本無而起，諸法如我，亦應一切本無而生。
由斯便執我及世間皆無有因，自然生起。
[221]《大毗婆沙論》卷一百九十九原文作：
由尋伺虛妄推求︰今身所更，既皆能憶，前身若有，彼所更事今此身中亦應能憶，既不能憶，故知彼無。
[222]《大毗婆沙論》卷一百九十九原文續雲：
又作是念︰若依彼生諸有情類，必還似彼。
如酪中蟲，還似于酪；牛糞中蟲，還似牛糞；青葉中蟲，還似青葉；父母生子，還似父母。
非即酪等是蟲等因，故知一切身，及諸根、覺、慧等法，皆無因而起。
又作是念︰現見孔雀、鸾鳳、雞等，山、石、草、木、華、果、刺等，色形差別，皆不由因，自然而有。
彼作是說︰誰铦諸刺？誰畫禽獸？誰積山原？誰鑿澗谷？誰複雕镂草、木、華、果？如是一切，皆不由因。
于造世間，無自有者，由斯便執我及世間，皆無因生，自然而有。
[223]《大毗婆沙論》卷一百九十九原作：
如是二種前際分別無因生論。
[224]「虛妄」，本論《述記》原作「戲忘」二字，今改。
[225]《瑜伽》卷八十七作：
若有一向憶念上、下，下至……。
《大毗婆沙論》作：
由天眼，見下惟至……。
[226]《大毗婆沙論》作「見上惟至」。
[227]「初」字，本論《述記》乃據《瑜伽》作「第四」，〈六十二見章〉
同。
今暫據《大毗婆沙論》作「初」，《雜集論述記》卷七引文亦作「初」。
[228]「便」字，《大毗婆沙論》作「彼」。
[229]《大毗婆沙論》卷一百九十九原作：
過此，若有我及世間，我亦應見。
既更不見，故知非有。
由斯，便執我及世間俱是有邊。
即是二種有分限義。
[230]《瑜伽》卷八十七作：
若有一向傍憶……
《大毗婆沙論》作：
由依止勝分靜慮發淨天眼，傍見。
[231]「邊」字，《瑜伽》作「際」。
[232]謂執我于中悉皆遍滿。
[233]「故」字，原作「便」。
[234]謂執我及世間俱是無邊，即是二種無分限義。
[235]《瑜伽》卷八十七作：
若有一向憶念上下，下至無間捺落迦下，上至第四靜慮之上。
憶念如是分量邊際，便于世間住有邊想。
《大毗婆沙論》卷一百九十九作：
由天眼及神境通︰由天眼通見下惟至無間地獄，見上惟至初靜慮天。
[236]《瑜伽》卷八十七作：
若有一向傍憶無際，于世間住無邊想。
若有憶念二種俱行，便于世間住二俱想。
《大毗婆沙論》卷一百九十九作：
由神境通，運身傍去，不得邊際，遂于上下起有邊想，于傍世界起無邊想，執我于中悉皆遍滿。
由斯，便執我及世間，亦有邊亦無邊，即是二種，俱有分限、無分限義。
[237]《瑜伽》卷八十七原作：
若時憶念。
[238]「生」字，原作「住」。
[239]《大毗婆沙論》卷一百九十九雲︰
四、非有邊非無邊者，即遮第叁爲此第四。
彼作是念︰我及世間，俱不可說定是有邊，定是無邊，然皆實有。
或有說者，彼見世間橫無邊故，執我世間俱非有邊。
彼見世間豎有邊故，執我世間俱非無邊。
雖無決定，而實有我。
複有說者，彼執我體，或舒、或卷，不可定說，舒無邊故，說非有邊；卷有邊故，說非無邊。
[240]《大乘法苑義林章》卷四〈六十二見章〉雲︰
《長阿含經》說此第四依「捷疾﹝觀察﹞智」。
《瑜伽》皆依靜慮「宿住﹝隨念通﹞」智起。
然《毗婆沙》︰一、以天眼見，下至地獄，上至初定，執我于中悉皆遍滿，便作是念︰過此有我，我應可見，故知有邊。
二、傍見無邊，爲執同前，起無邊想。
叁、依天眼及神境通，見上、見下，如初近遠，運身傍去，不得邊際，于上下，起有邊想，于傍，起無邊想。
四者，返此。
四皆緣現在，待未來故，名爲前際。
唯第四見與八十七別，餘叁見同；然見于上，亦有近遠。
然《阿含經》總相而說，得定起執有邊無邊，不說緣何分齊起執。
彼第叁與《婆沙》同，彼第四見，依「捷疾﹝觀察﹞智」而起此執，亦不說彼緣何境起，故不可依。
《大毗婆沙論》卷一百九十九雲︰
問︰如是四種既緣現在，雲何說爲前際分別？答︰彼待未來，亦名前際。
複有說者︰此四由憶成劫，壞劫而建立故﹝《瑜伽》卷八十七亦取此說「由彼憶念諸器世間，成、壞兩劫，出現方便」﹞。
皆得說爲前際分別，謂第一論由憶過去成劫之時，我及世間豎﹝即《瑜伽》所謂「上下」﹞有分限，故便起有邊想。
若第二論，由憶過去成劫之時，我及世間橫﹝即《瑜伽》所謂「傍憶」﹞無分限，故便起無邊想。
若第叁論，由憶過去成劫之時，我及世間豎有分限橫無分別﹝即《瑜伽》所謂「二種俱行」﹞，起亦有邊亦無邊想。
若第四論，由憶過去壞劫之時，我及世間雖不可得分量狹廣，而有實是，起非有邊非無邊想﹝《瑜伽》所說與彼有異，如雲「若時憶念壞劫分位，爾時便住非有邊想非無邊想，諸器世間，無所得故」﹞。
有作是說︰執有邊者，即是斷見。
執無邊者，即是常見。
執亦有邊亦無邊者，即是一分斷見、一分常見。
執非有邊非無邊者，即是唯起薩迦耶見﹝《顯揚》卷二則依前後斷續說雲︰「是中若依斷邊際求世邊時，若憶念壞劫，即于世間起有邊想。
若憶念成劫(來有)，即于世間起無邊想」。
評雲「今應問彼︰汝何所欲？從前壞劫以來，爲更有世間生起，爲無起耶？若言有者，汝計世間(前後)有邊，不應道理；若言無者，汝今依此世間而住，念世間邊不應道理。
如是從彼來有故，從彼來無故，皆不應理。
是故此論非如理說」﹞。
如是四種前際分別有邊等論，依前所說多四事起。
[241]《大毗婆沙論》卷一百九十九原文有：
有諸外道求生彼天，問外道論，作如是說︰……。
[242]「由答」，原作「若有能答彼」。
[243]「故」字，原作「者」。
[244]《大毗婆沙論》卷一百九十九原文作：
若不能答彼不死天無亂問者，無得生義。
然無亂有二種﹝藏文作「mig·yevba/」﹞：一、有相有分別，二、無相無分別。
有真見者，無相無分別﹝《瑜伽》卷八十七同，並謂淨天有二「若能證入內法定者，當知是天名善清淨。
于諸谛中，已了達(藏文作「mvonparwespa/」)故，其心已得善解脫故」。
又雲「前清淨天于自不死，無亂而轉，是故說名不死無亂(藏文亦作不善清淨天自度之詞)」﹞，無所依故。
無真見者，有相有分別﹝《瑜伽》雲「若唯能入世俗(藏文作「世間」)定者，當知是天不善清淨，于諸谛中，不了達故，其心未得善解脫故」﹞，有所依故。
彼外道輩于諸不死無亂問中，以言矯亂﹝《瑜伽》雲「後不清淨，若有依于不死無亂，有所诘問，便托餘事，矯亂避之」﹞。
[245]《大毗婆沙論》卷一百九十九原作：
一、作是念︰我不如實知若善、若不善，及四聖谛。
[246]《大毗婆沙論》卷一百九十九原作：
有餘沙門，婆羅門等，于如是義求如實知，彼若問我如是義者，不得定答。
[247]《大毗婆沙論》卷一百九十九原作：
我若決定答彼所問，便爲妄語。
由妄語故，我便不得生于彼天。
故于不死無亂問中，以言矯亂。
謂作是說︰我于諸天秘密義中，不應皆說，或自所證，或清淨道。
[248]此爲本論《述記》複依《瑜伽》怖無知，而設矯亂者雲：勿他由
此鑒我無知雲雲。
[249]「即」字，原作「則」。
[250]《顯揚》卷十、《瑜伽》卷七解此四種論發起因緣，及能計者，有
二複次，如雲︰
是中第一，不死亂者覺未開悟。
又雲︰
又複第一怖畏妄語及怖畏他人知其無智，故不分明答言，我無所知。
[251]「者」字，《瑜伽》原無。
[252]「清」字，本論《述記》引文作「修」。
[253]《瑜伽》卷八十七原文作：
行谄曲，作是思惟：我于此中，應如是記：非我淨天一切隱密皆許記別，謂自所證及清淨道。
如是思已，故設詭言而相矯亂。
彼既如是住邪思惟，遍布其心，于彼最上清淨天所，故稱我是不死矯亂，作如前語。
《大毗婆沙論》卷一百九十九則作︰
我若撥無彼所問義，便爲邪見。
由邪見故，我便不得生于彼天。
彼怖邪見，故于不死無亂問中，以言矯亂。
《顯揚》卷十解雲︰
第二、于所證法起增上慢。
又雲：
第二、于自所證未得無畏，懼他诘問，怖畏妄語，怖畏邪見故，不分明說我有所證。
[254]「劣昧」，本論《述記》引文作「昧劣」。
[255]《大毗婆沙論》卷一百九十九作：
彼若問我如是義者，我「若不實印彼所問，彼或诘問，我便不知。
由無知故，我便不得生于彼天。
彼怖無知，故于不死無亂問中，以言矯亂。
」
《顯揚》卷十解雲︰
第叁、覺已開悟而未決定。
又雲︰
第叁、怖畏邪見、怖畏妄語、懼他诘問，故不分明說我不決定。
如是叁種，假托餘事，以言矯亂。
[256]《瑜伽》卷八十七此句原作：
不能以其谄詐方便，矯設亂言……。
[257]「問我」，原作「來問」。
[258]「答」字，本論《述記》引文誤作「問」，今改。
[259]「隨」字，原作「如」。
[260]《大毗婆沙論》卷一百九十九雲︰
四、作是念︰我性昧劣，不能構集矯亂言詞。
又作是念︰若一向執，非爲妙善，以一向執，非皆稱順諸有情心。
若于他心有所違逆，我便不得生于彼天，故我應依不相違理。
若有問我有後世耶，應返問言︰汝何所欲？若言欲有，應印彼言︰我于彼世亦許爲有；如是問無、亦有亦無，或問如是、或不如是，或異、或不異，皆應返問。
隨彼所欲，我皆便印之。
又作是念：我性愚癡，若違拒他，彼便別我。
怖愚癡故，于諸不死無亂問中，以言矯亂。
《顯揚》卷十解雲︰
第四、羸劣愚鈍﹝《長阿含》雲「愚冥暗鈍」﹞。
又雲︰
第四、唯懼他诘問，于世間道及出世道，皆不了達，于世文字亦不善知，而不分明說言，我是愚鈍，皆無所了。
但返問彼，隨彼言詞而轉，以矯亂彼。
[261]謂以上所述──念我不知善、不善等；行谄曲者；懷恐怖，而無
記別；有愚憨專修止行，不能矯言──四種分別。
[262]〈六十二見章〉雲︰
此與《﹝長﹞阿含》全有差別，彼依四問，即爲四別︰一、問世間有報無報耶，二、問有無他世，叁、問善非善，四、自愚鈍，他問不知。
《毗婆沙》言︰一、怖妄語，二、怖邪見，叁、怖無知，四、怖愚癡。
故矯亂答，成四別也。
[263]《大毗婆沙論》卷二百雲︰
五現法涅槃論者，謂外道執──若于現在我受安樂，名得涅槃；若我有苦，爾時不名得涅槃者，不安樂故。
初作是念︰此我清淨、解脫，出離一切災橫。
謂現受用妙五欲樂，爾時名得現法涅槃。
《瑜伽》卷七雲︰
妄計清淨論者，謂如有一若沙門、若婆羅門，起如是見、立如是論︰若我解脫、心得自在、觀﹝藏文作「rnal”byor/」﹞得自在﹝故﹞，謂于諸天微妙五欲堅著﹝藏文作「”byor/」﹞、攝受﹝藏文作「ldan/」﹞、嬉戲、娛樂﹝藏文作「dga”/」﹞、隨意受用﹝藏文作「dga”spyod/」﹞，是則名得現法涅槃第一清淨。
[264]「得」字下，明曆本有「欣」字，天海本有「欲」字。
[265]《大毗婆沙論》卷二百雲︰
第二、能見諸欲過失，彼作是念︰欲所生樂，衆苦所隨，多諸怨害。
定所生樂，微妙寂靜，無衆苦隨，離諸怨害。
複作是念︰此我清淨解脫，出離一切災橫。
謂現安住最初靜慮，爾時名得現法涅槃。
《瑜伽》卷七雲︰
又有外道起如是見、立如是論︰若有離欲、惡不善法，于初靜慮得具足住，乃至得具足住第四靜慮，是亦名得現法涅槃第一清淨。
[266]《大毗婆沙論》卷二百雲︰
第叁、能見諸欲尋伺俱有過失，彼作是念︰此我清淨、解脫、出離一切災橫。
謂現安住第二靜慮，爾時名得現法涅槃。
《瑜伽》卷七雲︰
又有外道起如是見、立如是論︰若有衆生于孫陀利迦﹝藏文作「mdzesldan/」﹞河沐浴支體，所有諸惡，皆悉除滅。
如于孫陀利迦河，如是于婆湖陀﹝藏文作「lagsbyin/」﹞河、伽耶﹝藏文作「gaya/」﹞河、薩伐底﹝藏文作「tshigldan/」﹞河、殑伽﹝梵文爲「gavga」；藏文作「gavga/」﹞河等中沐浴支體，應知亦爾；第一清淨。
[267]《大毗婆沙論》卷二百雲︰
第四、能見諸欲尋伺及喜過失，彼作是念︰此我清淨、解脫，出離一切災橫。
謂現安住第叁靜慮，爾時名得現法涅槃。
《瑜伽》卷七雲︰
複有外道計持狗戒，以爲清淨，或持牛戒，或持油﹝藏文作「”brumar/」﹞、墨﹝藏文作「sremog/」；《顯揚》亦譯作「墨」﹞戒，或持露形戒，或持灰戒，或持自苦戒，或持糞穢﹝藏文作「mthasthugpa/」﹞戒等，計爲清淨。
謂說現法涅槃外道，及說水等清淨外道，作如是計。
[268]《大毗婆沙論》卷二百雲︰
第五、能見諸欲、尋、伺、喜，﹝及﹞入出息皆有過失。
彼作是念︰此我清淨、解脫、出離一切災橫。
謂現安住第四靜慮，爾時名得現法涅槃。
[269]《大毗婆沙論》意同。
[270]「且」字，明曆作「具」。
[271]《雜集論述記》卷七有「親」字，從之。
[272]「自在天」，梵文爲「iwvara」；藏文爲「dbavphyugchenpo/」。
[273]「世主」，梵文爲「praja-pati」；藏文爲「skyesbu”ibdagpo/」。
[274]「帝釋」，梵文爲「wakra」；藏文爲「brgyabyin/」。
[275]「梵王」，梵文爲「mahabrahman」；藏文爲「tshavpachenpo/」。
[276]「自性」，梵文爲「prakrti」；藏文爲「ravbźin/」。
[277]本論卷一中破「大自在天體實、遍、常，能生諸法」、「識外實有」，
並例餘雲︰
餘執有一大梵、時、方、本際、自然、虛空、我等，常住實有，其諸功能，生一切法，皆同此破。
[278]「彼」字，多作「後」，《續藏》注雲︰古本作「彼」。
[279]如本論卷六雲︰
既說瞋、恚、憎、嫉滅、道，亦應憎、嫉離欲地故。
總緣諸行執我、我所、斷、常、慢者，得緣上故。
餘五緣上，其理極成。
而有處言貪、瞋、慢等不緣上者，依粗相說，或依別緣。
不見世間執他地法爲我等故，邊見名依身見起故。
[280]《瑜伽》卷五十八雲：
欲界迷苦有十煩惱；迷集有八，除薩迦耶及邊執見。
如迷集谛，滅道亦爾。
又雲︰
又有諸見，妄計自在、世主、釋、梵，及餘物類，爲常爲恒無有變易。
如是邪見，亦迷苦谛。
[281]謂非計見、戒，及彼眷屬爲勝故。
[282]《瑜伽》卷五十八雲︰
又有沙門、若婆羅門，計自在等是一切物生者、化者及與作者，此惡因論所有邪見。
[283]「因」字，《義演》牒釋均作「因」，下一同；餘多作「勝」，下一
同。
[284]即隨我見斷而斷。
《瑜伽》卷五十八雲︰
雲何迷苦有十隨眠？略五取蘊，總名爲苦。
愚夫于此五取蘊中，起二十句薩迦耶見︰五句見我，餘見我所，是名迷苦薩迦耶見。
即用如是薩迦耶見以爲依止，于五取蘊見我斷常，故邊執見亦迷于苦。
《佛地經論》卷七雲︰
言二障者，一、煩惱障，二、所知障。
惱亂身心，令不寂靜，名煩惱障。
覆所知境無顛倒性，令不顯現，名所知障。
煩惱障者，謂執實我薩迦耶見以爲上首，百二十八根本煩惱及隨煩惱﹝叁界迷谛，見所斷一百十二，修所斷十六﹞，若所發業，若所得果，皆攝在中。
皆以煩惱爲根本故。
所知障者，謂執遍計所執諸法薩迦耶見以爲上首，所有無明、法愛、﹝法﹞恚等諸心、心法﹝「分別推求唯在第六、第七意識」﹞，及所發業，並所得果，皆攝在中，皆以法執及無明等爲根本故。
[285]《瑜伽》卷五十八雲︰
又有邪見誹謗集谛，謂諸外道作如是計︰如彼沙門喬答摩種爲諸弟子所說集谛，此定無有。
[286]《瑜伽》卷五十八雲︰
雲何迷滅有八隨眠？……又有沙門，若婆羅門，謂說現法涅槃者所有邪見。
[287]《瑜伽》卷五十八雲︰
又有諸見計邊無邊，如是亦名迷苦邪見。
又雲︰
雲何迷滅，有八隨眠？謂諸沙門、若婆羅門，計邊無邊不死矯亂諸見一分。
[288]《瑜伽》卷五十八雲︰
又有沙門，若婆羅門，不死矯亂一分，亦迷苦谛。
又雲︰
雲何迷集有八隨眠？……又有邪見、不死矯亂外道沙門，若婆羅門一分。
又迷滅，如上引一分文，又雲︰
雲何迷道有八隨眠？謂撥無世間真阿羅漢，乃至廣說，此中所有誹謗一切智爲導首有爲無漏，當知此見是迷道谛所起邪見。
[289]《瑜伽》卷五十八雲︰
即用如是薩迦耶見以爲依止，于五取蘊見我斷常，故邊執見亦迷于苦。
如理《義演》雲︰
意雲︰此上所引五十八文不說十四不可記中邊等四見何谛下斷，無如此文。
今以理準，亦同二十句見苦谛下斷。
雖有迷處，而無斷處，故以理準也。
[290]《瑜伽》卷八十八雲︰
此中雲何名諸外道我見違诤﹝藏文作「besrtsom/」﹞所生衆苦？謂此正法毗奈耶外，所有世間種種異道，薩迦耶見以爲根本，所生一切顛倒見趣，如是一切，總稱我見。
謂我論者﹝藏文作「bdagtusmraba/」﹞、我論相應一切見趣。
或一切常論者，或一分常論者，或無因論者，或邊無邊論者，或斷滅﹝藏文作「chadpa/」﹞論者，或現法涅槃論者，彼論相應一切見趣。
或有情論者，彼論相應一切見趣，謂諸邪見撥無一切化生有情，誹謗他世。
或命論者﹝藏文作「srogtusmraba/」﹞，彼論相應一切見趣，謂命論者，計命即身，或異身等。
或吉祥論者﹝藏文作「ltardavbkrawissmraba/」﹞，彼論相應一切見趣，謂觀參羅﹝藏文作「skarmkhan/」﹞、曆算、蔔筮種種邪論，妄計誦咒﹝藏文作「bzlasbrjod/」﹞、祠祀火等，得所愛境，能生吉祥，能斷無義，又計睹相爲祥、不祥。
彼複雲何？
謂二十句薩迦耶見爲所依止，發起妄計前際後際六十二種諸惡見趣，及起總謗一切邪見。
由執似義顯現以外別有實我、實法，故于剎那生滅事中，計常、計斷。
常者，所執實我、實法以爲尚在；斷者，所執實我、實法以爲不空，皆自情計，顛倒錯亂而已。
「總謗一切」，則撥似義顯現等因果亦無，即遮依他起性非有。
《大毗婆沙論》卷二「入斷見品收」如雲︰
《迦多衍那契經》中說︰世有二見︰一者、有見，二者、無見。
如次攝入常斷見品。
《師子吼經》說一切見，皆依二見︰謂有見、無有見。
耽著有見，憎無有見。
依無有見者，耽著無有見，憎有見。
此二如次亦即攝入常斷見品。
如契經說︰常見外道或執轉變，或執隱顯，或執往來，意界常等。
又有見、無有見，《法蘊足論》卷八〈雜事品〉，及《瑜伽》卷八十九，亦多執常斷見，與薩迦耶見同列爲隨煩惱。
《廣百論釋論》卷十末雲︰
勝義理中，無有少法。
以一切法本性無性，故有見宗，于斯寂滅。
依有見故，非有見生，此見既亡，彼見隨滅。
[291]如《瑜伽》卷五十八雲︰
見取者，于六十二諸見趣等，一一別計爲最、爲上﹝藏文作「mchogtugtsobo/」﹞、爲勝、爲妙，﹝而﹞威勢取執，隨起言說︰唯此谛實，餘皆虛妄；由此見故能得清淨、解脫、出離，是名見取。
[292]如《瑜伽》卷五十八雲︰
若有見取，妄取迷苦﹝迷集、迷滅、迷道﹞所有邪見以爲第一，謂能清淨、解脫、出離，如是名爲迷苦﹝迷集、迷滅、迷道﹞見取。
[293]見《俱舍論》卷十九雲：
于劣，謂勝，名爲見取。
有漏名劣，聖所斷故。
執劣爲勝，總名見取﹝《入阿毗達磨論》雲「取是推求(藏文作「rtogpa/」；《廣釋》以「dpyodpa/」釋之)及堅執義」﹞，理實應立「見等取」名﹝《光記》卷六十六雲「理不但執見以爲勝法，亦執非見以爲勝法」﹞。
略去「等」言，但名「見取」。
[294]《入阿毗達磨論廣釋》卷二﹝德格,mvonpa,bu,249B.4﹞雲︰
戒者，謂因；禁者，謂道。
[295]《續藏》注雲︰一作「或」。
餘多作「戒」。
[296]《瑜伽》卷五十八雲︰
戒禁取者，謂所受持﹝藏文作「yavdagparblavspa/」﹞隨順見取、見取眷屬、見取隨法，若戒，若禁，于所受持諸戒、禁中，妄計爲最、爲上、爲勝、爲妙、威勢﹝藏文作「nangyis/」﹞執取，隨起言說︰唯此谛實，餘皆虛妄。
由此戒禁，能得清淨、解脫、出離，是名戒禁取。
又雲︰
若有見取，妄取迷苦所有諸見﹝無異熟、無父母、無中有，計自在等爲常、計邊無邊等﹞以爲第一，謂能清淨、解脫、出離，如是名爲迷苦見取。
若有妄取隨順此見，此見隨法所受戒禁，以爲第一，能得清淨、解脫、出離。
此戒禁取是迷苦谛。
又雲︰
又有邪見，誹謗集谛，謂諸外道作如是計︰如彼沙門喬答摩種，爲諸弟子所說集谛，此定無有。
如是等見﹝以上計自在等等惡因論、無施與、無妙行、無惡行等﹞，是迷集谛所起邪見。
若有見取，取彼諸見以爲第一，能得清淨、解脫、出離，是迷集谛所起見取。
若于隨順此見諸法所受戒禁，取爲第一，能得清淨，廣說如前，是迷集谛戒禁取。
又雲︰
謂說現法涅槃論者。
及雲：
撥無世間真阿羅漢。
唯謗斷等，又雲︰
又有邪見誹謗滅谛，謂諸外道，廣說如前﹝佛所說滅論定無有﹞。
又有橫計諸邪解脫所有邪見，如是諸見，是迷滅谛所起邪見。
若有見取，取彼邪見以爲第一，廣說如前，是迷滅谛所起見取。
若于隨順彼見諸法所受禁戒，取爲第一，廣如前說，是迷滅谛戒禁取。
又雲︰
謂撥無世間真阿羅漢。
所有誹謗一切智爲導首有爲無漏。
又雲︰
又諸沙門，若婆羅門，不死矯亂見一分，亦迷于道。
又諸外道謗道邪見，彼謂沙門喬答摩種，爲諸弟子說出離道，實非出離。
由此不能盡出離苦，佛所施設，無我之見及所受持戒禁隨法，是惡邪道，非正妙道，如是亦名迷道邪見。
又彼外道作如是計︰我等所行若行﹝去聲讀﹞，若道，是真行道，能盡能出一切諸苦，如是亦名迷道邪見。
若有見取，取彼邪見以爲第一，能得清淨、解脫、出離，如是名爲迷道見取，若于隨順彼見諸法所受戒禁取爲第一，能得清淨、解脫、出離，是名迷道戒禁取。
[297]《瑜伽》卷八說「二取」雲︰
見取者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，以薩迦耶見、邊執見、邪見，及所依、所緣、所因﹝藏文作「gźidavbcaspa/」﹞俱行、相應等法，比方他見，等隨觀執﹝藏文作「yavdagparrjessultaba/」﹞爲最、爲上、勝妙、第一，唯用分別染汙慧爲體。
戒禁取者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，即于彼見、彼見隨行若戒若禁，及所依、所緣、所因、俱有、相應等法，等隨觀執爲清淨、爲解脫、爲出離，唯用分別染汙慧爲體。
[298]已如前引。
[299]此句原作：
不言「能得清淨，戒禁取名能得清淨」，不言是最、上、勝、極；與小乘等同；何故此中乃言：見取執見眷屬爲最勝、能淨，戒禁取執戒眷屬爲勝，能得淨？
[300]即「妄計爲最、爲上、爲勝、爲妙」。
[301]如《瑜伽》卷五十八說：
若有見取，妄取迷苦所有諸見以爲第一，謂能清淨、解脫、出離。
若有妄取隨順此見，此見隨法所受戒禁，以爲第一，能得清淨、解脫、出離。
[302]此爲第二解。
[303]如《瑜伽》卷五十八說迷滅八種隨眠中雲︰
又有沙門，若婆羅門，謂說現法涅槃論者所有邪見。
又雲︰
又有橫計諸邪解脫所有邪見，如是諸見，是迷滅谛所有邪見。
[304]如《瑜伽》卷五十八說迷道八種隨眠中雲︰
又諸沙門，若婆羅門，不死矯亂邪見一分，亦迷于道。
又雲︰
又彼外道作如是計︰我等所行若行﹝讀去聲﹞，若道，是真行道，能盡能出一切諸苦，如是亦名迷道邪見。
[305]如本論卷六雲︰
或計自在等是一切物因，或有橫計諸邪解脫，或有妄執非道爲道，諸如是等皆邪見攝。
[306]如《瑜伽》卷八雲︰
想倒者，謂于無常、苦、不淨、無我中，起常樂我淨妄想分別。
見倒者，謂即于彼妄想所分別中，忍可﹝藏文作「bzodpa/」﹞、欲樂﹝藏文作「”dodpa/」﹞、建立﹝藏文作「rnampar”jogpa/」﹞、執著。
心倒者，謂即于彼所執著中，貪等煩惱。
《樞要》卷下雲︰
《瑜伽》第八說有七倒︰謂「想倒」、「見倒」、「心倒」，及淨﹝「于不淨淨倒」﹞、樂﹝「于苦樂倒」﹞、我﹝「于無我我倒」﹞、常﹝「于無常常倒」﹞。
彼四妄想分別，是想倒。
「于彼妄想分別中，忍可、欲樂、建立、執著」，是見倒。
于﹝彼﹞所執著﹝中﹞貪等煩惱，名心倒。
煩惱有叁︰一、「倒根本」：「謂無明」。
二、倒自性﹝原作「顛倒體」﹞：「謂薩迦耶見、邊執見一分、見﹝取﹞、戒﹝禁﹞取，及貪」。
叁、「倒等流」：「謂邪見」及﹝原無﹞「邊執見一分、恚、慢，及疑」。
「薩迦耶見，是無我、我倒；邊﹝執﹞見一分，是無常、常倒；見取，是不淨、淨倒；戒禁取，是于苦、樂倒。
貪通二種︰通淨、樂二倒﹝原作「謂不淨淨倒，及于苦樂倒」﹞，故合﹝不淨計淨，及于苦計樂爲﹞一，如《疏》。
又解︰此隨順門，故二取收。
不說見、戒，有所依、緣，及二義不具，非二取攝。
若單緣見，及緣同時五蘊，並前後伴類，爲勝、能淨，是見取。
若單緣戒，並俱時及前後五蘊，及一切法爲勝、能淨，是戒取。
或勝、非淨，或淨、非勝，並緣見及同時五蘊，爲勝、非能淨，爲能淨、非勝，皆非見取。
戒取亦爾。
若緣見增、隨順戒劣，亦名見取。
戒增，隨順見劣，亦名戒取。
若緣二俱增，行相亦俱增者，必非二取。
二取不相順，不相應故。
但是法執染慧，非二見攝。
二見攝者，必深推求，行相獨勝故。
不作如前等解，便違此及《瑜伽》等文，二義不具。
設二義具，非見、戒者，非名所目，故非二取。
[307]《瑜伽》卷八雲：
此中薩迦取見，是無我我倒，邊執見一分是無常常倒，見取是不淨淨倒，戒禁取是于苦樂倒。