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五、廣六位心所──十叁門辨隨煩惱

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    下地煩惱能緣上地煩惱及事,非上地惑能緣下地煩惱及事。

     [55]如理《義演》雲︰ 設言緣者,但緣彼名聞,依欲界聲故。

    準此意,但以欲界聲爲本質而緣,不許小十緣上,行相近故,不遠取故。

     [56]即「勝地法」。

     [57]此謂行相淺近如前文所說。

     [58]如論前文雲︰ 既說瞋恚,憎嫉滅、道,亦應憎嫉離欲地故。

     [59]七謂十小除谄、诳、嫉。

     [60]如本論卷六雲︰ 上地煩惱,亦緣下地。

    說生上者,于下有情,恃己勝德而陵彼故。

     [61]《大毗婆沙論》卷一百二十九雲︰ 尊者馬勝,遂發誠心,願大梵王,于此衆現。

    應時大梵,即放光明,便自化身爲童子像,首分五頂,形貌端嚴,在梵衆中,隨光而現。

     尊者前進問曰︰大仙!諸四大種,何處永滅?梵王不達,作矯亂言︰苾刍!當知我是大梵,是自在者、作者、化者、生者、養者,爲一切父。

    此是谄、诳所發語業。

     尊者告言︰我不問仁梵、非梵等,但問大種何處永滅。

    爾時大梵知此苾刍非矯亂言卒能酬遣,便執兩手引出衆外。

    此是谄、诳所發身業。

    出衆外已,謝尊者言︰我實不知大種滅處,然諸梵衆或謂我是自在作者,無不知見,若我衆中雲不知者,是諸梵衆便見輕蔑。

     [62]前十爲一段。

     [63]叁子門依次爲:一、見修斷,二、迷谛總別,叁、迷行親疏。

     [64]謂俱生、分別二煩惱。

     [65]《疏》次下文「皆類可知」一句,亦上貫此。

    如「前十煩惱見斷修 斷門」雲︰ 然迷谛相,有總、有別。

    總,謂十種皆迷四谛──苦、集是彼因依處故;滅、道是彼怖畏處故。

    別,謂別迷四谛相起──二唯迷苦;八通迷四;身、邊二見,唯果處起,別空、非我,屬苦谛故。

     [66]如前「十煩惱迷行親疏」雲︰ 謂疑、叁見,親迷苦理。

    二取執彼叁見、戒禁及所依蘊爲勝、能、淨;于自他見及彼眷屬,如次隨應,起貪、恚、慢。

    相應無明,與九同迷。

    不共無明,親迷苦理,疑及邪見,親迷集等。

    二取、貪等,準苦應知。

    然瞋亦能親迷滅、道,由怖畏彼,生憎、嫉故。

    迷谛親疏,粗相如是。

    委細說者,貪、瞋、慢、叁見、疑,俱生,隨應如彼。

    俱生二見,及相應愛、慢、無明,雖迷苦谛,細難斷故,修道方斷。

    瞋、餘愛等,迷別事生,不違谛觀,故修所斷。

     [67]「粗事」,《續藏》引古本作「而無」。

     [68]「他」字下,《義演》牒文「有身」二字,餘無。

     [69]如本論卷六雲︰ 二十皆通俱生、分別,隨二煩惱勢力起故。

     [70]《對法》卷六雲: 由煩惱力樂著生死,于清淨法起懸崖想,生大怖畏。

     [71]「邪」字下,本論《述記》多「見」字,今依《瑜伽》刪。

     [72]《瑜伽》卷九十原文: 當知此中,或瞋意樂,或害意樂,或嫉妒性﹝藏文爲「phragdogspyodpa/」﹞,或可愛事深生染著,由此爲因,于諸有情,發起邪行。

    謂身、語、意所發惡業、種種惡事。

     [73]即《瑜伽》卷八十九雲︰ 若瞋恚纏,能令面貌慘裂奮發,說名爲忿;內懷怨結,故名爲恨。

     又、《瑜伽》卷五十九雲︰ 問︰貪等十煩惱,幾能發業?幾不能發? 答︰一切能發。

    若諸煩惱猛利現行,方能發起往惡趣業;非諸失念而現行者。

    又分別起,能發此業,非任運起。

     「文忘」,或由兩文須結合解。

     [74]「依」字,原作「應」,依《了義燈》卷十四引文改。

     [75]謂由前所依止,能引、所引所生煩惱。

     [76]如《了義燈》卷十四末雲︰ 「隨所依、緣,總、別惑力」者,一雲︰隨彼所緣,依于四谛,總別惑起,如彼煩惱,皆通四谛。

    二雲︰迷谛煩惱或依、或緣,分成四句︰有依一谛緣多,有依多緣一,有依一緣一,有依多緣多。

    行相思準,隨惑隨彼。

    答︰隨所依緣皆得,無妨。

     [77]如《瑜伽》卷五十八雲︰ 忿、恨、惱、嫉、害等,是瞋品類,是瞋等流。

     [78]如《瑜伽》卷五十八雲︰ 謂于滅谛,起怖畏心,起損害心,起恚惱心,如是瞋恚迷于滅谛。

     [79]即後十爲第一段中,主見修斷師說。

     [80]即《瑜伽》卷叁十九中,對有索取經典而自學者,施與或否,善自 度量時,說有悭谛等文,如雲︰ 若自了知于經卷等,其義已辨,即隨所樂,如應施與。

    若自了知于經卷等,其義未辨,爲辨義故,恒自披轉﹝藏文無此二句﹞。

    如是菩薩若見其餘有經卷等,即應方便轉求施與﹝藏文無轉求義,作「若見他書,即便施與」﹞,或更書寫而施與之。

    若不見餘有經卷等,亦無力能更爲書寫,即應審谛觀察自心︰勿我于法,悭垢纏心,不能施耶?勿我于法,別意所礙,不欲施耶﹝藏文作「不誠書寫而欲施耶」﹞?爲我于法,有勝所須,不應施耶﹝藏文無此義﹞?若自了知我于此法,少有悭纏、別意所礙,而不施者,即作是念︰我今決定應行法施。

    設我由此行法施故,于現法中即成癡痖﹝藏文作「lkugspakhonar”gyurna/」﹞,不忍煩惱,尚應法施,況令缺乏妙智資糧! 又觀察已,若自了知我于此法無少悭纏,亦無別意,但爲成辦勝所須義,不應施者,菩薩爾時應更思忖﹝藏文作「應如是學」﹞:我持此法施于彼者,爲爲損害自﹝悭等﹞煩惱耶?爲爲圓滿智資糧耶?爲爲愛念諸衆生﹝藏文作「爲使衆生生喜悅」﹞耶?即思忖已,便正了知我都不見自有﹝悭等﹞煩惱,見不施彼此經卷等現法、當來,我智資糧展轉增勝。

    非施于彼見此功德,但于當來薄饒法利﹝藏文作「choskyirbedpa」﹞,非豐覺慧﹝藏文作「rtogspachenpo」﹞。

    若不施彼,便能修集利益、安樂一切衆生、巧方便智,即爲愛念此一衆生及餘一切。

    若施于彼,唯成愛念此一衆生,非餘一切。

    菩薩如是如實知已,不施彼者,無罪、無悔,亦不違越菩薩淨戒。

     [81]「十」字,原本論《述記》作「九」,今改。

     [82]如《楞伽》卷十雲︰ 聲聞及道,依嫉妒說法,于義不相應,以依妄覺說。

     唐譯卷七則雲︰ 愚夫及外道,所說皆悭嫈,令義悉改變,皆由妄計起。

     [83]即迷谛。

     [84]如本論卷六雲︰ 彼親所緣雖皆有漏,而所仗質亦通無漏,名緣有漏、無漏煩惱。

    緣自地者,相分似質,名緣分別所起事境;緣滅、道谛及他地者,相分與質不相似故,名分別所起名境。

     本論《述記》解雲︰ 「緣自地」煩惱依、緣俱增,名「緣分別所起事境」。

    此境本質,亦由今時分別起故。

    「事」者,體也。

    緣他地及無漏者,名「緣分別所起名境」。

    影像、本質「不相似」,滅、道深遠,地處遠故,依、緣不增。

    但尋彼名,彼名可增,故言「分別所起名境」。

    「名」者,即心、心所相分之名。

    亦由能分別所起故。

     [85]即《瑜伽》卷五十八與卷五十九。

     [86]《略纂》卷叁十二雲︰ 若是欲界我見等,如何緣色界生? 答曰︰此我見,是欲界系,緣名爲境,故得緣彼生。

    名字,聞彼名故而緣。

    又名者,四蘊也,即是此心之相,離心無別體,故言「緣名」。

     又卷叁十二下雲︰ 即大乘中,上地得緣下地起煩惱。

     問曰︰此是何惑?答曰︰ 有解︰此是見、慢。

    如餘處更有但言此我勝,彼不如等,設起我慢,非一切煩惱皆起。

    又解︰此是一切煩惱,貪等並然。

    以常、恒是我見,淨、勝是見取等故。

    雖有是緣,不似本質,緣名爲境。

     [87]《雜集論述記》卷八有二十門分別,與此開合有異。

    其最末門雲︰ 二十、有異熟等者,忿、恨、覆、惱、嫉、悭、害、無慚、無愧。

    九唯有異熟,唯不善故。

    餘十一種通無異熟,通二性故。

     [88]《樞要》卷下雲︰ 諸本隨惑,幾異熟生? 通威儀、工巧……。

    
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