【論文】
七?一 已說二十隨煩惱相，不定有四，其相雲何？
【疏翼】
第一以六頌﹝第十頌至第十五頌﹞別辨心所中，第五﹝第十四下半頌﹞釋第六位不定心所。
【述記?卷叁十九】
自[1]下第五，以半頌釋第六不定心所。
初、結前生後，以發論端；後、舉頌正[2]答。
此即初也。
【頌文】
七?二 頌曰：不定，謂悔、眠，尋、伺，二各二。
【疏翼】
第五﹝第十四下半頌﹞釋第六位不定心所中，第二舉頌答。
于中分二︰一、舉頌文，二、長行釋。
此即初文。
【述記?卷叁十九】
上二字，標位總名，次五字[3]，列別名字，下叁字，顯不定義。
【疏翼】
安慧《唯識叁十論》卷一中，則作第十四頌下叁句，如雲︰
悔、眠，亦如是，尋求及伺察，隨惑二二種。
【論文】
七?叁 論曰：悔、眠，尋、伺，于善、染等，皆不定故。
【疏翼】
第二舉頌答中，第二長行釋。
【述記?卷叁十九】
于長行中，文段有二︰初、正釋頌，後、義門[4]辨。
釋于[5]中有叁︰初、解「不定」得名[6]，次、解別體業[7]，後、釋「二各二」言。
今此所標，即第一也。
「于善染等，皆不定」者，一解︰顯不定義：此于[8]界、性、識等，皆不定故[9]。
二解︰簡前信等、貪等，此通叁性；性不定故。
彼類非一，故說「等」言[10]。
【論文】
七?四 非如觸等，定遍心故。
【疏翼】
第一解不定得名中，第二別簡。
于中分二︰一、別簡遍行，二、別簡別境。
此即初文。
【述記?卷叁十九】
若爾，應遍行攝！
于五、七、八識，及上二界全，多分無故[11]。
此先舉「觸」，作用先故，如前[12]已說。
【論文】
七?五 非如欲等，定遍地故，立不定名。
【疏翼】
第二別簡中，第二別簡別境。
【述記?卷叁十九】
既不定染善，不定[13]遍一切心，應是別境！
此界系局，亦非遍無漏[14]。
此但舉「地」，故非別境，由不同前餘五位法，「立不定名」。
【疏翼】
以上第一正解頌中，第一解「不定」得名訖。
【論文】
七?六 悔謂惡作，惡所作業，追悔爲性。
【疏翼】
第一正釋頌中，第二別解體業。
于中有二。
第一解悔眠分爲二：初、別，後、總。
初中又分爲二︰一、別解悔，二、別解眠。
初中分四︰一、解悔體，二、解悔業，叁、解立名，四、解亦緣無。
此即初中初文。
【述記?卷叁十九】
自下第二、別解[15]，爲二︰初、解悔眠，後、解尋伺。
于中各二︰初、別，後、總。
別即爲二。
「悔謂惡作」者，以體[16]即因，即諸論[17]說「惡作」者是。
「惡作」，非悔；「悔」之體性，追悔者是，如文可知。
惡作之體，以何爲性？
「惡」者，嫌[18]也，即嫌惡所作業。
諸所作業，起心嫌惡已，而追悔之，方是悔性。
若所作是惡，名爲惡作，即悔體唯善，唯悔惡事故。
若嫌惡所作業[19]，體甯非悔？
言是悔因。
若先惡所作，方生于悔，惡作非悔，其惡作體是[20]何也？此義應思！
此中有解︰此唯是厭。
若爾，厭應通叁性，何故唯善？
此大乘[21]宗[22]不爾，薩婆多正理論師厭體唯善[23]，若同于彼，有如前妨。
有雲︰厭是省察心、心所，無別體性。
大乘厭通叁性，于義無違。
若爾，善、染、無記之厭，俱依何立？
前第六卷雲：善中厭是[24]慧俱[25]，無貪一分[26]。
準彼，染厭體即是瞋分[27]，由憎恚彼，方厭善故。
有欣上惡法，是貪；厭下惡法，亦是瞋分[28]。
若爾，無記之厭是何？依何[29]建立？
即無記欲，于所作事雖不生欲，于此不作，亦生欲故，名爲厭也。
如信、不信，但有善、染，而無無記。
無記信即是欲、解，此亦應爾。
悔因即是前之厭、欲二法。
然說惡作通叁性者，從果爲言，悔通叁性故。
或有解雲︰所作是境，而嫌惡所作，是悔惡義。
今言「作」者，是所作事，能生于悔，惡即是悔因。
因者，境界依[30]因，依之生悔故。
以「惡作」言，通說心[31]、境故，總言惡作是悔之因。
其實，惡者，即是悔也[32]。
又解︰惡作善者，是愧；以拒惡故。
不善者，是無慚；不顧賢善故。
無記者，是慧；威儀、工巧慧所攝故。
又解︰叁性俱體是慧，簡擇推度[33]所作事故。
言先惡所[34]作，後方追悔者，[35]前後因果，或即俱時，義說先後。
然由境故，心乃得生。
【疏翼】
德慧《緣起經論廣釋》﹝影印北京版經釋,chi,106A.5﹞解慧境界雲︰
此顯似彼生起時，唯如所作具有能作顯現。
此處所顯現與能顯現，可以例知，或有疏所緣，或無。
《顯揚》卷一雲︰
惡作者，謂于已作、未作善、不善事，若染、不染，怅怏追戀﹝《雜集論述記》及本論《述記》引文均作「戀」，《金藏》亦然。
原論作「變」。
《瑜伽》卷十一作「憂戀」等。
或當梵文爲「vilekhya」；藏文爲「yilagcagspa/」，意爲後悔﹞爲體；能障奢摩他爲業，乃至障得菩提資糧圓滿爲業、損害自他爲業、能趣惡道爲業、增長惡作爲業。
如經說：若懷追悔，則不安隱，乃至廣說。
《對法》卷一雲︰
惡作﹝藏文作「”gyodpa/」﹞者，依樂作、不樂作，應作、不應作﹝藏文作「mvonparbsamspadavmvonparmabsamspa”ibyabadavbyabamayinpalabrtennas/」﹞，是愚癡分，心追悔﹝藏文作「rnampar”phroba/」﹞爲體。
或善、或不善、或無記，或時、或非時，或應爾﹝藏文作「rigspa/」﹞、或不應爾，能障心住﹝藏文作「semsgnaspa/」﹞爲業。
「樂作」者，樂欲﹝藏文作「mvgonpa”dodpa/」﹞爲先，造善、惡行。
「不樂作」者，謂由他勢力，或諸煩惱之所驅逼，令有所作，如其所應。
「愚癡分」者，隨煩惱所攝。
「時」者，乃至未出離﹝藏文作「未斷」﹞。
「非時」者，謂出離已後。
「應爾」者，于是處﹝藏文作「gnaspala/」﹞。
「不應爾」者，于非處。
安慧《唯識叁十論》卷二雲︰
惡作﹝藏文作「”gyodpa/」﹞者，謂心變悔﹝藏文作「yilagcagspa/」﹞爲性。
由作斥責故，心生追悔。
即于此事，說名惡作。
此以所作惡爲境，心不喜悅。
以是說心所分際﹝藏文作「skabs/」﹞故，說名「惡作」。
此以能障心住爲業。
安慧此說，與《述記》「或有解說」義同。
【論文】
七?七 障止爲業。
【疏翼】
第一別解悔中，第二解悔業。
【述記?卷叁十九】
非是五蓋之中所障[36]止相。
止相通定、慧故，止下心故[37]。
今言「止」者，即奢摩他能止住心，非令止下。
【疏翼】
《對法》卷六說「八種纏﹝藏文作「kunnasdkrispa/」，即四不定加嫉、悭、無慚、無愧﹞」時雲︰
修善品者，謂隨修習止﹝藏文作「źignas/」﹞、舉﹝藏文作「rabtu”dzinpa/」﹞、舍﹝藏文作「btavsboms/」﹞，及彼所依﹝藏文作「de”igźi/」﹞梵行等所攝淨屍羅時﹝藏文作「如時」﹞。
此複雲何？……謂修舉時，掉舉、惡作爲障于外，引散亂故。
該論《述記》卷十七雲︰
修慧學時，簡擇法故，掉舉、惡作數行爲障。
【論文】
七?八 此即于果，假立因名，先惡所作業，後方追悔故。
【疏翼】
第一別解悔中，第叁解立名。
【述記?卷叁十九】
惡作是因，悔體是果，悔名惡作，從因爲名。
「先惡所作」，顯其因；「後方追悔」，明其果，如前已釋。
【論文】
七?九 悔先不作，亦惡作攝，如追悔言：我先不作如是事業，是我惡作。
【疏翼】
第一別解悔中，第四解亦緣無。
【述記?卷叁十九】
今顯緣無，亦生惡作。
言所作者，非要悔先有事已作，名爲惡作，悔先不作亦惡作故。
如追悔言︰我先不作如是事業，是我惡作。
如是之事，是我惡邊作[38]也。
「作」者，措也，是我惡措此事。
俗雲「措」、「作」，一體異名。
《瑜伽》第十一廣說同此[39]。
《顯揚》第一雲︰于已作、未作，追戀爲體[40]；障業亦言障奢摩他，正與此同。
【疏翼】
以上第一解悔眠中，第二別解悔訖。
【論文】
七?一○ 眠，謂睡眠，令身不自在，昧略爲性。
【疏翼】
第一解悔眠中，第二別解眠。
于中分叁︰一、解眠體，二、解眠業，叁、隨逐難釋。
此即初文。
【述記?卷叁十九】
以此單名，即諸教[41]複稱[42]。
此「令身不自在」──坐亦睡故，乃至[43]他搖[44]動，亦不覺等故。
此令心極「暗」昧、輕「略」爲性，不明利、沈重[45]故。
【疏翼】
《顯揚》卷一雲︰
睡眠者，謂略攝于心，不自在轉爲體；能障毗缽舍那爲業，乃至增長睡眠爲業。
如經說：貪著睡眠味，如大魚所吞。
《對法》卷一「眠」在「悔」前雲︰
睡眠者，依睡因緣﹝藏文作「rgyu/」﹞，是愚癡分。
心略﹝藏文作「sdudpa/」﹞爲體。
或善、或不善、或無記，或時、或非時，或應爾﹝藏文作「rigspa/」﹞、或不應爾，越失﹝藏文作「worba”byuba/」﹞所作依止爲業。
睡因緣者，謂羸瘦﹝藏文作「bamchuvba/」﹞、疲倦﹝藏文作「valba/」﹞、身分沈重、思惟暗相﹝藏文作「munpa”imtshanmayilabyedpa/」﹞、舍諸所作﹝藏文作「brtsonpathamscad/」﹞，曾數此時串習睡眠，或他咒術神力﹝藏文作「gźandagsvagskyistogs/」。
《雜集論述記》卷八分爲「咒術所引」及「神力所引」二種。
藏文《瑜伽》卷一則別有「mthu/」力﹞所引，或因動扇涼風吹﹝藏文作「lusmbeba/」，即按摩身體﹞等﹝《瑜伽》卷一中說，夢(即昏睡)因緣同此，未舉按摩身體，藏文則有。
但有藥物﹞。
「愚癡分」言，爲別于定。
又善等言，爲顯此睡非定癡分。
「時」者，謂夜中分。
「非時」者，謂所餘分。
「應爾」者，謂所許時。
設複非時，或因病患，或爲調適﹝藏文作「lassuruvbarbyaba/」﹞；「不應爾」者，謂所餘分。
「越失所作依止爲業」者，謂依隨煩惱性睡眠說。
《雜集論述記》卷八雲︰
此依隨惑染睡說，非善等睡。
由聞思等所引睡眠，不越失故。
安慧《唯識叁十論》卷二雲︰
睡眠者，謂不自在轉，心昧略爲性。
「轉」者，謂于所緣境轉。
又即由此能令心不自在，是爲睡眠。
複次，即此由能令生起無力持身心，不自在轉，是爲睡眠。
「心極昧略」者，謂不依眼等根爲門而轉故。
此依癡一分假立故，即是癡一分。
能爲徒失應作所依爲業﹝安慧《大乘五蘊論廣釋》卷叁初雲「又此有善、不善、無記叁種」。
此處隻明其中之一﹞。
勝友《瑜伽師地論釋》則非一門轉，如雲︰
睡眠者，謂能令五識身昧略。
【論文】
七?一一 障觀爲業。
【疏翼】
第二別解眠中，第二解眠業。
【述記?卷叁十九】
即毗缽舍那[46]。
此別障觀，非如蓋中，能障于舉[47]。
舉[48]通定慧，令心高[49]也[50]。
《顯揚》同此。
【論文】
七?一二 謂睡眠位，身不自在，心極暗劣，一門轉故。
【疏翼】
第二別解眠中，第叁逐難釋。
于中分叁︰一、釋「不自在」，二、釋「昧略」及「令言」，叁、釋假立名。
此即初文。
【述記?卷叁十九】
釋上「不自在」。
「身不自在」，製不自專。
心不自在，「心極暗劣」。
「一門轉」者，唯一意識，都無五識。
「暗劣」轉故，無明了時。
爲別餘心亦有五識；雖無五識[51]，有暗劣、昧，無明了時故[52]。
【論文】
七?一叁 昧簡在定，略別寤時，令顯睡眠，非無體用。
【疏翼】
第叁逐難釋中，第二釋「昧略」及「令」。
【述記?卷叁十九】
雖專注微細，然與定不同。
此唯「昧」故，故「昧簡在定」。
餘散心雖有暗，而不輕略，亦沈重[53]故。
「略別寤時」，寤時廣故。
《瑜伽》第十一亦雲：昧略爲性[54]。
然俗中言︰汝等睡在？無心之時，亦是睡故。
或複有義：亦恐經部師于總、別聚上假立[55]，故置「令」言。
「令」[56]言有體故，方有「令」身等不自在等用，「令顯睡眠非無體用」也。
【論文】
七?一四 有無心位，假立此名，如餘蓋、纏，心相應故。
【疏翼】
第二逐難釋中，第叁釋假立名。
【述記?卷叁十九】
世間、聖教有于無心之位亦名睡眠，此「假立」也。
如《論》[57]說言：無心睡眠，此則[58]是也。
由實[59]眠所引，似[60]起眠時，故亦名眠。
甯知睡眠別有，非即無心？
如餘蓋故。
「餘蓋」必是心所法[61]故，非無體法。
言五蓋者[62]，一、貪欲蓋，二、瞋恚蓋，叁、惛沈睡眠蓋，四、掉舉惡作蓋，五、疑蓋。
覆蔽于心，令善不轉，是蓋義[63]。
由貪境界，障樂出家[64]；由瞋谏犯，障覺正行[65]；惛、眠[66]障止，引沈沒[67]故；掉、悔障舉，引散亂故；疑不決定，障舍位[68]故。
此總五蓋，能障叁位︰初、障樂出家，次、修正行，後、入正定。
修止、舉、舍，如次爲障。
若言蓋因緣故，亦名爲蓋，非必是心所者，應如「餘纏」。
唯心所故。
纏有八種︰惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉、悭、無慚、無愧。
數數增盛，纏繞于心，于修善品能爲障故[69]。
初二障止，次二障舉，嫉、悭障舍。
于自他利，嫈妒[70]門中，數動心故。
蓋中障舍，與此不同。
彼約定心非止、非舉，平等，名舍，疑能障此，此[71]依二利平等名舍。
悭、嫉能障，故不相違。
無慚、無愧障修屍羅。
具此二者，「犯諸學處，無羞恥故」。
故此蓋、纏[72]，不增不減。
【疏翼】
以上第一解悔眠中，第一別解訖。
【論文】
七?一五 有義：此二唯癡爲體，說隨煩惱及癡分故。
【疏翼】
第一解悔眠中，第二總解悔眠。
于中有四師不同說。
此即初師義﹝如賢師子安慧地親等﹞。
【述記?卷叁十九】
下、總解二[73]。
總有四說。
此初師意[74]說︰無別有體，體即是癡。
《瑜伽》五十五等說：是隨煩惱並癡分故[75]，《對法》亦然[76]。
言通叁性者，隨彼彼[77]聚多少心、心所爲體。
癡，唯染中[78]。
【論文】
七?一六 有義：不然，亦通善故。
應說此二，染、癡爲體。
淨即無癡，論依染分，說隨煩惱及癡分攝。
【疏翼】
第二總解悔眠中，第二師說。
【述記?卷叁十九】
第二師[79]：「亦通善故」。
若唯癡者，如何善中乃是心、心所總數爲體？應說此二染者，以癡爲體。
善，即是無癡，相翻立[80]故。
五十五等依染分義邊，說是隨煩惱及是癡分攝故。
《對法》[81]言：通善等者，顯非定癡分。
如《顯揚》第一解「惡作」雲︰于善、不善事，若染、不染追戀[82]爲體[83]，不言無記。
彼是通言，故善、染即以癡、無癡爲體。
又無記之中，是總數故，說通無記。
【論文】
七?一七 有義：此說亦不應理，無記非癡、無癡性故。
【疏翼】
第二總解悔眠中，第叁師說。
于中分四︰一、非前師，二、惡作別以思慧爲體，叁、睡眠別以思想爲體，四、引教證並會違。
此即初文。
【述記?卷叁十九】
此下、第叁，文有[84]其四。
初、破前[85]。
「有義不然」。
《對法》[86]及五十五、五十八[87]，皆言通叁性故，何故染、淨即依別數？其無記者，無別依法而依總聚[88]立？又無記之性非癡、無癡，故應別有。
【論文】
七?一八 應說惡作，思、慧爲體，明了、思擇所作業故。
【疏翼】
第叁師說中，第二惡作別以思、慧爲體。
【述記?卷叁十九】
惡作，合用[89]思、慧二法爲體。
何以慧、思爲性者，明了知所作故，以慧爲體；思擇所作故，以思爲體；不以餘者，功能劣故。
【論文】
七?一九 睡眠，合用思、想爲體，思、想種種夢境相故。
【疏翼】
第叁師說中，第叁睡眠別以思想爲體。
【述記?卷叁十九】
睡眠，合用[90]思、想二法爲體。
何以然者？思、想種種夢之境故。
由此，亦有依餘上立。
【論文】
七?二○ 論俱說爲世俗有故。
彼染汙者，是癡等流，如不信等，說爲癡分。
【疏翼】
第叁師說中，第四引教證並會違。
【述記?卷叁十九】
何以知[91]此二[92]各別依，由此二法無別有體？
一、以理，如前說故。
二、以教，故知無別體。
《瑜伽》五十五說此二[93]爲世俗有，故知[94]假有自性。
彼染汙性分，與癡相似，是彼等流。
如不信等體雖別有，仍說他分。
即會《論》[95]言：是癡分故，名世俗有。
《顯揚論》言：夢以欲、想二法爲體[96]。
彼說增上者，此說遍心者，非諸夢心皆有欲故[97]。
【疏翼】
以上第二總解悔眠中，第叁師說訖。
【論文】
七?二一 有義：彼說，理亦不然，非思、慧、想纏彼性故。
【疏翼】
第二總解悔眠中，第四師說。
于中分叁︰一、非前，二、顯正，叁、會違。
此即初文。
【述記?卷叁十九】
此下、第四，文段[98]有叁。
上義「不然」。
「非思、慧、想纏彼性故」，此合爲因，有二分破︰
初、破欲界染思、慧一分爲悔；染、思、想一分爲眠。
非爲纏性，是思、慧、想故。
如餘思、慧、想，即是二界全，即欲界一分淨無記者。
或如餘染思等，謂除眠、悔。
餘欲界染，及上二界染者，皆非纏故。
此即破染分爲纏。
第二、破欲界淨無記一分思、慧爲彼惡作，一分思、想爲彼眠體。
總難雲︰爲惡作等一分非染思、慧、想，非彼惡作等二法性。
是思慧想故。
如餘上界思慧想等。
此量準文，有、宗具足[99]。
取宗中有法「思、慧[100]、想」，及「性故」，爲因，亦得。
又解︰汝染悔與眠，應非思、慧、想。
是纏性故，如無慚等。
淨無記悔眠，亦非[101]思、慧、想。
是彼悔、眠性故。
如染悔、眠。
染悔眠體，已成非思等，故得爲同喻，因明許故。
然此文中，有宗中法，謂「非思、慧、想」及因[102]，具足如文。
此解正可相順，總合爲量[103]。
【論文】
七?二二 應說：此二各別有體，與餘心所行相別故。
【疏翼】
第四師說中，第二顯正。
【述記?卷叁十九】
此、顯正義。
「各別有體」，與餘思等「行相別故」，如貪等法各別有體。
惡作、悔性等，餘法所無故。
【論文】
七?二叁 隨癡相說，名世俗有。
【疏翼】
第四師說中，第叁會違。
【述記?卷叁十九】
《瑜伽論》[104]言「世俗有」者，以說「是癡分」，「隨癡相說，名世俗有」。
如惛沈等名，癡分行相別[105]者，義如前說[106]。
【疏翼】
以上第一別解體業中，第一解悔眠訖。
【論文】
七?二四 尋，謂尋求，令心匆遽，于意言境，粗轉爲性。
伺，謂伺察，令心匆遽，于意言境，細轉爲性。
【疏翼】
第二別解體業中，第二解尋伺。
于中分四︰一、解尋伺體，二、解尋伺業，叁、辨尋伺同異，四、辨所依。
此即初文。
【述記?卷叁十九】
二行相同，故一處明。
「尋謂尋求」，即七分別中，尋求分別[107]等。
以單相[108]即複名[109]也，下準可知。
「令心匆遽」者，匆迫、遽急也。
「意言境」者，「意」即意識，以遍緣故。
此有叁解︰
一、從喻：即意識及相應法，能取境[110]故，與言說「言」相似[111]。
二、從境：言說「言」是聲性，此「言」爲意之所取性，從言爲名，但名「意言」[112]。
叁、從果：由意能起言等，故名意言[113]，意所取境，名「意言境[114]」。
亦通一切心所法等，而意是主，勝故遍說。
今此「境」者，通一切法。
《大論》第五雲︰緣名身[115]等境[116]，亦尋言說名等義爲所緣。
然此中但舉意言之境，攝法即盡，不言言說名等；故彼論攝法，義有不盡，名不目及，如涅槃等[117]。
伺中可知。
【疏翼】
《顯揚》卷一雲︰
尋者，謂或時由思于法造作，或時由慧于法推求，散行外境，令心粗轉爲體；障心內淨爲業，乃至增長尋爲業。
伺者，謂從阿賴耶識種子所生，依心所起，與心俱轉相應，于所尋法，略行外境，令心細轉爲體。
餘如尋說，乃至增長伺爲業。
由此，與心同緣一境，故說和合，非不和合。
如薄伽梵說︰若于此伺察，即于此了別；若于此了別，即于此伺察；是故此二恒和合，非不和合。
此之二法，不可施設離別殊異。
複如是說︰心、心法行不可思議。
證有此二阿笈摩者，如薄伽梵說︰由依尋、伺故，發起語言，非無尋伺。
諸心所中略不說者，如其所應廣說應知。
如識與心法不可思議，是諸心法展轉相望，應知亦爾。
《對法》卷一雲︰
尋﹝梵文爲「vitarka」；藏文作「rtogpa/」，或「rnamparrtogpa/」﹞者，或依思，或依慧，尋求意言﹝藏文作「kundutsholba”iyikyis(或作「la」)brjodpa/」﹞，令心粗爲體。
依思、依慧者，于推度﹝藏文作「mvonparstogpa/」﹞、不推度位，如其次第﹝藏文「不推度」在前，即指「思」﹞，追求行相意言分別﹝藏文作「kundu”tsholba”irnamparyikyisbrjodpas/」﹞。
伺﹝梵文爲「vicara」；藏文作「dpyodpa/」，或「rnampardpyodpa/」﹞者，或依思、或依慧，伺察意言﹝藏文作「sosorrtogpa”iyikyisbrjodpa/」﹞，令心細爲體﹝藏文作「semsźiba/」﹞。
依思、依慧者，于推度、不推度位，如其次第﹝藏文「不推度」在前，即指「思」﹞，伺察行相意言分別﹝藏文作「sosorrtogpa”iyikyisbrjodpa/」﹞。
如是二種，安不安住﹝藏文「安住」作「regbargnaspa/」﹞所依爲業。
尋、伺二種行相相類﹝藏文作「dav”brelba/」﹞，故以粗細﹝藏文有「分位」二字﹞建立差別。
安慧《唯識叁十論》卷二雲︰
尋者，謂尋求之意言，思、慧差別爲性。
「尋求」者，即分別謂此者爲何，如是行相轉﹝《大乘廣五蘊論》雲「謂是尋求瓶、衣、車乘等之粗相」﹞。
「意言」者，謂意中言說﹝《大乘五蘊論廣釋》作「以意爲自性之言說」﹞。
即與言說相似。
言說者，謂能诠顯于義。
言思、慧差別中，「思」者，謂能令心轉動爲性；「慧」者，謂能分別功德過失爲行相。
由彼增上力令心轉起故，或時依此心及思，假立爲尋，或時依慧及心，假立如次，即是不推度﹝藏文作「mvonparmirtogpa/」﹞位，及推度位。
複次，唯依思及慧二假立爲尋，以由彼增上力，令心如是轉故，此尋即是心粗。
言粗者，即是粗略，以唯尋求諸事爲行相故。
此理，于伺，當知亦爾。
伺者，亦以思、慧差別爲性，即伺察之意言﹝藏文「sosorrtogpa”iyigyisbrjodpa/」﹞。
于先前已了事中，伺察謂此即是此故，說爲心細﹝《大乘廣五蘊論》雲「謂于瓶衣等，分別細相成不成等」﹞。
此二俱以安立觸、不安住觸所依爲業。
此二由建立粗相及細相故，而有差別。
《入阿毗達磨論》卷上雲︰
尋，謂于境令心粗爲相，亦名分別思惟﹝藏文作「gbissurtogpa/」﹞，想風所系，粗動而轉。
﹝《廣釋》(德格《對法》,bu,254B.4)解雲「由想劃分境相已，尋有力能，使心于境粗轉」﹞。
此法，即是五識﹝身﹞轉因﹝《廣釋》下文雲「由彼等亦粗，而五識身亦是故，即爲粗五識身，謂爲彼等之因」﹞。
伺，謂于境令心細爲相。
此法，即是隨順意識于境轉因﹝《廣釋》下文解雲「此中『細性』者，謂不明顯，不粗強。
『隨順意識于境轉起』者，謂隨順于意識轉起。
『隨順』者，謂不違及，即非能礙義」﹞。
又《入阿毗達磨論》卷上解「想」雲︰
想句義者，謂能假合相、名、義、解﹝《廣釋》(德格《對法》,bu,250A.7)解雲︰「『相、名、義之假合解』者，謂能相、推求(藏文作「mvonbrtags/」)及所相。
屬于異名。
『名』者，謂想。
『義』者，謂十二處。
『假合』者，謂總合爲一之所依。
『解(藏文作「kunduwespa/」)』者，即想」﹞。
即于青、黃、長、短等色，螺鼓等聲，沈麝等香﹝藏文作「蓮、豆蔻花、青蓮花香」﹞，鹹苦等味，堅軟等觸，男女等法﹝藏文作「相」﹞，相名義中，假合而解，爲尋伺因﹝廣釋下文解爲「能作因」﹞，故名爲想。
此隨識別有六，如受﹝《廣釋》雲「一切識中，皆有想。
彼之境界，即共相。
若爾，雲何《阿毗達磨》中說：由與眼識相應故，雖知爲青，而不謂之爲青；由與意識相合故，既知爲青，又謂之爲青耶？五識者，由無二分別(藏文作「rnamparrtogpagbismedpa/」)不顯了故，說如是言」﹞。
小、大、無量差別有叁︰謂緣少境、故名小想﹝《廣釋》雲「謂緣極微等」﹞；緣妙高等諸大法境，故名大想﹝《廣釋》雲「言等者︰謂顯大海等」﹞；隨空無邊處等名無量想﹝《廣釋》雲「言『等』者，謂顯識無邊處等」﹞；或隨叁界立此叁名。
《大毗婆沙論》卷四十二雲︰
問︰何故作此論？
答︰爲止他宗、顯正義故。
謂或有執尋伺即心，如譬喻者，爲遮彼執，顯尋與伺是心所有法。
或複有執︰尋伺是假，爲遮彼執，顯此二種是實有法，故作斯論。
雲何尋？
答︰諸心尋求、辯了、顯示、推度、構畫分別性、分別類、是謂尋。
諸尋等名雖有異，而體無差別，皆爲顯了伺自性故。
雲何伺？
答︰諸心伺察隨行、隨轉、隨流、隨屬，是謂伺。
諸心伺察等，名雖有異，而體無差別，皆爲顯了尋自性故。
尋、伺何差別？
答︰心粗性，名尋；心細性，名伺；是謂差別。
問︰何故複作此論？
答︰欲令疑者得決定故。
謂此二法展轉相似，見多尋者，世人共言此是「多伺」；見多伺者，世人共言此是「多尋」。
或有生疑此二體一，欲令彼疑得決定故，顯此二種自體各別，故作斯論。
問︰此中所說心粗細性，顯何義耶？
有作是說︰此則顯心粗性、細性。
若作是說，尋伺應以心爲自性，亦不相應。
一物粗細不俱有故。
有餘師說︰此顯心粗時有尋性，心細時有伺性，若作是說，尋伺應顯尋伺非一心俱。
心粗細時，剎那別故。
評曰︰應作是說︰此中顯示即一心中粗性名尋，細性名伺。
若作是說，顯一心中有尋有伺。
尋令心粗，伺令心細。
問︰雲何一心粗、細，二法互不相違？
答︰所作異故，尋性猛利，伺性遲鈍，共助一心，故雖粗細而不相違。
問︰尋伺粗、細，其相雲何？
答︰如針、鳥翮，和束捔身，生受利鈍，尋、伺亦爾。
又如酢水等分相，和置于口中，生識利鈍，尋伺亦爾。
又如鹽糗等分相，和置于口中，生識利鈍，尋伺亦爾。
《施設論》說︰如叩鍾、鈴、銅鐵器等，其聲發韻前粗、後細，尋、伺亦爾。
《法蘊論》說；如天震雷，人吹具等，初大、後微，尋伺亦爾。
又作是說︰如鳥飛空鼓翼翔翥，前粗、後細，尋伺亦爾。
彼說皆顯尋、伺不俱，作用增時有前後故。
有作是說︰如以熟酥置冷水上，日光照觸，由水日故，非釋非凝。
如是一心，有尋有伺二力任持，非粗非細，是故尋、伺，互得相應。
《俱舍論》卷二雲︰
傳說分別略有叁種︰一、自性分別，二、計度分別，叁、隨念分別。
由五識身雖有自性，而無餘二。
說無分別；如一足馬，名爲無足。
自性分別，體唯是尋。
後心所中，自當辨釋。
卷四又雲︰
雲何此二，一心相應？有﹝毗婆沙師﹞作是釋︰如冷水上浮以熟酥，上烈日光之所照觸，酥因水日，非釋非凝。
如是一心，有尋、有伺，心由尋伺，不遍細粗，故于一心俱有作用。
若爾，尋、伺是粗細因，非粗細體。
如水日光，是凝釋因，體非凝釋。
又粗細性，相待而立，界地品別，上下相形，乃至有頂應有尋、伺。
又粗細性無別體類，不可依之以別尋、伺。
複有釋言︰尋、伺二法，是語言行。
故契經言︰要有尋、伺，方有語言，非無尋、伺。
此語言行粗者，名尋；細者，名伺。
于一心內，別法是粗，別法是細，于理何違？
若有別體類，理實無違；然無別體類，故成違理。
一體類中，無容上下俱時起故。
若言體類亦有差別，應說體類別相雲何？
此二體類別相難說，但由上下顯其別相。
非由上下能顯別相，一一類中有上下故。
由是應知尋、伺二，法定不可執一心相應。
若爾，雲何契經中說，于初靜慮具足五支？
具五支言，就一地說，非一剎那，故無有過。
【論文】
七?二五 此二，俱以安不安住身心分位所依爲業。
【疏翼】
第二解尋伺中，第二解尋伺業。
【述記?卷叁十九】
身心若安，徐緩爲業，身心不安，匆遽爲業，俱通思、慧。
或思名「安」，徐而細故，思量性故；慧名「不安」，急而粗故，簡擇性故[118]。
身心前後，有安不安，皆依尋伺，故名所依[119]。
【論文】
七?二六 並用思、慧一分爲體，于意言境，不深推度，及深推度，義類別故。
【疏翼】
第二解尋伺中，第叁辨尋伺同異。
【述記?卷叁十九】
「不深推度」，是尋；「深推度」者，是伺。
《顯揚》[120]、《五蘊》[121]等[122]皆言「意言境」，《大論》第五言：名身等[123]境。
又「不深推度」名思，「深」名慧者，此有二義︰
一者，謂思全不推度，名不深推度，非爲細推度也。
翻慧爲義故，《對法論》[124]言[125]：不推度[126]故。
二雲︰思雖不如慧有深推度，亦淺推度故。
前第四[127]卷證第七[128]無尋伺中，言：淺深推度[129]故。
《對法》卷一言「不推度」，即[130]不深推故。
然《對法》配此如是次第[131]，即[132]顛倒逆次配，非此相違。
【論文】
七?二七 若離思、慧，尋、伺二種體類差別，不可得故。
【疏翼】
第二解尋伺中，第四辨所依。
【述記?卷叁十九】
尋伺離思及慧二種，若體，若用，類別無故。
即如《大論》第五[133]、五十五[134]、《顯揚》[135]、《對法》[136]、
《五蘊》皆同。
【疏翼】
以上第一正釋頌中，第二解別體業訖。
《樞要》卷下雲︰
《瑜伽》第五，「尋、伺」以七門分別︰一、體性，二、所緣，叁、行相，四、等起，五、差別，六、決擇，七、流轉。
一、體性者，﹝謂﹞不深推度﹝所緣﹞，思爲體性。
﹝若﹞深推度﹝所緣﹞，慧爲體性。
二、所緣者，以﹝原作「謂」﹞名﹝身﹞、句﹝身﹞、文身、義爲所緣﹝《雜集論述記》卷八雲「所緣境即彼叁所诠義也」﹞。
叁、行相者，﹝謂即于此所緣﹞尋求行﹝相﹞，是尋；﹝即于此所緣﹞伺察行相，是伺﹝《雜集論述記》雲「『行』即見分」﹞。
四、等起者，謂發﹝起﹞語言﹝有漏無漏分別，見下「叁斷分別門」說﹞。
五、差別者，謂﹝原作「有」﹞七﹝種﹞分別。
六、決擇者，若尋、伺，即分別耶等﹝「等」言謂「設分別即尋伺耶」﹞。
答︰若﹝諸﹞尋、伺，皆﹝原作「必是」﹞分別，﹝或﹞有分別，非尋、伺。
謂望出世智所餘一切叁界心、心法﹝皆是分別，而非尋、伺。
勝友(viwesa-mitra)《瑜伽師地論釋》雲「由世間部分亦無分別故，叁界亦有無分別，亦無尋、伺。
第二靜慮等亦有推求及思擇等，雲何非是有尋有伺耶？由出定時有，而入定時無故」。
《雜集論述記》雲「準此，尋、伺唯是有漏。
不爾，應成四句分別」﹞。
七、流轉者，五趣之處皆爲六問。
問︰如﹝原作「若」﹞那洛迦尋、伺何等行﹝藏文作「rnampa/」﹞？何所觸？何所引﹝藏文作「ciźiggisnispyod/」﹞？何相應？何所求﹝藏文「ciźigni”dod/」﹞？何業轉﹝「轉」，藏作「byedciv”jug/」﹞？乃至初靜慮爲問，亦爾。
且地獄中﹝尋、伺﹞，唯戚行轉﹝原作「唯是戚行」。
藏文作「gcigtuvesparźumpa”irnampa/」﹞，觸非愛境，引發于苦，與憂相應，常求脫苦，娆心業﹝藏文作「semskunnas”khrugspa”ilas/」﹞轉。
一向受苦，餓鬼﹝尋、伺﹞亦爾。
傍生、人趣、大力餓鬼﹝藏文作「yidwagsrdzu”phyrulcheba/」，勝友釋雲︰「亦說名爲一種傍生，由與彼相似，亦作爲一類故說」﹞。
﹝所有尋伺﹞，多分戚行，少分欣行；多﹝分﹞觸非愛﹝境﹞，少﹝分﹞觸﹝可﹞愛境；多分引苦，少分引樂；多﹝分﹞憂相應，少﹝分﹞喜相應；多分求脫苦，少分求遇樂；娆心業轉。
欲界﹝諸﹞天﹝所有﹞尋、伺，多分欣行，少分戚行；多﹝分﹞觸可愛﹝境﹞，少﹝分﹞觸非愛﹝境﹞；多﹝分﹞引樂，少﹝分﹞引苦；多﹝分﹞喜相應，少﹝分﹞憂相應；多分求遇樂，少分求脫苦；娆心業轉。
初靜慮地﹝天所有尋、伺﹞，一向欣行，一向觸﹝內﹞﹝勝友釋雲︰「由靜慮所生故，說名爲內」﹞可愛境界，一向引樂，一向喜俱﹝原作「相應」﹞，唯求不離樂，不娆心業轉。
【論文】
七?二八 二各二者，有義：尋、伺各有染、淨二類差別。
【疏翼】
第一正釋頌中，第叁釋「二各二」。
于中分叁︰一、解頌中初一「二」字，二、解頌中第二「二」字，叁、又顯性不定。
初中，又有叁師不同義。
此即第一師說。
【述記?卷叁十九】
自下第叁、解二各二。
尋、伺後說故，行相同故，尋、伺初「二」；染、淨後二。
文易可知。
【論文】
七?二九 有義：此釋不應正理。
悔、眠亦有染、淨二故。
應說如前諸染心所，有是煩惱隨、煩惱性，此二各有不善、無記，或複各有纏及隨眠。
【疏翼】
第一解頌中初一「二」字中，第二師說。
中有二文，今合明之。
【述記?卷叁十九】
初、破前師，次、申其義。
破他可知。
申正義者，謂前來貪等、忿等，有是煩惱及隨煩惱。
此爲初「二」。
下、解後「二」，「各有不善、無記」二性。
又解雲[137]︰或複此二，各有現行種子「纏」及[138]「隨眠」二。
【論文】
七?叁○ 有義：彼釋亦不應理，不定四後有此言故。
應言二者顯二種二：一謂悔眠，二謂尋伺。
此二，二種種類各別，故一二言，顯二種二[139]。
【疏翼】
第一正釋頌中，第叁師安慧說。
【述記?卷叁十九】
第叁、安慧。