謂前不然。
「不定四後」方有此「二各二」，「二」等[140]言故，非解前染法。
應言初一「二」者，「顯二種二」︰一、悔、眠，二、尋、伺二。
何以知者？
梵言「特縛炎」[141]、「特縛曳」[142]別。
其「特縛炎」，但名爲「二」；即「一名身」中，目「一種二」[143]，泛言二也，即是「一種二」。
今梵本言「特縛曳」者，即「二名身」中，目「二種二」義故[144]。
今[145]「一種二」言，顯「二種二」，與前「特縛炎」別。
不爾，有何別因「一種二」言，目「二種二」？聲啭[146]別故。
由此理故，一「二」之言，顯「二種二」。
「此二二[147]」者，如文可知。
何以爲「二二」者？
以此二種類各別故。
雲何各別？
一、系界種類各別，二、依慧種類別，叁、假實種類別，四、斷時種類別[148]，五、上地起不起種類別，六、支非支種類別故[149]，七、纏蓋性種類別，八、語行非語[150]行別，九、通定散門別[151]，十、通漏[152]無漏類別[153]。
由此「二二」別，以一「二」言，顯「二種」二。
此即解頌中，初一「二」字訖。
【疏翼】
以上第叁釋「二各二」中，第一解頌中初一「二」字訖。
安慧《唯識叁十論》卷二雲︰
言「二各二」﹝或「二種二」﹞者，謂二二種中各有二。
如是彼等即惡作及睡眠二種，與尋、伺二種，此﹝二二種﹞四法，又分爲二︰一者，染汙，二者、非染汙。
此中，由未作不善、已作諸善故，如是不善追悔心是名染汙惡作。
若由未作諸善、已作不善故，心生惡作，是爲非染汙。
若睡眠由染汙心所引，或與染汙心相應，即是染汙；若由非染汙心所引，或與非染汙心相應，即是非染汙。
貪、恚、害等尋求，是染汙性；出離等尋求，是非染汙性。
如是伺察損害他人方便，是染汙性；伺察他人方便，是非染汙性。
此中若諸染汙惡作、睡眠、尋、伺，即是﹝隨﹞煩惱。
此外，則非是。
以下安慧總分別「叁能變識與幾心所相應門」，及與「叁受俱不俱門」雲︰
此中如緣色聲等六種識，隨其所應，與遍行、別境、善、煩惱、隨煩惱一切心所有法相應；如是于樂、苦、非苦非樂叁種受中，亦遍與叁受相應。
謂由喜、憂、舍所依色等，此生起故。
又與善、不善、無記一切相應。
阿賴耶識唯與五遍行相應，非餘。
此中唯是舍受相應，唯無覆無記性。
染汙意與五遍行，及我癡等四煩惱，恒時相應。
此中亦唯舍受相應，謂有覆無記。
本論卷四第二「能變意與幾心所相應門」中，有五師不同說，此即初師義。
【論文】
七?叁一 此各有二：謂染、不染，非如善、染各唯一故。
或唯簡染，故說此言，有亦說爲隨煩惱故。
【疏翼】
第叁釋「二各二」中，第二解頌中第二「二」字。
【述記?卷叁十九】
第二「二」者，謂此[154]各有二︰一、染，二、不染。
謂此四法[155]各染、不染。
其二無記[156]，隨應配故。
何以置此[157]言者？
以非如前善染各唯一性，不通善染故。
又解︰此言[158]，唯爲簡染一性[159]，以《瑜伽》五十五[160]等說四[161]爲隨煩惱，恐同前唯染[162]，故置通「二」言。
【論文】
七?叁二 爲顯不定義，說二各二言，故置此言，深爲有用。
【疏翼】
第叁釋「二各二」中，第叁又顯性不定。
【述記?卷叁十九】
第叁、又解[163]。
爲顯性不定，故置此中「二各二」言。
故此「二」[164]言，非解以前所辨諸法，深爲有用，能別前故。
【疏翼】
以上第二長行釋中，第一文段正釋頌訖。
【論文】
七?叁叁 四中，尋、伺定是假有，思、慧合成，聖所說故。
【疏翼】
第二長行釋中，第二文段諸義門辨。
于中有二︰一、分別十二門，二、餘門準前說。
初中有十二義門︰一、假實分別門，二、自類相應門，叁、諸識相應門，四、五受俱不俱門，五、別境相應門，六、與善俱起門，七、煩惱相應門，八、隨惑俱轉門，九、叁性分別門，十、界系分別門，十一、叁學分別門，十二、叁斷分別門。
第一義門又分爲二︰一、尋伺定假，二、悔眠兩種異說。
此即初門中初文。
【述記?卷叁十九】
自下第二、諸門分別。
初、有十二門分別[165]，後、準例指分別。
第一、假實：尋、伺二假。
五十五[166]等，定言假故。
【論文】
七?叁四 悔、眠，有義：亦是假有，《瑜伽》說爲世俗有故。
【疏翼】
第一假實分別門中，第二悔、眠兩種異說。
此即第一類師說。
【述記?卷叁十九】
前四說中[167]，初叁師義。
第一、是假，五十五說是「世俗有」故。
問︰彼[168]何故尋伺言「假」，此二言「世俗」？
所對別故。
【疏翼】
如理《義演》雲︰
若尋、伺，依思、慧立，論說是假。
若悔、眠，雖言「世俗有」，世俗有中，有假有實也。
喚不信等爲世俗有，即實；如悔、眠等，爲世俗有，即假有也。
是故此前四俱假有。
【論文】
七?叁五 有義：此二是實物有，唯後二種說假有故。
「世俗有」言，隨他相說，非顯前二定是假有。
【疏翼】
第二兩種異說中，第二類師說。
中分爲二︰一、立宗出因，二、以同喻成。
此即初文。
【述記?卷叁十九】
下[169]、第二師。
此二[170]定是實有[171]。
何以知者？
五十五唯說「尋伺」「假有」，不說此二假有，故知實有。
若爾，何故[172]言「世俗有」？
「隨他相說」，以說爲「癡分」故。
非言「世俗」便顯是假[173]，如惛沈等故，如前已成[174]。
【論文】
七?叁六 又如內種，體雖是實，而論亦說「世俗有」故。
【疏翼】
第二類師說中，第二以同喻成。
【述記?卷叁十九】
下、以喻成。
五十二說：內法種子[175]，簡麥豆等，其體實有，但所對別[176]，非言世俗，一切定假。
不爾，內種即假有失[177]！假法如無，非因緣故。
非是調然離識有體，如心、心所名爲世俗，體仍非假。
世親《攝論》亦有此說[178]，假非因故。
【疏翼】
以上第一分別十二門中，第一假實分別門訖。
【論文】
七?叁七 四中，尋、伺定不相應，體、類是同，粗、細異故。
【疏翼】
第一分別十二門中，第二自類相應門。
于中分二︰一、尋伺互不俱，二、悔眠與前二容俱，亦互俱。
初中又二︰一、正解不俱，二、解建立叁地難。
此即初中初文。
【述記?卷叁十九】
自下第二、自相應門。
尋、伺二法，定自不俱。
「體」俱思、慧，「類」俱推度[179]。
不可同體、同用、粗細相違之法而得並生。
粗細異故，如上、下地[180]受等。
【論文】
七?叁八 依于尋、伺，有染、離染，立叁地別，不依彼種現起有無，故無雜亂。
【疏翼】
第一尋伺互不俱中，第二解建立叁地難。
【述記?卷叁十九】
問︰若[181]尋、伺二，不得俱生，如何大乘說有叁地──有尋有[182]伺地等[183]？以起伺時，同時心、心所即欲界有、有伺無尋地；若唯起尋時，俱時心等應名有尋無伺等；若俱不起，俱時心等應名無尋無伺地。
汝之叁地，應皆不成。
二不俱起，無此地故。
爲答此問，故次論雲[184]。
此同《瑜伽》第四卷說[185]。
其五十六亦有此文[186]，依有尋、伺二法有染[187]，故名有尋、伺地等。
約染以辨，立叁地別，不依現起。
此簡乃至生第四定中，許現起故，不依彼種；此簡，乃至生非想定，種猶有故。
依染有、無，說叁地別，故此叁地，無雜亂失。
然伏尋染，以方[188]入中間，定[189]有伺無尋。
不爾，即與欲界無別。
欲界無伺等時，伺等染未離故[190]。
如身在欲界，雖未離欲一品，或多作不淨觀，亦伏貪欲；後出觀已，或退、未退，此亦如是。
初定、中間，雖同一系，要伏尋染，方得有無尋地定；後出觀時，或退、不退，起于尋染。
亦非離初定一品，或多染，方得彼定。
少製伏故，非以品離。
其無漏定依于此地，及已離染。
彼叁地法，是此類故，亦名此地[191]。
不爾，即成攝法不盡。
更有異釋，如《樞要》說[192]。
【疏翼】
如《樞要》卷下中引最勝子《瑜伽師地論釋》建立叁地有叁師說，並對所引第叁師「如實義」而評之，如雲：
最勝子﹝梵文作「jinaputra」﹞雲︰如實義者，此叁但就界地建立。
謂欲界地及初靜慮有漏無漏諸法，于中尋伺俱可得故，名第一地。
靜慮中間有漏無漏諸法，于中無尋唯有伺故，名第二地。
第二靜慮以上諸地有漏無漏諸法，于中尋伺俱無有故，名第叁地。
故《瑜伽》第四﹝此四字原作「後論」二字﹞言︰「此中欲界及初靜慮﹝除靜慮中間﹞，若定，若生，名有尋有伺地。
靜慮中間，若定、若生，名無尋唯伺地。
……第二靜慮以上﹝「以上」二字，原作「餘」﹞色界、﹝原有「及」字﹞無色界全，名無尋無伺地。
……﹝中略「離尋伺欲」等重要文句﹞﹝若﹞無漏﹝界﹞有爲﹝所攝﹞初靜慮定﹝原無﹞，亦名有尋有伺地。
依﹝藏文有「似」字﹞尋伺處法緣真如爲境，入此定故，不由分別現行故。
餘如前說。
若就﹝初師「謂欲界地及初靜慮粗心、心所前後相續，可有尋伺共」﹞「相應」，及就﹝第二師「此叁」﹞就﹝二﹞離欲，建立叁地，攝法不盡，亦大雜亂。
雖言有尋有伺等地，唯是有心。
此就一門粗相辨地﹝原作「粗辨地相」﹞。
于此門中，唯說第二靜慮以上，無尋無伺地中，無想定、無想生、滅盡定，名無心地，餘一切位名有心位。
後﹝卷四初至卷十末﹞有四門複異建立﹝除「界施設建立」，相施設建立、如理作意施設建立、不如理作意施設建立、雜染等起施設建立﹞，如後當說。
雖言此中，由離尋伺欲故，說名無尋無伺地，然唯說彼第二靜慮以上諸地，必定已離尋伺欲故﹝原作「地欲」﹞，不言已離尋伺欲者下地諸法，亦得說名無尋無伺。
若如是者，未離下地尋伺欲者上地諸法，亦應說名有尋伺等！如是建立，成大雜亂！是故此叁，唯就界地上下建立。
今難此意，依染離染，非釋有尋有伺，但釋無尋無伺地。
即此論文，便非正理，雲何可言依有染、無染立叁地別？身在下界，成叁地染，應名叁地！已隨所離，應非彼地故。
今應問此第叁師﹝最勝子﹞解︰界地何由得成差別？由有地法粗細異故，彼粗細異，如何得成？必依有染系法別故。
無漏離染，由依此地法亦殊；已斷，即是此有染種類，故彼地攝。
言「有染」者，有現行染。
故身在下，雖成叁界種子有染，不名叁地。
言「離染」者，據生上義，即非下地。
不言已離此染，即非此地故。
《唯識》文正，不同《瑜伽》。
《瑜伽》但依第二禅以上爲論，如前第叁師會。
又解︰此中言「有染」者，有彼現行染。
「離染」者，即無漏等隨所離染地，即前有染之地，今離，故名「離染」。
隨此「有染、離染」二種有殊，地界法異，皆隨所應，二種皆是彼地所攝。
不說「有染」是彼地，「離染」即非。
故文無妨。
不同《瑜伽》。
《瑜伽》﹝卷四﹞但說第叁地故﹝如雲「從第二靜慮餘有色界，及無色界全，名無尋無伺地。
此中但由離尋伺欲道理故，名無尋無伺地，不由不現行故。
所以者何？未離欲界欲者，由教導作意故，于一時間，亦有無尋無伺意現行。
已離尋伺欲者，亦有尋伺現行，如出彼定及生彼者」﹞。
由此，真智亦屬叁地。
「依尋伺處法緣真如爲境，入此定故，不由分別現行故。
」以諸無漏性離染法依彼地法，尚即彼地，況已離染叁地有漏法，而非叁地！故文正義。
不爾，便爲不正義也。
【論文】
七?叁九 俱與前二，容互相應，前二亦有互相應義。
【疏翼】
第二自類相應門中，第二悔眠與前二容俱亦互俱。
【述記?卷叁十九】
尋、伺與悔、眠俱得相應。
前二與自，及與後二，得相應義，行相不違故。
然無四法一時並義。
【疏翼】
以上第一分別十二門中，第二自類相應門訖。
【論文】
七?四○ 四皆不與第七、八俱，義如前說。
悔、眠唯與第六識俱，非五法故。
【疏翼】
第一分別十二門中，第叁諸識相應門。
于中分二︰一、唯與六俱非七八，二、與五俱不俱二說。
此即初文。
【述記?卷叁十九】
第叁、識相應門。
七、八如前說[193]。
「唯與第六識俱」，非五識俱法故。
所以者何？
此二皆由強思加行，方能起故。
《大論》第一說夢，是[194]意不共業故[195]，惡作初起，必與憂根相應起故。
【論文】
七?四一 有義：尋、伺亦五識俱，論說：五識有尋、伺故。
【疏翼】
第叁諸識相應門中，第二與五俱不俱。
有二師說不同︰第一師說五俱中，又分二︰一、引五十六證，二、引卷五及《對法》證。
此即初中初文。
【述記?卷叁十九】
此、第一師。
悔、眠雖無有诤，尋、伺二法亦五識俱，亦彼意識故。
《大[196]論》說：五識有尋、伺故。
五十六[197]說︰問︰生第二定，或生上地，有尋、伺眼等識現在前，雲何此地無尋無伺？若不現前，雲何于彼有色諸根，而能領受彼地境界等[198]，彼論說五識有尋、伺故。
【論文】
七?四二 又說：尋、伺即七分別，謂有相等，《雜集》複言：任運分別，謂五識故。
【疏翼】
第一師說五俱中，第二引《瑜伽》卷五及《對法》證。
【述記?卷叁十九】
《大論》第五末又[199]說：尋、伺即七分別[200]，謂有相、無相[201]、任運、尋求、伺察、染汙、不染汙[202]。
彼以「有相」爲首等故[203]。
《雜集論》第二末，複言「任運分別，謂五識故」。
此師分別[204]，謂在五識，非五識體即分別。
前以文[205]證，此以理征。
任運分別，五識既有，故知尋、伺，五識不無。
然《攝論》[206]第一[207]，破上座「胸中色物」爲意根。
許五識無隨念、顯示[208]分別，有自性分別[209]。
雖無「自性」是尋、伺文[210]，《對法》說爲任運分別[211]，故知五識亦有尋、伺。
非直義通大、小，亦理中[212]于是。
【疏翼】
以上第叁諸識相應門中，第二與五俱不俱第一師說俱訖。
《樞要》卷下合出「叁分別」及「七分別」義門之名，而未加解雲︰
叁、七分別，合以十門分別︰一、出體，二、行相，叁、釋名，四、廢立，五、八識所攝，六、有漏無漏，七、叁世所攝，八、與﹝《攝論》﹞「十散動」、「十分別」﹝及《顯揚》「八分別」﹞相攝，九、斷位，十、問答分別。
《雜集論述記》卷十一，以十門解「叁分別」雲︰
一、釋名：一名「自性」，依主釋，自性境故。
「計度」，持業，亦依主。
瓶及五根、塵，俱緣現在，皆此所攝。
有漏他心智亦爾。
「隨念分別」，彼﹝《對法》﹞雲：以念爲體，亦持業。
今雲亦有其慧。
以此﹝《對法》下文﹞中，是有相分別﹝「謂自性、隨念二種分別」﹞故。
《瑜伽》第五﹝末﹞雲︰「尋、伺差別﹝者﹞，謂﹝原作「有」﹞七﹝種﹞差別。
」故或是思，或是慧。
設從假說是尋、伺者，今名「隨念」，如四念住相應得名，即鄰近釋。
二、體者，彼﹝師子覺﹞如小乘。
今解︰自性有二種︰一、五識意識第八爲體，二、尋伺及諸意爲體。
《攝論》﹝無性《釋》卷一﹞破上座部師﹝《瑜伽師地論倫記》卷二謂正量部﹞色﹝「胸中色物」﹞爲意根。
即言五識無顯示﹝原作「思擇」﹞、隨念，不言自性。
明五識身有自性分別﹝《大毗婆沙論》卷四十二雲「欲界五識身唯有一種自性分別」﹞。
此﹝《對法》下文﹞中複說自性、﹝隨念，﹞即是有相所攝。
《瑜伽》﹝卷五末﹞說﹝七種差別﹞是尋、伺自性故。
以五識同時意識相應尋、伺爲體。
隨念、計度皆以尋、伺爲體，即有相故。
若爾，二定以上應無後二，故知上界者，並以慧爲體。
推度分別，故非思。
下界者，通以尋、伺及思、慧爲體，非必亦俱故，第八亦自性故。
第六有不與慧俱，隨念、計度應非意識！
以上依攝法盡名，總不攝盡，並以尋、伺爲體，即七分別故。
下地心廣，意識亦爾。
不取五識，緣他心故。
一、地不盡，二、識不盡，叁、行相不盡。
上下相望，地不盡；自地相望，識不盡；自識相望，行不盡。
叁、約識分別：自性、五識，二說如前。
隨念、計度皆唯第六。
然第七識，彼﹝師子覺﹞說無叁﹝如雲「問︰于六識中，幾有分別」？該句《述記》則解雲「叁分別，且問六識。
據通說者，實八識爲問」﹞，今言有「計度」。
「染汙分別」既通第七，「計度」攝彼，故通第七。
八識無叁，或許有「自性」，無失。
如五識身。
具叁者，唯第六。
非遮五識等有一。
叁界心、心所有分別故。
然有說五識無叁，以此﹝《對法》﹞中說「自性」是「有相」，「任運」是五識故。
《攝論》﹝卷二﹞又言唯一意識有﹝計度﹞分別故﹝原文爲「當知意識是能遍計。
有分別故」﹞。
《攝論》﹝無性《釋》卷一﹞從他﹝《大毗婆沙論》等﹞爲論，非我大乘許五識中有「自性分別」。
第八亦無，如五識故。
四、叁界：皆通叁界。
意、第八識，「自性分別故」。
五、與五受俱。
六、別境俱。
七、通叁性。
八、善﹝心所﹞俱，染不定四俱。
九、定散分別：彼﹝《對法》﹞雲：初、二，通定、散，「計度」唯散。
今解︰並通。
定心緣現在，是「自性」；餘理通定、散。
十、漏無漏者，《瑜伽》第五雲「七種唯分別」﹝原文爲「謂諸尋伺，必是分別，故唯有漏，即七分別故」﹞。
《雜集論述記》卷十一，又以七門等解「七分別」雲︰
一、名體：「名」，思可知；「體」者，「任運分別」，以五識及尋伺爲體。
此﹝《對法》﹞雲五識，《瑜伽》第五是尋、伺故﹝如雲「尋、伺差別者，有七種差別」﹞。
第八既「任運」故，﹝五、六、七、八﹞四法爲體。
後六，準《瑜伽》皆尋、伺，今義通七。
叁界皆有﹝隻以離尋伺欲而分地﹞，六、七並有故。
即染汙心叁種爲體，通有六、七﹝及尋或伺﹞。
餘五﹝除任運、染汙﹞，意﹝識﹞、尋、伺叁法爲體。
餘六，皆尋、伺。
如《瑜伽》﹝卷五﹞。
彼﹝師子覺﹞雲︰「無相」以貪爲體﹝「謂希求未來境行分別」﹞。
「希求」，欲貪相故﹝但「希求」與「欲貪」理應有別，藏文此處作「以其爲未來境界而轉起之分別」﹞。
下﹝該論卷六﹞雲「于未得境﹝界﹞，起﹝彼彼﹞希樂愛」故。
此皆不然，即唯立染，違《瑜伽》故﹝此判不妥﹞。
此體準前﹝叁分別章﹞，亦有盡不盡。
不盡有叁︰一、地：通二定以上。
二、識：通第七、八識故。
叁、行相：非一切識皆有尋、伺故。
二、識分別：「任運」通七識，餘六唯第六。
《瑜伽》第一雲「意不共業」﹝勝友《瑜伽師地論釋》雲「『勝作業』者，謂前意識業，由與五識身不共故」﹞，謂七分別﹝原文爲「分別所緣、審慮所緣」﹞。
此《﹝雜集﹞論》說「任運」是五識故。
第八，準義成立，餘爲第六，可知。
第七，唯「染汙」，第八等皆不相應。
若例同，可有「任運」，互無之理，可知。
叁、定散門：「有相」通定，﹝自性、隨念﹞二分別爲體故。
餘，皆散。
或「無相」亦定，非唯染故，定亦得緣未來生故。
今解︰唯除「染汙分別」不通定，餘皆通定、散。
《瑜伽》﹝卷一﹞任運緣現境﹝原文爲「謂于現前境界，隨境勢力，任運而轉所有分別」﹞，意﹝識﹞不共﹝業﹞故。
四、明叁七寬狹：彼﹝師子覺﹞雲七寬，以「任運」是五識故。
今解︰叁、七無寬狹。
《瑜伽》第一說第六識亦有「任運」故。
《攝論》﹝《無性釋》卷一﹞說自性，五﹝清淨色根﹞識亦有故。
即知「任運」及「自性」各通六識。
《瑜伽》﹝卷一﹞、《攝論》﹝《無性釋》卷一﹞、《對法》﹝卷二﹞叁文合故。
又解︰五識無「自性」，即七寬、叁狹。
若五識非「任運」，即叁寬、七狹。
「自性」，五有故。
五、漏無漏者，唯有漏，無漏心非分別故。
六、叁性者，「染汙」唯通二性，除善。
「不染汙」，除二性，唯善。
餘通叁性。
彼﹝師子賢﹞雲「無相」，亦通叁性，如何前說體唯欲貪？﹝應答雲：非是貪。
﹞
七、諸受等：唯叁﹝應作「五」。
本論卷七下文雲「有義：此四(悔、眠、尋、伺)亦苦受俱。
純苦趣中，意苦俱故」﹞應知。
《樞要》卷下第二行相義門，應取《雜集論述記》卷十一所說「散義」雲︰
七分別，依《對法》﹝卷二﹞，依前六識論。
五識唯緣現在，名「任運」。
意識中，緣叁世有，故分二︰過、現有境，名「有相」；未來有境，名「無相」；于叁世無境，分四，皆計度故，依已受、未受顯別，故二。
無境體無，不可依境以分，但隨行相粗、細、染、不染位四，故不增減。
若依《瑜伽》﹝卷一﹞，唯依意識分七。
于叁世曾有境，分有相、無相。
根熟、善言；未熟、不善言，以分此二。
唯于現境勢﹝力﹞，「任運」一種。
叁世粗、細行相，以分二；染、不染，以分二。
不說後四皆是「計度」。
「染汙」等言，仍言過去顧戀行、未來希求行、現在執著行。
《樞要》卷下第四廢立義門，應取《雜集論述記》卷十一所說「廢立」雲︰
叁、七分別廢立中，何故唯說叁、七，非增減耶？
答︰據實而言，諸無漏心，不名分別。
非虛妄故。
皆印證法故。
諸有漏心，皆悉虛妄。
設有定心印證于境，猶未分明；相從總說，並名「分別」。
唯談自性，唯應立一。
俱名「虛妄分別」故。
《中邊》﹝卷上〈辨相品〉﹞雲︰「叁界心、心所是虛妄分別。
」《瑜伽》﹝卷七十二、《顯揚》卷六﹞解五法中，亦立一分別。
此以一切有漏心、心所爲體﹝《瑜伽》卷七十叁雲「由分別故，或分別相，或分別名，或俱分別。
由此叁法，顯雜染品次第圓滿。
從此乃容修清淨品，謂即觀彼所有雜染諸法真如」。
《攝論?無性釋》卷四雲「言『叁界』者，謂與欲等愛結相應，墮在叁界。
此唯識(即《十地經》說叁界唯心)言，成立唯有諸心、心法，無有叁界橫計所緣」﹞。
依一切法有體、有義故，有此﹝遍計所執﹞差別，能緣分二。
《攝論》﹝卷二、兩釋﹞第四雲︰緣體者，自性分別；緣義者，差別分別。
或依境，境中有總、有別。
七十叁雲︰「﹝雲何遍計名自性？謂有二種︰﹞一、無差別，二、有差別﹝無差別者，謂遍計一切法所有名；有差別者，謂遍計此名爲色，此名爲受，此名爲想，此名爲行，此名爲識，如是等類，無量無數差別法中，各各別名﹞。
」此皆依境。
或依境中體用差別，開體合用，分之爲叁︰謂我、法、用。
體用相隨，應彼開合。
用依彼體，合用開體。
或依叁世已受、未受二境別故，分之爲叁。
去、現二世，皆有二境，未來唯有未受之境。
其未受境，叁世無差。
已受境中，去、現二別，故依此義，立叁分別。
謂「自性」等，隨義配之。
此依叁世已受、未受，差別、無差別，以分叁相。
或應立四︰境有體義，分自性及差別；計有暗明，分有覺、無覺﹝如雲「『有覺』者，謂善名言；『無覺』者，謂不善名言」﹞，如《攝論》﹝卷二及兩釋﹞第四說。
或依境行，分體、義，分二取，以開四種︰計自性、差別，計能、所取。
七十叁說﹝遍﹞計自性、差別，﹝遍﹞計能、所取。
二取中，皆有體義，體義中皆有﹝能﹞所取。
或分五種︰依能诠、所诠交對、各對，開合爲五。
謂依名計名、依義計義，「各對」也；依名計義、依義計名，「交對」也；此四爲開。
合說依二計二。
如《攝論》﹝卷二及兩釋卷四﹞說﹝如雲「如是遍計，複有五種；一、依名遍計義自性：謂如是名有如是義。
二、依義遍計名自性：謂如是義有如是名。
叁、依名遍計名自性：謂遍計度未了義名。
四、依義遍計義自性：謂遍計度未了名義。
五、依二遍計二自性：謂遍計度此名、此義，如是如是體性」﹞。
《雜集論述記》卷十一雲︰
八分別等，皆應廢立。
又雲︰
分別有八分別，《顯揚》十六說八。
《瑜伽》卷叁十六同。
《顯揚聖教論》雲︰
八種分別者，一、自性分別：謂于色等想事，分別色等所有自性。
二、差別分別：謂即于色等想事，起諸分別︰此有色，此無色；此有見，此無見；此有對，此無對；如是等無量差別。
于自性分別所依處事，分別種種差別之義﹝此依所緣境事中，有假想施設，有境想施設。
境想施設中，有自性、差別，分別爲二﹞。
叁、總執分別：謂即于色等想事，所立我及有情、命者、生者等假想施設，所引分別。
由于積聚多法總執爲因，分別轉故﹝此即二種施設中，第二假想施設﹞，又于舍、軍、林等，及于飲、食、衣、乘等想事，所立舍等假想施設，所引尋思。
四、我分別：謂若事有漏、有取、長時數習我執所聚，由數習邪執自見處事爲緣，所起虛妄分別﹝藏文作「logba”irnamparrtogpa/」﹞。
五、我所分別：謂若事有漏、有取、長時數習我所執所聚，由數習邪執自見處事爲緣，所起虛妄分別﹝《瑜伽》合並作解。
此二分別能生餘見及慢見﹞。
六、愛分別：謂緣淨妙可意﹝藏文作「mdzespayila”ovba/」﹞事境分別。
七、不愛分別：謂緣不淨妙、不可意事境分別。
八、愛不愛俱相違分別：謂緣淨、不淨，可意、不可意，俱離事境分別﹝此叁分別「如其所應，生貪、瞋、癡」﹞。
《瑜伽》卷叁十六雲︰
又諸愚夫，由于如是﹝離言自性﹞所顯真如，不了知故，從是因緣，八分別轉。
即皆虛妄分別。
又雲︰
此中所說，略有二種︰一者、分別自性，二者、分別所依分別所緣事。
如是二種，無始以來，應知展轉更互爲因，謂過去世分別爲因，能生現在分別所依及所緣事；現在分別所依、緣事既得生已，複能爲因生現世。
由彼依緣所起分別，于今分別不了知﹝離言自性，或二無我所顯真如﹞故，複生當來所依緣事。
彼當生故，決定當生依彼緣彼所起分別。
即虛妄分別生起虛妄分別所依緣事，由其所依緣事，又生虛妄分別，如是無始以來生死流轉不斷，即是叁能變識更互爲因果事。
《樞要》卷下，叁七分別十義門中，第八與十散動﹝《攝論》卷二及兩釋作「散動」，藏文爲「rnamparg·yevba/」。
《大乘莊嚴經論》卷五，及《對法》卷十四均作「分別」。
但《對法》及《攝論》均于初十種分別中第十「散動分別」，更開爲十分別或十散動，即菩薩十種「散動分別」﹞。
十分別相攝門，《雜集論述記》卷十一未另分別此一義門。
今錄《對法》本文，兩種十分別，略作解釋。
《對法》卷十四雲︰
虛妄分別﹝藏文作「yavdagpamayinparrnamparrtogpa/」﹞者，略有十種︰……
「根本分別」者，謂阿賴耶識，是一切分別種子故﹝《攝論》卷二、兩釋謂有名言種子、我見種子、有支種子。
可爲「自性」、「任運」所攝。
《攝論》卷二所說，十一識中，「世識者，謂生死相續不斷性」﹞。
「相分別」﹝《攝論》譯爲「緣相」，藏文作「mtshanma/」﹞者，謂身﹝即《攝論》卷二所說十一識中身識，即眼等五界﹞所居處﹝即《攝論》十一識中「處識」，即器世間﹞、所受用識﹝即《攝論》十一識中「彼所受識」，「謂色等六外界」。
亦即《攝論》(卷二)十分別中「二、緣相分別，謂色等識」﹞，是所取相故﹝叁能變識所顯現相分﹞。
彼複如其次第，以諸色根、器世界、色等境界爲相﹝根本識變現爲本質境。
可與「七分別」中「有相」(藏文作「mtshanmadavbcaspa/」)﹞。
「無相」﹝藏文作「mtshanmedpa/」﹞，隨應相攝。
「相顯現﹝藏文作「mtshanmarsnavba/」﹞分別」者，謂六識身及意。
如前所說所取相，而顯現故﹝即《攝論》十一識中「彼能識者，謂六識界。
」及「世識」者，謂生死相續不斷性。
與「七分別」中「任運」、「有相」、「無相」、「尋求」、「伺察」、「染汙」、「不染汙」，隨應相攝﹞。
「相變異﹝藏文作「mtshanmargyurpa/」﹞分別」者，謂如前所說身等相，變異生起﹝藏文作「gźanduskyedpa/」。
《攝論》卷二「謂老等、樂受等。
貪等、逼害(藏文作「gnodpa/」)、時節代謝等、捺落迦等諸趣、欲界等諸界六變異」﹞。
「相顯現變異﹝藏文作「mtshanmarsnavbar”gyurba/」﹞分別」者，謂如前所說眼識等相顯現，于苦樂等差別生起﹝即《攝論》十一識中「『自他差別識』者，謂依止差別，此用前說我見熏習差別爲因。
『善趣惡趣死生識』者，謂生死趣種種差別，此由前說有支熏習差別種子」。
相顯現及變異(《攝論》卷二即說由前六變異而此變異)，均由名言種子，及業異熟種子轉起，叁七分別一分所攝﹞。
「他引﹝藏文作「gźangyisbstanpa/」﹞分別」者，謂教法﹝藏文作「bstanp/a」﹞所攝名句文身相。
此複二種︰一、惡說法律﹝藏文作「besparbwadpa”ichoskyitshul/」﹞爲體。
二、善說法律爲體。
由此增上力，如其次第引，二作意所攝︰謂「不如理分別、如理分別」﹝《攝論》卷二雲「六、他引分別：謂聞非正法類，及聞正法類(「類」、藏文作「rjessu”groba/」)。
七、不如理分別：謂諸外道聞非正法類分別。
八、如理分別：謂正法中，聞正法類分別。
此則與「有相」、「無相」、「尋求」、「伺察」、「染汙」，或「不染汙分別」隨應相攝」﹞。
「執著﹝藏文作「mvonparźenpa/」﹞分別」者，謂不如理分別所起六十二見﹝十八計前際說我論者，四遍常見論、四一分常見論、二無因論、四有邊無邊想論、四不死矯亂論。
四十四計後際說我論者，十六有見想論、八無想論、八非有想非無想論、七斷見論、五現法涅槃論。
如《瑜伽》卷八十七等，及《大毗婆沙論》卷一百九十九、卷二百等說﹞所有分別。
「散亂分別」﹝藏文作「rnamparg·yevba”irnamrtog/」﹞者，謂﹝從﹞如理作意所起無性等執爲相﹝藏文作「dvospomedpalasogspar”dzinpa”imtshanbid/」﹞所有分別。
此下「十分別」，《攝論》卷二「謂諸菩薩十種分別」，特簡名之爲「散動」，與《對法》卷十四、《莊嚴經論》卷五末同，于「散動分別」開出十種，均依《大般若經》卷叁百九十二文義，隨應作解，如雲︰
爾時，舍利子白佛言︰世尊！諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時，雲何不名有所得者？
謂諸有情實無所有，而令安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，複爲宣說能出生死殊勝聖法，或令得預流果，或令得不還、一來、阿羅漢果、獨覺菩提，或令入菩薩摩诃薩位，或令得無上正等菩提。
佛告舍利子︰諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時，不見有情少實可得，唯有世俗假說有情。
舍利子！是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時，安住二谛，爲諸有情宣說正法。
何謂二谛？謂世俗谛及勝義谛。
舍利子！雖二谛中，有情不可得，有情施設亦不可得；而諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多，方便善巧，爲諸有情宣說法要。
諸有情類聞是法已，于現法中，尚不得我，何況當得所求果證！如是舍利子！菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多，方便善巧，雖爲有情宣說正法，令修正行，得所證果；而心于彼，都無所得。
具壽舍利子白佛言︰世尊！此諸菩薩摩诃薩是真菩薩摩诃薩。
雖于諸法不得一性、不得異性、不得總性、不得別性，而擐如是大功德铠。
由擐如是大功德铠，不現欲界，不現色界，不現無色界，不現有爲界，不現無爲界；雖化有情，令脫叁界，而于有情，都無所得，亦複不得有情施設。
有情施設，不可得故，無縛、無解。
無縛解故，無染、無淨。
無染淨故，諸趣差別不可了知。
諸趣差別不可了知故，無業、無煩惱。
無業無煩惱故，亦無異熟果。
既無異熟果，如何得有我及有情流轉諸趣，現于叁界種種差別？
佛告舍利子︰如是如是，如汝所說。
舍利子！若有情類先有、後無。
菩薩如來應有過失！若諸趣生死先有，後無，則菩薩如來亦有過失！先無、後有，理亦應然！是故舍利子！如來出世，若不出世，法相常住，終無改轉。
以一切法法性、法界、法住、法定、真如、實際、不虛妄性、不變異性﹝八圓成實性異名﹞，猶如虛空。
此中尚無我、無有情、無命者、無生者、無養者、無士夫、無補特伽羅、無意生、無儒童、無作者、無使作者、無起者、無使起者、無受者、無使受者、無知者、無使知者、無見者、無使見者，況當有色、有受、想、行、識﹝五蘊﹞，有眼處，有耳、鼻、舌、身、意處，有色處、有聲、香、味、法處﹝十二處﹞；有眼界，有耳、鼻、舌、身、意界，有色界，有聲、香、味、觸、法界；有眼識界，有耳、鼻、舌、身、意識界﹝十八界﹞；有眼觸、有耳、鼻、舌、身、意觸；有眼觸爲緣所生諸受，有耳、鼻、舌、身、意觸爲緣所生諸受；有地界、有水、火、風、空、識界；有諸緣起、有緣生法、有緣起支？既無所說如是諸法，雲何當有諸趣生死？諸趣生死既不可得，雲何當有成熟有情，令其解脫？唯依世俗，假說爲有﹝即依地起性﹞。
舍利子！以如是諸法自性皆空。
諸菩薩摩诃薩從過去佛如實聞已，爲脫有情顛倒執著，發趣無上正等菩提，于發趣時不作是念︰我于此法已得，當得，會彼有情已度，當度所執著處生死衆苦。
《對法》卷十四，依以上所引《大般若經》初分文義差別，爲「十分別」或「十散動」雲︰
此﹝散動分別﹞複十種︰謂無性﹝藏文作「dvospomedpa/」，《攝論》作「無相」。
與七分別中「無相」義不同，彼非以無爲相﹞分別﹝藏文作「dvospomedpa”imtshanma”irnamparg·yevba/」，即無性散動﹞、有性﹝藏文作「dvospo/」，七分別中「有相」爲「具有相」義，非以有爲性。
﹞分別﹝《攝論》藏文作「dvospo”imtshanma”irnamparg·yevba/」，即有性散動﹞、增益分別、損減分別、一性分別﹝藏文作「gcigpabiddurnamparg·yevba/」，即一性散動﹞、異性分別、自性分別、差別分別、隨名義分別﹝藏文作「mivjiltababźindudondurnamparg·yevba/」，即隨名義散動﹞、隨義名分別。
如是十種分別，依般若波羅蜜多初分﹝〈成熟有情品〉第七十一之叁﹞宣說﹝而作﹞。
如經言︰「舍利子！是菩薩實有菩薩」，正不隨觀﹝藏文作「yavdagparrjessumimth,ovvo/」，藏文《攝論?無性釋》同；漢譯作「不見」﹞菩薩，正不隨觀菩薩名，正不隨觀般若波羅蜜多，正不隨觀菩提，正不隨觀行，正不隨觀不行﹝藏文《攝論?無性釋》共有七「正不隨觀」，漢譯該釋隻有「不見有菩薩」，餘六爲漢釋所無；且比之《對法》，《對法》此處除六「正不隨觀」，更有「正不隨觀色，正不隨觀受、想、行、識」﹞。
所以者何？名自性空﹝漢釋《攝論?無性釋》無此句，藏文則有﹞，非﹝由﹞空性﹝藏文作「非由空性」﹞；色自性空，非﹝由﹞空性；乃至識自性空，非空由﹝漢譯作「非」，今依藏文改﹞空性﹝藏文《攝論?無性釋》卷四即作「色自性空，不由空性(漢譯缺「性」字，以下均缺，應補)故」﹞。
何以故？此色空性，非即色；亦不離色，別有空性。
色即是空性，空性即是色，乃至識亦爾。
何以故？此唯有名︰所謂此是菩薩名，此是菩薩，此是般若波羅蜜多，此是菩提，此是色，乃至此是識。
由彼自性無生、無滅、無染、無淨，菩薩行般若波羅蜜多時，正不隨觀生，乃至正不隨觀淨。
何以故？于所計度彼彼諸法，假立客名﹝藏文爲「mibcosmala/」，「mi」應作「miv」﹞。
由隨客名，而起言說，