、語二行，非遍行也。
故此二種，亦通無漏。
叁行等義，如《樞要》說[445]。
《十地》猶有[446]，初地以去起無漏者，至金剛心時與彼心一時不行。
得勝法時，劣不行故。
唯後得俱，非正智者，以七十叁說「思惟真如」不「觀真如」等故。
四句爲證[447]。
【論文】
七?八五 雖說尋、伺必是分別，而不定說唯屬第叁，後得正智中，亦有分別故。
【疏翼】
第二師亦通無漏說中，第叁會違。
【述記?卷叁十九】
下、會違也。
「雖說尋、伺必是分別，而不定說」于五法中，「唯屬第叁」分別。
以彼五法，「後得正智中，亦有分別故」。
「分別」有二種︰一、有漏心名分別，即五法中分別。
二、緣事名分別，即後得智亦名分別。
或立叁分別，二種如前，第叁更加遍計心名分別。
然《大論》第五解此[448]二是叁界心、心所法名分別[449]。
雖據有漏作論，不說[450]言「唯」故。
今于此中，第一師說：尋、伺體唯有漏，即無漏初靜慮支缺無尋、伺[451]。
若準第二師說，十地、二乘因中，有無漏初靜五支。
至佛便無，但即思慧。
然無粗細，不可爲能治支也。
此義應思，于禅支中，極須分別，如《樞要》說[452]。
【疏翼】
以上第二文段諸義門辨中，第一分別十二門訖。
【論文】
七?八六 餘門準上，如理應知。
【疏翼】
第二諸義門辨中，第二準例指分別。
【述記?卷叁十九】
緣有、無漏，有、無事等，皆準知之[453]。
就別解六位心所中，上來別解[454]訖。
【疏翼】
《雜集論述記》卷八，有總明六位心所。
〈義林章〉以五義門分別︰「一、增減多少」：最多總一百四，最少五十一。
「二、體數多少」：辨體假、實，開、合不同。
「叁、起位有無」。
「四、界地短長」。
「五、與心一異」。
此門，本論下文即廣分別。
今且依彼辨第叁義門。
如雲︰
叁、起位有無者，今依此《﹝雜集﹞論》五十五心所﹝根本煩惱開爲十﹞中，略爲六例︰一者、有五法起一必五俱，謂遍行五。
二者、有九法起一必六俱，謂別境五、不定四，隨緣一時，必有遍行故。
遍行既遍一切心中，下應皆說。
叁者、有九法起一必十四俱，謂無明及惛沈等八大隨煩惱，此九必俱故。
四者、有二十一法起一，必十五俱，謂十善法除輕安及貪、慢、疑、五見、谄、诳、憍。
善起，十必俱；貪等染法隨一起時，必有無明八大隨惑故。
五者、有叁法起一必十六俱，謂輕安、無慚、無愧，輕安起，必十一善俱。
無慚、無愧此二必俱，並無明八大隨惑故。
六者、有八法起一必十七俱，謂瞋、忿、恨、覆、惱、嫉、悭、害，隨一起時，必有無明、無慚、無愧、八大隨惑、遍行五故。
此依正義，準《成唯識》，說決定俱。
定不俱者，一切善法定不與叁十染法俱。
貪定非瞋、疑俱；瞋定非見﹝取﹞、戒取、覆、诳、谄俱；慢定非疑俱；疑定非五見俱；五見展轉定不俱；忿等初﹝小﹞十，自定不俱，亦定不﹝與﹞五見、疑俱；忿、恨、惱、嫉、害，定非與貪、瞋俱；憍定非﹝與﹞貪、瞋、慢俱；尋定非伺俱；悔、眠，定非輕安俱；悔除瞋、癡、邪見，定非慢等七本惑俱；《﹝唯識﹞論》雖說九，非決定故，悔定非忿等小十俱；此依《唯識》所說決定不相應者，此所除外，容得相應。
若依五十一，及五十叁﹝加邪欲、邪勝解﹞心所，說即必定。
應﹝如《樞要》卷下﹞說頌言︰五法，五俱起，九法，必六俱﹝此句《雜集論述記》缺，依《樞要》增﹞；九法，定十四，二十一，十五。
叁法，起十六，八法，十七俱；是心所相應，智者應當學﹝此句《樞要》作「慧者應當悉」﹞。
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[1]「自」字，《金藏》有，餘無。
[2]「正」字，《金藏》有，餘無。
[3]「次五字」，含「謂」字，即「謂悔、眠，尋、伺」。
[4]「門」字，《金藏》有，餘無。
[5]「于」字，《金藏》有，餘無。
[6]初中又二︰一、總簡，二、別簡。
[7]「業」字，《金藏》有，餘無。
[8]「于」字，《金藏》有，餘無。
[9]靈泰《抄》雲︰
「界」者，悔、眠二種唯欲界；尋、伺通欲及初禅；「識」，謂八識，四通定唯在第六識中有，餘識皆無。
[10]此即總簡善、染。
[11]道邑《義蘊》雲︰
不定四中，悔、眠上二界全無。
尋、伺二界多分無，唯初禅少分有。
又二界中，無色界全無，色界多分無也。
[12]即本論卷叁初。
[13]「定」字，《金藏》有，餘無。
[14]不遍根本智。
[15]即別解體、業。
[16]體謂果體。
[17]謂：《顯揚》卷一、《對法》卷一、《五蘊論》等。
[18]「嫌」字，《續藏》雲︰古本作「悔」。
[19]「業」字，《金藏》有，餘無。
[20]餘本作「其體何也」，《金藏》則是「其惡作體是何也」。
[21]「大乘」二字，《金藏》有，合泰《抄》牒文，餘無。
[22]「宗」字，泰《抄》牒文無，《義演》作「中」。
[23]《順正理論》卷十一雲︰
厭，謂善心審觀無量過患法性，此增上力所起順無貪，心厭背性，與此相應，名厭作意。
《入阿毗達磨論》雲︰
厭，謂厭患于流轉品，見過失已，令心厭離，隨順離染。
心有此故，厭惡生死，與此相應，名厭作意。
[24]「是」字，原作「謂」。
[25]「慧俱」二字，《金藏》有，合論原文及靈泰《抄》、《義演》釋文。
[26]此句，本論卷六原作：
厭謂慧俱，無貪一分，所于厭境，不染著故。
[27]「分」字，《金藏》有，合靈泰《抄》牒文，餘無。
[28]厭下善法，易解。
今又言厭惡反爲瞋，于是有多解。
道邑《義蘊》雲︰
此中不以善爲「上」，染爲「下」，但從所欣、所厭爲上、下也。
故說貪是欣上之惡法，瞋是厭下之惡法﹝如理《義演》雲「如雲：如此惡事，我嫌不作等。
此釋厭通不善所以」﹞，所欣之中，亦通于善，愛佛、貪滅，亦是貪故。
所厭之中，亦通于染，緣他見等，生瞋忿故。
均有所著故。
[29]「依何」二字，《金藏》有，餘無。
[30]「依」字，有本有「作」字，《金藏》無，合《義演》牒釋。
[31]「心」字，《金藏》有，合泰《抄》、《義演》牒釋，餘無。
[32]此解同安慧。
[33]「度」字，《金藏》作「構」。
[34]《金藏》作「惡所」二字，合泰《抄》釋文，餘作「不」字。
[35]「者」字下，泰《抄》牒文有「有」字。
[36]「所障」二字，《金藏》有，合《義演》釋文，餘無。
[37]如理《義演》雲︰
謂掉舉爲心高舉，今此定、慧，止此高心令下，故名「止下心故」。
[38]具意雲：是我嫌惡邊所作。
《演秘》、《義蘊》均兩解文，一解如文。
又解：謂應作「我邊惡作」。
[39]如《瑜伽》卷十一雲︰
又于應作、不應作事，隨其所應或已曾作，或未曾作，心生追悔。
[40]《顯揚》卷一原作：
于已作、未作善、不善事，若染、不染，怅怏追戀爲體。
[41]如《顯揚》卷一、《對法》卷一、《五蘊論》。
[42]「稱」字，《金藏》有，餘無。
[43]「能」字，餘有，《金藏》無。
[44]《金藏》作「搖」，餘作「捶」。
[45]「重」字，《金藏》作「審」。
[46]「毗缽舍那」，梵文爲「vipawyana」。
[47]《對法》卷六解五蓋雲︰
于止、舉兩位，惛沈睡眠﹝蓋﹞、掉舉惡作蓋爲障，如前所說能引沈沒及散亂故。
此前解「八纏」雲︰
謂修止時，惛沈睡眠爲障于內，引沈沒故。
掉舉惡作爲障于外，引散亂故。
[48]「舉」，藏文作「rabtu”dzinpa/」。
[49]「高」字下，《續藏》注雲︰有「舉」字。
[50]如理《義演》雲︰
今者意謂心多沈沒，複不明利，極暗劣故。
今此定慧策發此心不令沈沒，增加于明利。
故所障舉，即定慧也。
「令心高」者，策發此沈沒心，令極明利，名之爲「高」，非﹝如慢心﹞高舉也。
[51]「雖無五識」四字，《義演》牒文、《金藏》有，餘無。
[52]如理《義演》雲︰
簡別也。
爲意與眠俱，與餘心不同故，故雲「爲別餘心」。
「餘心」者，有二解。
一雲︰餘心者，即是貪、瞋、癡相應有五識心，故雲「餘心」。
二雲︰「餘心」者，即餘境時心，有五識也。
靈泰《抄》雲︰
然睡中亦得少分起五識，謂睡時或時起身識有痛等事。
其睡中第六識亦不明了。
[53]「重」字，《金藏》誤作「審」。
[54]《瑜伽》卷十一原文爲：
睡眠者，謂心極昧略。
[55]道邑《義蘊》雲︰
「總聚」，謂總五蘊身；「別聚」，即心、心所。
[56]「令」字，《金藏》有，餘無。
[57]見《瑜伽》卷十叁。
[58]「則」字，《續藏》疑作「即」。
[59]「實」字，《金藏》有，餘無。
[60]「似」字，《金藏》作「假」。
[61]即「心相應」。
[62]「言五蓋者」，《金藏》作「蓋有五種」。
[63]《對法》卷六雲︰
能令善品不得顯了，是蓋義，覆蔽其心，障諸善品，令不轉故。
[64]《對法》卷七雲︰
「希求受用外境」界門，于彼不欣樂故。
[65]「正行」二字，與泰《抄》牒合，《義演》于「正」下多「邪」字。
《對法》卷七雲︰
于覺正行時，瞋恚蓋爲障，于所犯學處，同梵行者正發覺時，由心瞋恚，不正學故。
[66]《金藏》作「眠」，餘誤作「沈」。
[67]「沒」，藏文作「źumparbyadpa/」。
[68]「舍」，藏文作「btavsbomsbyadpa/」。
[69]此段文引自《對法》卷六。
原作：
纏有八種︰謂惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉、悭、無慚、無愧。
數數增盛，纏繞其心，故名纏。
由此諸纏數數增盛，纏繞一切觀行者心。
于修善品﹝《金藏》作「亦」字﹞，能爲障故。
[70]「悋妒」,《金藏》作「妒悋」。
[71]「此」字，《金藏》無。
[72]謂五蓋、八纏。
[73]即悔、眠二。
[74]「意」字，《金藏》有，餘無。
[75]如《瑜伽》卷五十五雲︰
睡眠、惡作，與一切善、不善、無記相應。
又雲︰
覆、诳、谄、惛沈、睡眠、惡作是癡分故，皆世俗有。
[76]《對法》卷一雲︰
「愚癡分」言，爲別于定。
又善等言，爲顯此睡非定癡分。
[77]「彼」字下，《金藏》重有「彼」字，餘無。
[78]道邑《義蘊》雲︰
善中爲無輕安，可有餘善，及觸、欲等。
無記，準可知。
[79]「師」字，《金藏》有，餘無。
[80]「立」字下，《金藏》有「以」字。
[81]見《對法》卷一。
[82]「戀」字，《顯揚》有作「變」者，如前已及。
此處《金藏》作「變」。
[83]《顯揚》卷一原作：
于已作、未作，善、不善事，若染、不染，怅怏追戀爲體。
[84]「有」字，《義演》作「明」。
[85]「初、破前」叁字，《金藏》有餘無。
[86]即《對法》卷一。
[87]如《瑜伽》卷五十八雲︰
尋、伺、惡作、睡眠，此四隨煩惱通善、不善、無記心起，非一切處、非一切時。
[88]「聚」字，《金藏》有，泰《抄》、《義演》牒文無。
[89]「合用」二字，《金藏》有，餘無。
[90]「合用」二字，《金藏》有，餘無。
[91]「知」字下，《金藏》有「者」字。
[92]即思、想二心所。
[93]「二」字下，《金藏》有「一」字。
[94]「知」字，《金藏》有，餘無。
[95]即《瑜伽》。
[96]《顯揚》卷六說「外道假歸依」雲︰
雲何不現見？謂諸天神，非現證見，世間未見、不現見主能爲所依。
除可依信，現攝受他，餘現見依所不見故。
問︰夢中見故，應是歸依！答︰欲想所見，或實，或不實。
又複覺時何不現見？雖于夢中少見實相，此亦欲想所作。
又衆緣現前，令處夢者少有所見，此亦多虛。
[97]如理《義演》雲︰
由欲、睡眠起故，憶以前餘事，即于夢中起欲。
若餘不憶而睡者，即夢中無欲也。
[98]《金藏》作「段」，餘作「複」。
[99]即有法與宗法具足。
如理《義演》雲︰
意說將以前非染思、慧、想等比量，準其論文，論文「非思、慧、想纏彼性故」句中，有法、宗法等具足。
謂言「非思、慧、想」，此爲有法。
文中思無「染」字。
又取第一句中「非」字，第二句「彼性」之字，爲宗法也。
「彼」者，即是惡作等也，此即有法及宗法具足也。
或可「有宗具足」者，有法及法和合爲宗，故雲「有、宗具足」。
[100]「慧」字，《金藏》有，泰《抄》、《義演》同。
[101]「非」字，《金藏》誤作「慧」。
[102]「纏彼性故」。
[103]如理《義演》雲︰
總合爲量，悔眠合破。
[104]見《瑜伽》卷五十五。
[105]「行相別」叁字，《金藏》有，餘無。
[106]本論卷六，如前叁師釋「惛沈」中第叁護法雲︰
有義：惛沈別有自性，雖名癡分，而是等流。
如不信等，非即癡攝。
隨他相說，名世俗有。
如睡眠等，是實有性。
[107]見《對法》卷二、《瑜伽》卷一所說。
「尋求分別」藏文作「kundu
tsholba/」或「yovssutsholba/」；「伺察分別」藏文作「sosorrtogpa/」。
[108]謂單一「尋」字。
[109]複名謂「尋求」。
[110]《攝論?無性釋》卷四雲︰
謂彼意識，有能一時取一切義增上勢力。
[111]靈泰《抄》雲︰
如名言能诠一切法，若意識，能取一切境，與言相似。
[112]《攝論?無性釋》卷六初，解淨法因「似法似義有見意言」雲︰
言「有見」者，謂意、耳﹝漢譯傳抄誤作「取」，今依藏文改﹞識俱。
言「意言」者，所謂意識。
或與﹝藏文有「安立」二字﹞見分俱所取﹝及﹞能取性﹝藏文作「事」﹞──即安立所取、能取所依自性﹝藏文無此十一字﹞。
卷四又雲︰
謂實無體，但似其義相貌顯現。
若體實無，雲何名義﹝藏文作「don/」﹞？爲避此難，是故說言「似義顯現」。
謂由名言熏習種子，雖無實體，而似有義相貌顯現，是故名義。
如幻像等似有顯現。
顯現者，明了義；無而似有﹝藏文無此四字﹞，明、了、現前﹝藏文作「gsalbadavmvonpadavrabtugsalba/」﹞，故名顯現﹝藏文作「snavba/」﹞。
即此似義，爲彼自性，如自性受﹝藏文無此十二字﹞。
又雲︰
「用自名言熏習爲種子」者，無始生死所有意識戲論，名言熏習種子爲此生因。
及用一切識名言熏習爲種子者，謂用無邊色等影識﹝藏文作「snavba”irnamparrigpa/」﹞名言熏習種子爲因，似彼故。
是故﹝意識﹞一切無邊行相分別而轉。
[113]「意言」，藏文有時作「yikyisbrjodpa/」。
[114]此引文中略「障得菩提資糧圓滿爲業，損害自他爲業，能趣惡道
爲業」。
[115]「身」字，《金藏》有，餘無。
[116]如《瑜伽》卷五雲︰
尋伺所緣者，謂依名身、句身、文身﹝之﹞義爲所緣。
[117]如理《義演》雲︰
但不同名等像，即是言論不及，非要正智也。
故知名所诠義疏遠故﹝如迷道、滅谛等煩惱﹞，故名不攝于義。
《瑜伽》若以名義爲境者，雲何得攝離言之法？
[118]道邑《義蘊》雲︰
此解別配思、慧，理稍難詳，何者？且論雲尋、伺「並用思、慧一分爲體」，今安不安住，必不俱時，豈思與慧不許俱耶？又此《疏》雲思細、慧粗，論中粗轉、細轉，別配尋、伺，豈可思、慧亦別配耶？然以簡擇相粗，別配于慧，不以思、慧別配尋、伺，不違論也。
《順正理論》卷十一雲︰
由是尋、伺，雖一心中，體俱可得，用時別故，而無一心即粗即細。
如貪、癡性，雖並現行，而得說心爲有貪行。
隨何心品，有法用增，由此爲門，總標心品。
有說︰現見別法所持，令其別法相續變故，心體相續既有粗細，故知別爲尋、伺所持。
有餘複言︰爲立尋、伺爲定障故，說尋、伺爲心粗細性。
雲何知然？諸聖教內，處處于定立心名故……謂大仙尊見有觀行者方欲趣入中間靜慮時，有法爲障，推求此障，知尋爲體。
複有觀行者方欲趣入第二靜慮時，有法爲障，推求此障，知伺爲體。
既能爲障，故知別有。
若言煩惱足爲定障，何須別立尋、伺障者，此言非理。
煩惱唯障離染法故，非爲定障。
雲何知然？下地煩惱有雖已斷，而上地定不現前故。
有雖未斷，上地邊定亦現前故。
又唯煩惱爲定障者，應唯未斷，能與趣入上地爲障。
然尋、伺等要現在前，方與趣入上地爲障。
又契經說靜慮中，言寂靜尋伺，離喜，斷樂。
已離貪者修諸定時，方說尋等寂靜、離、斷。
故知煩惱外別有尋等障。
于染、善心，爲障別故。
不應責言煩惱障定，何須別立尋、伺爲障。
是故所言爲立尋、伺爲定障故，說尋、伺爲心粗細性，理善成立。
定之粗障，說名爲尋。
定之細障，說名爲伺。
由此故說心之粗性，說名爲尋，心之細性，說名爲伺，亦無有失。
非于上地定過患中，更有如斯粗細名想，故上地定得一味名……。
[119]如理《義演》雲︰
問︰其叁行中，若尋、伺是語加行﹝出入息是身加行；受、想是心加行﹞，尋、伺無，明語亦無，故二禅以上無尋、伺故，即無有語。
此論亦應﹝說﹞尋、伺是語言之所依，何故說尋、伺是身心所依？所依身心，不依尋、伺有故﹝靈泰《抄》亦如是問，但有問，不得解﹞。
且若一人由尋、伺行相有粗細，故發語時，遂令身心有安不安，故說尋、伺是身心所依，非是身心唯依尋、伺。
[120]《顯揚》卷一雲，「于法尋求」及「于所尋法」，未及「意言」。
[121]如《五蘊論》雲︰
謂能尋求﹝或「能伺察」﹞意言分別思、慧差別，令心粗﹝或「令心細」﹞爲性。
[122]「等」，取《對法》卷一。
[123]「等」，取句身、文身、義。
[124]見《對法》卷一。
[125]「言」字下，《金藏》有「推度」二字。
[126]「不推度」，藏文作「mvonparmirtogpa/」。
[127]「四」字，《述記》原作「五」，今改。
[128]即第七識。
[129]本論卷四原作：
尋、伺俱依外門而轉，淺、深推度，粗、細發言。
[130]「即」字，《金藏》有，餘無。
[131]漢譯《對法》卷一作：
依思、依慧者，于推度、不推度位﹝藏文作「不推度、推度位」﹞，如其次第，追求行相意言分別﹝伺依思、依慧，次第亦然﹞。
[132]「即」字，《金藏》無。
[133]如《瑜伽》卷五雲︰
尋、伺體性者，謂不深推度所緣，思爲體性；若深推度所緣，慧爲體性應知。
尋、伺所緣者，謂依名身、句身、文身﹝之﹞義爲所緣。
尋、伺行相者，謂即于此所緣，尋求行相﹝藏文作「gtodcivbyebragtugtodpa/」﹞是尋，即于此所緣，伺察行相﹝藏文作「sosorrtogpa/」﹞是伺。
尋伺等起者，謂發起語言﹝藏文作「kunnasslovvo/」﹞。
[134]如《瑜伽》卷五十五雲︰
尋、伺二種，是發語言心﹝藏文作「vagslovba”isems/」﹞加行分故，及慧分故，俱是假有。
[135]見《顯揚》卷一。
[136]見《對法》卷一。
[137]「雲」字，《金藏》有，餘無。
[138]《金藏》作「種子纏及」，餘作「纏種子」。
[139]原論文爲「顯二二種。
」，今依《金藏》作「顯二種二」。
[140]「二等」二字，《金藏》無。
[141]「特縛炎」，梵文爲「dvayam」。
[142]「特縛曳」，梵文爲「dvaye」。
[143]具意：即「一名身」在句身主位中，目「一種二」，即單數名身。
[144]具意：即「二名身」在句身主位雙數中，目「二種二」義，即雙
數名身，非單、非多故。
[145]謂在漢語中。
[146]主位名身雙數。
[147]即「二二種」。
[148]靈泰《抄》雲︰
尋、伺通初禅。
若惡作，離欲即斷。
若睡眠，離欲界亦不斷。
[149]靈泰《抄》雲︰
若尋、伺，即是禅支。
若悔、眠，不定。
[150]「語」字，《金藏》有，餘無。
[151]靈泰《抄》雲︰
尋、伺，通定、散；悔、眠，散。
[152]「漏」字，《金藏》有，餘無。
[153]靈泰《抄》雲︰
尋、伺，通有、無漏；悔、眠，有漏。
[154]謂二種二。
[155]悔、眠、尋、伺。
[156]即有覆無記、無覆無記。
[157]即「染、不染」。
[158]同上。
[159]「一性」二字，《金藏》有，餘無。
[160]《瑜伽》卷五十五說「二十四隨煩惱」，卷五十八雲︰
若有極久尋求、伺察，便令神疲念失，心亦勞損。
是故尋、伺名隨煩惱。
[161]「四」字，《金藏》有，餘無。
[162]「染」字，《金藏》有，餘無。
[163]「解」字，《金藏》有，餘無。
[164]謂第二「二」言。
[165]「分別」二字，《金藏》有，餘無。
[166]如《瑜伽》卷五十五雲︰
尋、伺二種，是發語言心加行分故，俱是假有。
卷五十八雲︰
當知尋、伺，慧、思爲性，猶如諸見﹝藏文作「ltabarnams/」﹞。
若慧依止意言而生﹝藏文無「而生」二字﹞，于所緣境，慞惶推究﹝藏文作「mimthunparrgyuźiv”jugpa/」﹞；雖慧爲性，而名尋、伺﹝藏文作「具有尋求及具有伺察」，乃指相應心」﹞。
于諸境界﹝藏文作「dmigspagźan/」﹞，遽務推求﹝藏文作「mimthunparrgyuba/」﹞，依止意言，粗慧名尋；即于此境，不甚遽務而隨究察﹝藏文作「mimthunpamayinparrgyuba/」﹞，依止意言，細慧名伺。
[167]指「悔眠假實」。
[168]謂《瑜伽》卷五十五。
[169]「下」字，《金藏》無。
[170]《金藏》作「此二」，餘作「其」。
[171]「有」字，《金藏》有，餘無。
[172]「故」字，《金藏》有，餘無。
[173]藏文不分。
[174]見本論卷六及本卷前文。
<,p> 卷六釋「惛沈體」，有叁師義。
第叁師雲︰
惛沈別有自性。
雖名癡分，而是等流，如不信等，非即癡攝。
隨他相說，名世俗有，如睡眠等是實有性。
本卷前文第四師雲︰
應說此二，各別有體，與餘心所行相別故。
隨癡相說，名世俗有。
[175]如《瑜伽》卷五十二雲︰
謂于阿賴耶識中，一切諸法遍計﹝所執﹞自性﹝藏文「kunbrtagspa”ivobobid/」﹞妄執習氣，是名安立種子。
然此習氣，是實物有？是世俗有？望彼諸法，不可定說異不異相，猶如真如，即此亦名遍行粗重。
但即此文前，說「外法種子爲不相應行」雲︰
非析諸行別有實物，名爲種子，亦非餘處。
然即諸行，如是種姓，如是等生﹝藏文作「”dubyeddeltargyurpadavdeltarbyuvbadav/」﹞，如是安布，名爲種子，亦名爲果。
當知此中果與種子，不相雜亂……。
[176]如理《義演》雲︰
謂對勝義，得世俗名也。
非如麥豆等諸行對大種等諸行說，或惛沈等對癡等說。
[177]本論卷二中雲︰
此中何法名爲種子？親生自果功能差別。
此與本識及所生果，不一不異，體用、因果，理應爾故。
雖非一異，而是實有。
[178]《攝論?世親釋》卷二雲：
此中「外」者，謂稻榖等。
「內」者，即是阿賴耶識。
「不明了」者，謂外種子是無記義。
言「于二」者，阿賴耶識于善、不善二性明了；通有記故。
複有別義：謂于雜染清淨明了﹝《攝論?無性釋》卷二雲「言『二種』者，謂外及內，或果與因。
此俱唯識，由持因性，雜染、清淨二法轉故」﹞，「唯世俗」者，謂外種子，唯就世俗，說爲種子。
所以者何？彼亦皆是阿賴耶識所變現故。
勝義，即是阿賴耶識。
所以者何？是一切法真種子故﹝無性雲︰「是一切種子實因緣性故，及爲彼體故」﹞。
[179]「推度」，藏文爲「mvonparrtogpa/」。
[180]「地」字，《金藏》有，合靈泰《抄》釋文、《義演》牒文。
[181]「若」字，《金藏》無。
[182]「有」字，《金藏》無。
[183]「等」，取無尋有伺，及無尋無伺。
[184]謂論雲「依于尋、伺，有染、離染」等。
[185]《瑜伽》卷四初雲︰
此中欲界，及色界初靜慮──除靜慮中間──若定，若生，名有尋有伺地。
即靜慮中間，若定，若生，名無尋唯伺地。
隨一有情由修此故，得爲大梵。
從第二靜慮餘有色界及無色界全，名無尋無伺地。
此中由離尋伺欲﹝藏文作「”dodchags/」﹞道理故，說名無尋無伺地；不由不現行故﹝藏文作「非由現行伺故」﹞。
所以者何？未離欲界欲者，由教導作意差別故，于一時間亦有無尋無伺意現行﹝藏文作「yikyirgyuba/」﹞；已離尋伺欲者，亦有尋伺現行﹝藏文作「kuntu”byuvba/」﹞，如出彼定，及生彼者。
若無漏界，有爲定所攝，初靜慮亦名有尋有伺地。
依﹝藏文有「似」字，即「ltabu”i/」﹞尋、伺處法緣真如爲境，入此定故，不由分別現行故﹝藏文作「由定，而非由分別現行」﹞。
[186]《瑜伽》卷五十六雲︰
問︰﹝藏文有「于色界中」﹞生第二靜慮，或生上地，若有尋有伺眼等現在前，雲何此地無尋無伺？若不現前，雲何于彼有色諸根，而能領受彼地境界？
答︰由有尋有伺諸識種子，隨逐無尋無伺叁摩地﹝藏文作「具有有尋有伺諸識種子」﹞故，從彼起已，此得現前。
又此起已，識現行時﹝藏文有「此伺」﹞，複爲無尋無伺叁摩地種子之所隨逐﹝藏文亦作「具有無尋無伺叁摩地種子」﹞。
是故此地﹝藏文誤刻爲「sabonde/」，應作「sade/」﹞非是一向無尋無伺。
由彼有情于諸尋伺，以性離欲而離欲故；彼地雖名無尋無伺，此複現行，亦無過失。
[187]即未離貪欲。
[188]「方」字，《金藏》有，餘無，合《義演》釋文。
[189]「定」字，《金藏》有，餘無。
[190]如理《義演》雲︰
「染伺」即等尋，明知等取尋也。
以欲界尋伺未離染故，《疏》文增略，影互舉也。
[191]如理《義演》雲︰
意雲：然無漏定依初禅等立叁地別者，依斷惑說。
[192]見《樞要》卷下。
[193]見本論卷叁、卷四。
卷叁說「與第八不相應」雲︰
惡作等四無記性者，有間斷故，定非異熟。
卷四說「與第七不相應」雲︰
惡作追悔先所造業。
此識任運恒緣現境，非悔先業，故無惡作。
睡眠必依身心重昧，外衆緣力，有時暫起。
此識無始一類內執，不假外緣，故彼非有。
尋、伺俱依外門而轉，淺、深推度，粗、細發言。
此識唯依內門而轉，一類執我，故非彼俱。
[194]「是」字，《金藏》有，餘無。
[195]如《瑜伽》卷一雲︰
又諸意識望餘識身有勝作業︰謂分別﹝藏文作「rnamparrtogpa/」﹞所緣、審慮﹝藏文作「bebarsemspa/」﹞所緣、若醉、若狂、若夢、若覺、若悶、若醒、若能發起身業、語業、若能離欲、若離欲退、若斷善根、若續善根、若死、若生等﹝藏文無「等」字﹞。
以下論文分別一一解釋。
[196]「大」字，《金藏》有，餘無。
[197]「六」字下，餘有「下」字，《金藏》無。
[198]《瑜伽》五十六原文作：
問︰生第二靜慮，或生上地，若有尋有伺眼等識現在前，雲何此地無尋無伺？若不現前，雲何于彼有色諸根而能領受彼地境界？
答︰由有尋有伺諸識種子，隨逐無尋無伺叁摩地故，從彼起已，此得現前。
又此起已，識現行時複爲無尋無伺叁摩地種子之所隨逐。
是故此地非是一向無尋無伺。
由彼有情于諸尋伺，以性離欲而離欲故。
彼地雖名無尋無伺，此複現行，亦無過失。
[199]「又」字，《金藏》有，餘無。
[200]原作「有七種差別」。
[201]「無相」，藏文作「mtshanmamedpa/」。
[202]「任運」以至「染汙」，原作「乃至」，以卷一已具明。
[203]《瑜伽》卷一下文，解意識勝作業第一「分別所緣」中，七種分
別雲︰
有相分別者，謂于先所受義，諸根成熟善名言者所起分別。
《對法》卷二解七分別中第二「有相分別」雲︰
謂﹝叁分別中﹞自性、隨念二種分別﹝該卷上文說「叁分別」中，初二分別雲︰「自性分別者，謂于現在所受諸行自相行分別；隨念分別者，謂于昔曾所作諸行，追念行分別」﹞，取過、現境種種相故。
《瑜伽》說第二分別雲︰
無相分別者，謂隨先所引及嬰兒等不善名言者所有分別。
《對法》說第叁分別雲︰
無相分別者，謂希求未來境行分別。
《瑜伽》說第叁分別雲︰
任運分別者，謂于現前境界，隨境勢力任運而轉所有分別。
《對法》說第一任運分別雲︰
初分別者，謂五識身﹝藏文無此四字﹞，如所緣相，無異分別﹝藏文作「于現在領受如自相行相所有分別」﹞，于自境界，任運轉故。
《瑜伽》說餘四分別雲︰
尋求分別者，謂于諸法觀察、尋求﹝藏作「尋求、觀察」，即藏文「yovssutsholźivdpyodpa/」﹞所起分別。
伺察分別者，謂于已所尋求、已所觀察，伺察﹝彼﹞安立所起分別。
染汙分別者，謂于過去顧戀俱行，于未來希樂俱行，于現在執著俱行所有分別──若欲分別、若恚分別、若害分別，或隨與一煩惱、隨煩惱相應所起分別。
不染汙分別者，若善，若無記，謂出離分別、無恚分別、無害分別，或隨與一信等善法相應，或威儀路、工巧處及諸變化，所有分別。
《對法》卷二雲︰
所餘﹝四種﹞分別，皆用計度﹝藏文作「mvonpardpyodpa/」﹞分別﹝即叁種分別中第一種﹞以爲自性。
所以者何？以思度故，或時尋求，或時伺察，或時染汙，或不染汙種種分別。
[204]謂七分別。
[205]謂《瑜伽》卷五十六。
[206]即《攝論?無性釋》卷一。
[207]原爲「一」，《金藏》亦爾。
餘作「二」，今改。
[208]「顯示」二字，《攝論?無性釋》原作「思擇」，藏文作「vesparrtogpa/」。
[209]本論《述記》原作「許五識有自性」。
「許五識無隨念……有自性分別」十五字，依《金藏》改。
[210]《攝論?無性釋》原文爲：
經部所立，色爲意識俱生別依，此不成就，不應道理︰以﹝藏文有「意識于一切一切」﹞就思擇、隨念分別，應一切時無分別故。
由此道理，餘部﹝《述記》說爲上座部；《瑜伽師地論倫記》卷二亦說爲正量部﹞所立胸中色物，意識別依，亦不成就。
如所說過，恒隨逐故，譬如依止色根諸識。
《大毗婆沙論》卷四十二亦雲︰
尋令心粗，伺令心細，此中略有叁種分別︰一、自性分別：謂尋、伺﹝《俱舍論》卷二說「自性分別，體唯是尋」﹞。
二、隨念分別：謂意識相應念。
叁、推度分別：謂意地不定慧﹝《對法》卷二雲「計度分別者，謂于去、來、今不現見事，思構行分別」﹞。
欲界五識身，唯有一種自性分別。
雖亦有念，而非隨念分別﹝藏文作「rjessudranpa”irnamparrtogpa/」﹞，不能憶念故；雖亦有慧，而非推度分別﹝本論卷五末第二師正義雲「雖于所緣不能推度，而有微劣簡擇義故。
欲界意地具叁分別。
初靜慮叁識身，唯有一種自性分別。
雖有念慧，非二分別，義如前說。
初靜慮意地若不定者，具叁分別。
若在定者，有二分別︰謂自性及隨念。
雖亦有慧，而非推度分別；若推度時，便出定故。
第二、第叁、第四靜慮心，若不定者，有二分別︰謂隨念及推度，除自性；彼無尋伺故。
若在定者，唯有一種隨念分別。
無色界心，若不定者，有二分別︰隨念、自性。
若在定者，唯有一種隨念分別。
諸無漏心，隨地不定，有但二分別者，謂除推度；有唯有一分別者，謂隨念；無具叁者，無不定故(以「推度分別」是「意地不定慧」故)」﹞。
[211]「爲任運分別」五字，《金藏》作「自性任運。
《大論》說爲有相
分別」十二字。
《大毗婆沙論》即說：
自性分別謂尋、伺。
《俱舍論》卷二說：
自性分別，體唯是尋。
[212]「中」字，去聲讀。
[213]「引」字，《金藏》有，餘無。
[214]原作「分別所緣」。
[215]《樞要》卷下雲︰
十五不共業，頌曰︰分別、審所緣，醉、狂、夢、覺、悶，醒、發業、離欲，退、斷、續、生、死。
《瑜伽》卷一說意識十五種不共業︰
一、分別所緣，二、審慮分緣：謂如理及不如理及俱非所引，叁、醉，四、狂，五、夢，六、覺，七、悶，八、醒，九、能發身語業，十、離欲，十一、離欲退，十二、斷善，十叁、續善，十四、生，十五、死。
[216]「末」字，《金藏》有，餘無。
[217]「伺」字下，《金藏》有「之」字。
[218]「業」字，《金藏》有，餘無。
[219]「卷二……初也」十叁字，《金藏》有，餘無。
[220]謂《瑜伽》。
[221]「發」字，《金藏》誤衍「業」字。
[222]「俱」字，原作「相應」。
[223]「趣」字，《述記》誤作「天」，今改。
[224]《瑜伽》卷五原作「戚行」。
[225]謂《瑜伽》卷五。
[226]「論」字，《金藏》有，餘無。
[227]唯說「欲界諸天所有尋、伺，多分求遇樂」；「初靜慮天所有尋、
伺」「一向引樂」。
[228]「下文釋前師難」六字，《金藏》有，餘無。
[229]「定」字，《金藏》無。
[230]「諸識」二字，《金藏》有，餘無。
[231]「初師」二字，《金藏》有，餘無。
[232]「與」字，《金藏》作「苦」。
[233]「尋、伺」，《金藏》誤作「伺尋」。
[234]如《對法》卷七雲︰