︰若起貪等[80]，俱時無識，則貪無有所依染心，由此貪心但是能染，非所染故[81]。
若謂前心是識，後心是貪，染前心者，無差別故。
謂前心亦緣此境，後心亦緣此境。
無別因緣，如何前是識，後是貪染[82]？
又複經言︰觸，俱受、想等[83]。
又言︰如是諸法和合，非不和合[84]等[85]，如前已引[86]。
《顯揚》第一「心所」中亦有[87]。
又經「說燈明喻」等，勘《楞伽》下二[88]卷頌中亦有[89]，然長行[90]如前引。
又違叁喻︰謂乳、酪、酥等。
即彼[91]所說：粗四大種以之爲我[92]。
此在欲界四大粗故，如乳。
「有色意生」[93]，即是色界色化生故，漸勝如酪；「無色想生」[94]，即無色界轉勝，如酥。
如是等經，豈唯有色，或唯有心、唯有想也？故《六界經》等，是密意說[95]。
以上並是與聖教相違，即五經也[96]。
【疏翼】
以上第二總料簡心所與心爲一爲異中，第叁征訖。
【論文】
七?九八 應說離心有別自性，以心勝故，說唯識等。
【疏翼】
第二總料簡心所與心爲一爲異中，第四釋。
于中有二︰一、俗釋，二、真釋。
初中有四︰一、通第一征中違經征，二、別通所引《莊嚴經論》征，叁、總通第一征中所引經意征，四、總結無失。
此即初中初文。
【述記?卷四十】
此等第二難，今釋[97]之言[98]。
下第四[99]、釋，有二︰初、俗，後、真。
此即[100]俗也。
「應說[101]離心」有所。
何故說「唯識」、「心遠獨行」、「染淨由心」、「六界」之中唯說心[102]者，「以心勝故」，說此「唯識」等。
如何「勝」？
能爲主，能爲依，行相總，恒決定，非如所[103]等，有時不定[104]。
五十六雲︰說「六界」者，唯顯色、動、心所叁[105]法勝所依[106]故。
「色所依」，謂四大；「動所依」，謂空界，非無爲。
有情色動，必以爲依，謂空界色。
此在內界，不取外者，由內身中，有此空界故，所以有動，故爲動依。
「心所所依」，謂心，故今總言「以心勝故」，唯說于心。
色、心之[107]身，依空動故。
又次前引乳等喻經，應爲返質[108]。
此即通以前第一難中違經[109]訖。
【論文】
七?九九 心所依心勢力生故，說似彼現，非即彼心。
【疏翼】
第一俗釋中，第二別通所引《莊嚴經論》征。
【述記?卷四十】
次、通《莊嚴論》說「似貪等」者，以諸心所依心方起，「依心勢力生故」，說心似彼貪、信等現，非說彼心所體，即謂是心，遂言心外[110]無別染、善法等。
除此心所似貪等法，無別心外實染、善法，非謂所似貪等亦無。
「似」有二義︰一、無別體，由心生故，說之爲「似」，變似二分現者，是也。
二、雖有別體，由心方生，爲依勝故，說之爲「似」，即貪等是。
今頌總言「似」者，通此二故，非一爲例。
此則別通第一難《經論[111]》訖。
【論文】
七?一○○ 又「識」、「心」言，亦攝心所，恒相應故。
【疏翼】
第一俗釋中，第叁總通第一征中所引經意征。
【述記?卷四十】
次、總通第一難中，經等言「心」、「識」者，「亦攝心所」，前[112]經可知。
《莊嚴論》言：「許心[113]」等者，「亦攝心所」，以恒相應故。
若爾，貪、信等即入能似心聚之中，所言似貪、信等者是何？
總心聚中貪、信等法，亦別變似貪、信等現，以義說之，總、別聚異。
謂總心，自能似二現，即心自證分似自見、相二，俱時貪等自體分亦現似貪等各二現義。
故其總許心聚之中，心所亦在其中。
然但說心變似二現，不[114]說心所法似貪等現，以心勝故，不過染、淨二位中故。
其無記法有順染者，有順善者，故此總言，亦攝無記。
如諸部[115]中執「無無記法」，其山河等[116]既有所順，即唯善染[117]，此亦如是。
又解︰心所不離心故，許心自體既似二現，如是心所自體分染者似貪等二現，自體分淨者似信等二現。
離自體及所似貪等外，無別染、善法。
【疏翼】
今引安慧《大乘莊嚴經論釋》﹝德格,mi,184a.1﹞及無性《大乘莊嚴經論廣釋》﹝德格,bi,89b.2﹞解說世親所釋「尋思唯識」二頌文意。
第一頌玄奘譯爲：
許心似二現，如是似貪等，或似于信等，無別染善法。
第二頌波羅頗迦密多羅譯爲：
種種心光起﹝藏文作「心現似種種」﹞，如是種種相﹝藏文作「rnampa/」，即「種種行相轉」﹞，光體，非體故﹝藏文作「現似有與無」﹞，不得彼法實﹝安慧《論釋》作「是故無有事」。
藏文世親原釋作「除現似彼等外，無別彼等相故」﹞。
安慧解此二頌雲︰
言「尋思唯識說二頌」中，由「唯識」聲，亦攝諸心所。
由「唯」聲，僅唯心所，遮外色等色，非爲實有。
有義：說「唯識」者，僅唯有心，而除心以外，心所有法及諸外境許無且無有。
此處許說彼爲二，當思當知，所謂一切叁界，僅唯心及心所，無有外法，即由二頌顯示之義。
言「許心似二現」中，謂由「心」聲說阿賴耶等識及心所法，僅唯心及心所現似所取能取二，而若離心以外即都無有之義。
複次，僅唯心體現似所取能取，而離此以外即無有心所及所取能取之義。
言「如是似貪等」中，謂如所取、能取，由心現似，如是貪等煩惱法，即亦許爲心體現似之義。
言「或似于信等」中，謂信等善法，亦許由心體現似之義。
言「無別染善法」中，謂心體僅唯由心，現似貪等煩惱及信等善法，而除心以外，如所緣境，亦非實有之義。
于諸心所既具有相，許非無有諸心所有法。
若如第二解說唯識者，則唯由心體，似煩惱及善等心所有法顯現，而除心以外，不許心所有法爲有之義。
﹝以上解第一頌訖。
﹞
言「心體種種現」中，即現似阿賴耶體種種行相，現似貪、現似癡、現似瞋、現似不善、無記法之義。
言「種種行相轉」中，謂心體于同一時內，信、勤、慧、定等，如定顯現之義。
言「顯現有」中，謂由心現似貪等，及現似信等，唯是顯現事故，即唯顯現之事爲有。
言「無有事」中，雖唯顯現爲有，然由貪信等自性非別有故，即爲「無有事」之義。
無性解此二頌雲︰
言「尋思唯識」中，說「唯」者︰爲遮實義﹝藏文作「don/」﹞，亦非唯取心王。
由說此心，當知亦具有相應故，此中亦取諸心所有法。
言「許唯此心現似所取、現似能取，及現似二」者，即無有外義之義。
言「如是，亦許即此，或現似貪等煩惱，或現似善法」者，謂若時緣貪，或緣