，能衰名異，能壞名滅。
性者，體義。
謂薩婆多宗，四相有實故也。
「生住異滅性者，出體也」，有為法的相，以生住異滅這四個為體。
什麼叫生住異滅？「于法能起名生」，一個法，使它起來，叫生；「能安名住」，能夠使它安住，叫住；「能衰名異」，使它衰敗，叫異；「能壞叫滅」，使它壞滅掉，沒有了，叫滅。
這四個作用是這裡的重點，這是有部生住異滅的定義。
對法相一定要明确地知道。
「性者，體義」，性就是體。
所以，這個相是以生住異滅為它的體。
「謂薩婆多宗」，這是有部的說法，「四相有實故也」，四相是有實體的，生住異滅也有實體。
對此，經部跟它有大辯論，這在《俱舍論》裡邊辯得很多。
經部認為，生住異滅是相續裡邊的一個狀态，并不是有實在的那個生相、住相、滅相、異相！相似相續的法，在它變化狀态上安了四個名字。
而有部裡邊說，「三世一切有」，不但是現在的法是有實體的，乃至過去未來都是有的，那纔是有部。
如果不承認這個，不能算有部，四相當然也有體的。
論雲：豈不經說有三有為之有為相。
解雲：此引經為難也。
經說三相，論今說四，豈不相違？有三者，能相也。
有為者，所相法也。
之者，顯依主釋。
重言有為者，令知此相表示法體成有為故。
此三相者，有為之相。
下邊是辯論。
經裡邊不是說嗎？「有三有為之有為相」，「三有為」，這個裡邊講述兩個問題，一個是隐在裡邊的，到底是有體沒有體，是經部的問難；一個是《頌疏》裡邊解釋的三與四的問題。
經裡邊說「有三有為之有為相」，三個有為相；這裡講生住異滅，四個有為相，差别在哪裡？
「解雲：此引經為難也」，經與論不一樣，那麼以經來問難。
「經說有三有為之有為相」，有為是三個相，「論今說四，豈不相違」，論裡邊說四個相，不是與經不符合嗎？論是解釋經的，怎麼可以與經違背呢？
「有三者，能相也」，三個能相。
「有為」，所相的法。
三有為的有為相，有三個能相有為法的相，這個「之」字表示依主釋。
「重言有為者，令知此相表示法體成有為故」，兩個有為，前面一個表示所相的是有為法，後面表示能相的叫「有為相」，「此三相者，有為之相」。
于此經中，應說有四。
解雲：于此經中，理應說四也。
現在論裡說四個相，經裡邊也該說四相，但實際上經裡說的是三相，你怎麼解釋呢？
不說者何？征也。
所謂住相。
然經說住異，是此異别名。
如生名起，滅名為盡，如是應知，異名住異。
解雲：有三師釋經，此一師釋也。
經不說住，說三相：一起，二住異，三盡。
然經說住異相，是此論說異相别名。
謂依住辨異故，所以異名住異也。
如起者，生之别名，如盡相，滅之别名，故知異相是住異之别名也。
「不說者何」，為什麼不說四個，少哪一個呢？
「所謂住相」，少一個住相。
「然經說住異，是此異别名。
如生名起，滅名為盡，如是應知，異名住異」，經裡邊說三個相裡邊有個住異，如生叫起，滅叫盡，異就是指經裡的「住異」，經裡沒有單獨提到「住」這個相。
「解雲：有三師釋經，此一師釋也」，關于三相與四相的問題，有三派的論師來解釋經跟論的矛盾。
第一個論師講，「經不說住」，經裡邊說「起」就是生，「住異」就是異，「盡」就是滅；經裡不說住相，少一個住相。
「然經說住異相，是此論說異相别名」，經裡邊的住異，就是論裡邊異的另外一個名字。
「謂依住辨異故」，因為有住纔知道有異，如果沒有住就不知道有異。
異是以住來分别的，以住來顯出來異，「所以異名住異也」，所以叫住異，住異實際上就是異。
為什麼不叫異，叫住異呢？這隻是起個其他的名字。
「如起者，生之别名」，比如起，實際上是指生；「如盡相，滅之别名」，盡，實際等于滅，都可以起另外一個名字。
住異就是指異，「故知異相是住異之别名也」，經裡邊說住異就是異。
若法令行三世遷流，此經說為有為之相，令諸有情生厭畏故。
謂彼諸行，生力所遷，令從未來流入現在。
異及滅相，力所遷迫，令從現在流入過去，令其衰異，及壞滅故。
住于彼行，攝受安樂，常樂與彼不相舍離，故不立在有為相中。
解雲：是第一師釋經意也。
三相遷行，故經說之；住樂安立，故經不說也。
這是第一個論師解釋，為什麼經裡不講生住異滅四個相，隻講三個相。
「若法令行三世遷流」，「法」是有為的相。
「行」是有為法，遷流造作的叫行。
假使一個法使行在三世裡邊變化，「此經說為有為之相」，經說這個法是有為之相，就是生異滅。
這個生異滅，使一切有為法在三世裡邊遷流變化。
「令諸有情生厭畏故」，因為說生異滅，可以使有情生起厭離、怖畏的心，可以修行。
假使你不起厭離心，不起怖畏心，就不想修了。
所以要說三相，叫你厭離，生起怖畏。
「謂彼諸行，生力所遷，令從未來流入現在」，一切有為法，因為生的力量，使它從未來到現在。
等于說它躲在裡邊，把它拉出來。
「異及滅相，力所遷迫，令從現在流入過去，令其衰異，及壞滅故」，由異相及滅相的力量，使它改變，最後消滅。
《俱舍論》有個比喻，有人在森林裡邊遇到三個怨敵。
一個把他拉出來，就是「生」；然後「異」，把他打一頓，打得他痛苦不堪；最後，「滅」，把他殺死。
如此則厭離的想就出來了69。
為什麼不說住？「住于彼行，攝受安樂，常樂與彼不相舍離，故不立在有為相中」，住在裡邊很安逸。
比如說早上，躺在被窩裡覺得安逸，這都是不好的樣子。
住相順安樂，所以，「常樂與彼不相舍離」，不想離開，貪著不知苦畏，不生厭離。
所以經裡邊故意不說住相，主要是使人生起怖畏的心、厭離的心。
睡在被窩裡邊，如果想這是地獄裡邊的熱鐵把你包在裡邊，那你趕快逃出來都來不及。
賴在裡邊有什麼好處？你現在貪安樂不修行，将來會受苦。
所以不要貪著那個安樂。
「解雲：是第一師釋經意也。
三相遷行，故經說之；住樂安立，故經不說也」，這是第一個論師的解釋。
三相遷流可怕，住有安樂，因此不說，這是經裡有修行的密意。
又無為法，有自相住；住相濫彼，故經不說也。
注曰：此第二師釋經也。
無為湛然，是自相住也。
「無為法，有自相住」，如果經裡有為法也來個住，那跟無為法的住會混淆，所以不說住。
表明有為法沒有住，與無為法截然不同。
「無為湛然，是自相住也」，無為法本來不生不滅，湛然不動不搖，所以叫自相住。
如果有為法裡邊也有一個住，有混淆，幹脆不說。
因此隻說三相，這是第二個解釋。
有謂此經說住與異總合為一，名住異相。
注曰：此第三師說也。
經說住異，兩相合說，不同初師，唯是異相。
第三個論師怎麼說呢？經裡邊把住異兩個合起來說，實際上打開還是四個，就是生住異滅。
「有謂此經說住與異總合為一」，本來是有住相、異相，經裡把它合為一個，「名住異相」。
「注曰：此第三師說也。
經說住異，兩相合說」，第三師認為，論裡的四個相，經把那兩個并起來，所以成了三個，「不同初師，唯是異相」，而不是第一個論師說「住異」就是「異」。
何用如是總合說為？問也。
住是有情所愛著處，為令厭舍，與異合說。
如示黑耳與吉祥俱，是故定有四有為相。
答也。
吉祥黑耳，姊妹二人，恒相随逐。
姊名吉祥，所至之處，為吉祥事。
妹名黑耳，由耳黑故，故以名焉，所至之處，能為衰損。
愚人貪愛吉祥，智者為令厭舍，先示黑耳。
住喻吉祥，異喻黑耳，欲令厭住，與異合說也。
「何用如是總合說為」，既然四個，你合起來幹啥呢？
「住是有情所愛著處，為令厭舍，與異合說」，住，衆生貪著，總想安住。
秦始皇做了皇帝之後，希望秦朝最好萬世流傳下去，自己永遠不要死，這怎麼可能！一切都要變異的。
要使人起厭舍心，所以把住與異合起來，沒有單是住的，都是要異的。
「如示黑耳與吉祥俱，是故定有四有為相」，印度有一個傳說，吉祥天有個姊妹叫黑耳，吉祥天到哪裡，哪裡就吉祥；黑耳卻是到哪裡，哪裡就倒黴。
但是黑耳跟吉祥天是姊妹，她們倆是要來就一起來，要走就一起走。
這個雖然是一個傳說，但它很辯證。
以前有個故事，「塞翁失馬，焉知非福」。
一個老人養了一匹馬，結果有一天，馬失掉了。
人家說，你失掉一匹馬，可惜，這匹馬很值價錢的。
他說，你們隻看到現在損失，可能還是福氣呢。
果然，他這個話說了沒過好久，這匹馬回來了，還帶了一群馬，那這個老人成了馬主，那麼多一群馬，富起來了。
别人說，這個人福氣好。
老人說，你不要看馬多好，馬多不見得好。
果然，他的孩子看到那麼多馬，很歡喜，天天騎馬玩。
有一天從馬上摔下來，腿斷了。
人家說，馬雖然是财富，孩子畢竟是自己的後代，孩子比馬珍貴得多；孩子受損傷，可惜。
老人說，腿摔了，焉知非福？說不定還是好事情。
後來打仗征兵，人家都去打仗了，好多人都戰死了，而他兒子是腿壞的，征兵不要他，免了一死。
所謂事情好的、壞的，裡邊的辯證關系很複雜，沒有那麼簡單。
不要看到現在一點點的小事情，有的人就想不通，一天到晚愁眉苦臉的，甚至是想自殺——這是不知辯證法。
也有的人，碰到一點好的事情，高興得不亦樂乎，飄飄然，洋洋得意的樣子。
不要高興得太早，後面還會有其他事情來呢。
所以，什麼事情都要看到兩邊。
「吉祥、黑耳」兩人是「姊妹」，「恒相随逐」，要來一起來，要去一起去，「姊名吉祥」，姐姐叫吉祥。
「所至之處，為吉祥事」，吉祥女，相長得非常好，而且她的福氣大，跑到哪裡，那裡就吉祥。
「妹名黑耳」，她的妹妹叫黑耳，耳朵是黑的。
「由耳黑故，故以名焉」，叫她黑耳。
不但相不好，而且她到哪裡，哪裡就倒黴，「所至之處，能為衰損」。
「愚人貪愛吉祥，智者為令厭舍，先示黑耳。
住喻吉祥，異喻黑耳，欲令厭住，與異合說也」，愚人隻想好、隻想吉祥，拼命要求吉祥女來，結果她來了，黑耳一起來，倒黴的事情也來了。
這個有什麼意思呢？一般的凡夫，歡喜住，安逸不要動，睡在被窩裡很舒服，你不知道異就要來，異跟住是同時的，所以把住異合在一起。
不要貪著住，也是叫人要厭離的意思。
這三個論師的解釋，都是說經上的三相跟論裡的四相沒有差别，而它的含義是要使人修行，生厭離恐怖的心，或者不要跟無為法混淆。
所以經上說三個，論裡說四個。
這裡面很有點哲學的味道，我們學論，要把這些東西領會到。
一些世間的辯證關系，我們修行的人也是要注意的。
你要弘法利生，錢還是要；但不是為自己要，隻是一個代理人，拿這個錢來做弘法利生的事情。
菩薩道要行，錢來了，能善于使用，為一切好的事情做服務，那纔是把錢的功能發揮出來。
但是，如果為了錢，争争吵吵地鬧起來，争權奪利之類的，那是受錢的害了。
所以要辯證地看問題。
如何使它發揮好的作用，而阻止它壞的作用，要以戒定慧去做，佛說的方法就使我們達到這個目的。
從此第二，明随相。
論雲：此生等相，既是有為，應更别有生等四相？問也。
若更别有，應緻無窮，彼複有餘生等相故也。
難也。
相是有為，别有四相，相上有相，成無窮失耳。
應言更有，然非無窮。
雙答也。
所以者何？征也。
頌曰：
此有生生等 于八一有能
從此第二，明随相。
論雲：此生等相，既是有為，應更别有生等四相。
若更别有，應緻無窮，彼複有餘生等相故也」，一切有為法，要有生住異滅四個相，那麼生住異滅本身也是有為法，它還要貼上生住異滅的标簽，貼上去的标簽又是有為法，這樣下去，那不是有無窮的過失嗎？
這個四相很麻煩，一個法要生住異滅來相它，生住異滅本身是有為法，也有個生住異滅，這個生住異滅還有個生住異滅，那不是有無窮過嗎？怎麼解決這個問題，這是問難。
「相是有為，别有四相，相上有相，成無窮失耳」，相是有為的，既然是有為，也該有四個相，相上再加相……成無窮失。
那怎麼辦呢？「應言更有，然非無窮」，回答，生住異滅，是還要四個相來相它，但不至于無窮。
「所以者何？征也」，不是無窮，什麼道理啊？
「頌曰：此有生生等，于八一有能」，這個生住異滅，還有其他的相使它成為有為，叫什麼呢？「生生」「住住」「異異」「滅滅」。
生，能夠使一個法生出來，生本身這個法，由「生生」生它。
住，使一切法住下來，這個住本身，「住住」使它住下來。
異，使一切法改變，這個異，本身「異異」使它改變。
滅，能令一切法消滅，這個滅本身，「滅滅」來消滅。
所以「生生生」三個字，有的人看到覺得莫名其妙，意思是說，一個生相，要生生來生它，一個住相，要住住來住，等等。
那麼生生，哪個來生它呢？「于八一有能」，一類在八個法上有功能，另一類在一個法上有功能。
這樣隻要兩套就夠了，不需要無窮地生下去。
不隻是《俱舍論》裡邊，在唯識裡邊也有同樣情況。
譬如相分、見分，見分證明相分，見分哪個證明它呢？自證分。
自證分哪個證明它呢？證自證分。
證自證分哪個證明它呢？不要再證證自證分！自證分可以證明證自證分，這兩個互相反覆。
這裡也是同樣的情況，這是佛教裡邊講這種道理的一種邏輯方式，非常巧妙。
一切有為法，要生住異滅四個相來相它；生住異滅本身也是有為法，這個四相還是要有相來相它，但不是無窮。
「頌曰：此有生生等，于八一有能」，「此」是指生住異滅四個本相，「生生」，「等」是住住、異異、滅滅。
「生生」乃至「滅滅」叫随相。
四個本相，由四個随相來相。
本相跟随相的關系是「于八一有能」，一個本相對八個法有功能，一個随相隻對一個法有功能。
分工之後，沒有無窮過。
釋曰：上句答問，下句答難。
此者，此前四本相也。
生生等者，四小相也。
謂前四相，有生生等四種随相，故成有為。
「釋曰：上句答問，下句答難」，是否有其他相來相生住異滅？還有「生生等」，即生生住住異異滅滅四個随相，由這些小的随相來使它們成為有為。
下邊一句答難，這樣一來應當有無窮過？沒有！「于八一有能」，一個對八法有能，一個對一法有能。
這樣它們互相的關系，就沒有無窮過。
「生生等者，四小相也」，小相，也叫随相。
「謂前四相，有生生等四種随相，故成有為」，前面生住異滅四個相，由生生住住異異滅滅這四個小相（随相）來相它們，「故成有為」。
論雲：諸行有為，由四本相。
本相有為，由四随相。
解雲：諸行成有為，由四本相相。
本相成有為，由四随相相。
生生等者，等取住住異異滅滅。
此有三名：一名生生等，上生字是小生，下生字是大生。
從小生生大生，故名生生。
小相中住，住本相住，名為住住。
小相中異，異本相異，名為異異。
小相中滅，滅本相滅，名為滅滅。
如生生釋之。
二名随相，随本相故。
三名小相，相一法故。
「論雲：諸行有為，由四本相。
本相有為，由四随相」，這是《俱舍論》裡邊的話。
一切有為法成為有為，由生住異滅四個本相來相。
這個生住異滅，對随相來說，叫本相。
四個本相怎麼成為有為呢？由四個随相——生生住住異異滅滅來相它。
「解雲：諸行成有為，由四本相相。
本相成有為，由四随相相」，那麼有為的那些随相是什麼呢？「生生等」，「等」字「取住住異異滅滅」。
随相有三個名字。
第一個名字，「一名生生等」，上面一個「生字是小生」，下面一個「生字是大生」。
「從小生生大生，故名生生」，随相的小生，能夠生出本相（大生），「生」那個大「生」，「故名生生」。
「小相中」的「住」，「住本相」的「住」，叫「住住」，前面是能住，後面是所住。
「小相中」的「異」，「異本相」的「異」，叫「異異」，前面是能相的異，後面是所相的異。
「小相中」的「滅」，「滅本相」的「滅」，叫「滅滅」，也是一個能，一個所。
「如生生釋之」。
這是第一個名字，叫生生住住異異滅滅。
第二個名字叫「随相」，原來的叫本相，随相是跟随着本相的。
第三個名字叫「小相」，「相一法故」，它對一個法有能，隻能相一個法。
本相亦有三名：一名本相，相本法故。
二名大相，相八法故。
三名生等，生八法故。
不同小生，唯生于生，故但名生，住等亦爾。
本相也有三個名字。
一個叫「本相」，它相本法，即一切有為法。
「二名大相，相八法故」，它能相八個法，功能有八個，所以叫大相。
另外一個名字叫「生等」，就是生住異滅。
「生八法故」，生能夠生八個法。
「不同小生，唯生于生」，小生隻生一個法，「故但名生」。
「住等亦爾」，住也是住八個法。
本相對八個法有功能。
于八一有能者，通無窮難也。
豈不本相如所相法，一一應有四種随相，此複各四，展轉無窮。
為通此難，故有斯頌。
四種本相，于八有能。
四種随相，于一有能。
功能别故，無無窮失。
「于八一有能者，通無窮難也」，這句話解釋無窮過。
「豈不本相如所相法，一一應有四種随相，此複各四，展轉無窮」，每一個本相都是有為法，有四個随相，它也有生住異滅；這四個随相，也有生住異滅。
這樣展轉無窮，有無窮過。
為了解釋這個難，「故有斯頌」——「于八一有能」，依此解釋，就沒有無窮過了。
「四種本相，于八有能」，生住異滅四種本相，對八個法有功能。
「四種随相，于一有能」，四個随相，隻對一個法有功能。
「功能别故」，沒有無窮失。
且如生相，生色法時，九法俱起。
一是本法，謂色自體；此上必有四本四随，故成九法。
于九法内，生不能自生。
生除自體，能生餘八。
本相中住，不能自住，住餘八法。
本相中異，不能自異，異餘八法。
本相中滅，不能自滅，滅餘八法。
故四本相，于八法中，有功能也。
于九法中，生不自生，是生生生；住不自住，住住來住；異不自異，由異異異；滅不自滅，由滅滅滅。
故四随相，于一法中，有功能也。
由此道理，無無窮失。
「且如生相，生色法時」，拿色法來作例，在生相生起一個色法的時候，「九法俱起」，同時有九個法起來。
「一是本法，謂色自體」，一個是本法，就是這個色法。
「此上必有四本四随」，一個色上，有四個本相、四個随相。
色生出來，有生住異滅，還有小生、小住、小異、小滅。
一個法起的時候，生住異滅固然是要随着本法生起來的；小生、小住、小異、小滅也要生起來，一共是九個法，「故成九法」。
「于九法内，生不能自生」，一切法，有部說自己不能生自己。
眼睛不能看眼睛自己，手指不能指手指自己，一定兩個相對纔能起作用，自己對自己不能起作用。
生不能生自己。
但是「生除自體」，除了自己本身之外，「能生餘八」，其他的八個法都能生，不但生起本法（色法），也能生起住、異、滅，生生、住住、異異、滅滅這八個法。
「本相中住，不能自住」，同樣，住不能住自己，但是能住八個法，「住餘八法」。
「本相中異」，不能異自己，但是能異其他八個，「異餘八法」。
「本相中滅，不能自滅」，但是能滅其他八個法。
所以四個本相，「于八法中，有功能也」。
「于九法中，生不自生，是生生生」，生，自己不能生自己，由「生生」來「生」它。
住，自己不能住自己，由「住住」來「住」它。
異，自己不能異自己，由「異異」來「異」它。
滅不能滅自己，由「滅滅」來「滅」它。
那麼滅滅滅，住住住，異異異，這些你剛開始去看，不知道是什麼。
其實，前面兩個字「異異」表示小相，第三個「異」（動詞），表示小相去「異」本相，所以叫「異異異」。
「故四随相，于一法中，有功能也」，所以四個随相隻對一個法有功能。
小生隻能生大生，小住隻能住大住，小滅隻能滅大滅，小異隻能異大異，對其他的法不成關系，隻能對一個法生功能。
「由此道理，無無窮失」，根據這樣的道理，無窮失也就沒有了。
我們看圖表：
〖表二&ndash一六：于八一有能〗
本法，假使一個色法生的時候，它由大生生，所以大生能夠生本法。
但是本法生起來的時候，決定有生住異滅。
每一個生住異滅裡邊，它還有小生、小住、小異、小滅。
大生生起本法的時候，同時也能生起住、異、滅、小住、小異、小滅、小生，對八個法有功能。
大生生起本法的時候，又生起附帶的七個法。
但是生自己不能生自己，它靠小生來生，它生起小生，小生也生它，這是同時因果。
如果說先有小生，小生再生「大生」，在小生之前，還沒有大生，這個「小生」怎麼生起來呢？「小生」又不能生自己，如果有前後的話，那就講不通了。
在有部裡邊，有同時因果。
以後講俱有因的時候會提到同時因果。
這八個法，也是同時互相依靠。
生一方面生起小生，小生當下馬上就生它。
這樣小生生大生，同時大生生小生。
小生不要再安立小小生，或者小小小生，這就沒有無窮過，那麼生如此，住、異、滅同樣。
大住，住本法，又生住異滅小生小住小異小滅，一共八個。
那麼住本身由小住來住。
這個很巧妙。
故論雲：是故生等，相複有相，随相唯四，無無窮失。
「故論雲：是故生等，相複有相」，「生等」，生住異滅，它本來是相，但它本身還有相。
「随相唯四」，「随相」隻有四個，沒有「無窮失」，不要随随相、随随随相。
因為它們可以互相生，互相住，互相異，互相滅，隻要四個随相就可以了。
又經雲：有三有為之有為相。
論雲：然經重說有為言者，令知此相表是有為。
勿謂此相表有為有，如居白鹭，表水非