那是不越樹界的，不管逆風、順風，都能聞到香味。
世親菩薩認為這個說法不恰當。
論主正解雲：理實圓生，有如是德，所流香氣，能逆風熏。
雖天和風力所壅遏，然能相續，流趣餘方，漸劣漸微，近處便歇，非能遠至如順風熏。
五十踰繕那名近處，百踰繕那名遠處也。
「論主正解雲」，世親論主認為正确的解釋應當這樣。
「理實圓生，有如是德，所流香氣，能逆風熏。
雖天和風力所壅遏，然能相續，流趣餘方，漸劣漸微，近處便歇，非能遠至如順風熏」，按理來說，圓生樹是帝釋天最殊勝的樹，不是一般的樹，是帝釋天裡邊有名的名勝。
所出的香氣，不但是順風能熏，逆風也能熏，它有這個功能。
「雖天和風力所壅遏」，雖然天上都是和風，沒有暴風，風吹來了，逆了風，還是能夠透過去，能夠相續流布餘方。
但是因為風是朝這邊的，「漸劣漸微」，這個香的味道一點點少下去，慢慢少。
「近處便歇」，不能達到一百踰繕那，距離五十踰繕那的時候就停下來，再遠沒有了。
「非能遠至如順風熏」，不是像順風一樣可以到達一百踰繕那，隻能至五十踰繕那，因為逆風力量把它阻遏，所以香氣熏出去要近一點。
這是世親菩薩的觀點，天上的園生樹跟人間的不一樣，确實能逆風熏，但範圍相比順風要小。
又論雲：如是華香，為依自地，随風相續，轉趣餘方，為但熏風，别生香氣？問也。
自地者，華也。
香依華發，說華為自地也。
此義無定，諸軌範師，于此二問，俱許無失。
答也。
依華依風名二問也。
「又論雲：如是華香，為依自地，随風相續，轉趣餘方，為但熏風，别生香氣」，又問，香味是直接從花上散出去的呢？還是花的香味熏在空氣上，空氣成了香的風，吹出去的？「問也」，這是小字，自地者，就是花本身，「香依華發，說華為自地也」，這是一種，說花自己本身發的香味。
另外一種，是香的味道熏在風裡邊。
「此義無定，諸軌範師，于此二問，俱許無失」，世親菩薩的回答，這個意思倒不一定。
軌範師，是指過去那些大德們，可以作為規範的那些論師，對這兩種回答都認為可以，花直接散出來也可以，熏在風裡邊也不錯，兩個都有。
「答也。
依華依風名二問也」，這兩個問沒有過失，都可以有。
若爾者，何故薄伽梵此雲功德聚也。
言：華香不能逆風熏，根莖等香亦複爾。
善士功德香芬馥，逆風流美遍諸方。
解雲：引此頌意，難論主許華香能逆風熏也。
修善之士，名滿四方，能逆風熏，華香不爾也。
世親菩薩答了這個問題之後，那邊又提問，說這個答案有問題，跟佛說的有違背。
怎麼違背呢？假使照你這麼說，香是逆風能熏的，那麼佛的一個偈，裡邊跟你說的意思不一樣。
薄伽梵有六個意思，自在、熾盛、莊嚴、名稱、吉祥、尊貴，有的翻世尊。
多義不翻，這裡還是用薄伽梵的原名，這是梵語。
佛曾經說一個偈，「華香不能逆風熏」，花的香，順風能夠傳出去，逆風不能熏出去。
「根莖等香亦複爾」，不但花的香如此，根的香，莖的香，有些是根上有香，有些是枝幹上有香，這些香同樣也是不能逆風熏的。
但是「善士功德香芬馥」，善士，修行的人，他的功德香，一般指戒香，這個香卻是不管順風、逆風，都能流布各方，到處流布，「流美遍諸方」。
那就是持戒的功德，當然也包涵定、慧的功德，這些功德不管是逆風也好，順風也好，都可以傳播到各方去。
流美，傳出去，大家歡喜贊歎。
持戒的人，你贊歎也好，你罵他也好，對他都沒有損害。
你越是罵他，越顯得他戒德高。
很多人對現在持戒的人诽謗，說不合時宜，現在是新時代了，是現代化的什麼太空時期了，還把二千五百年以前的老戒條拿出來不是太落後了嗎？這些诽謗的話，越是謗的厲害，持戒的人功德越是傳播得遠，為什麼？持戒是大家歡喜的事情。
如果戒不要了，你做事情，大家都不歡喜。
如果一個出家人，吃酒吃肉，到處男女混合，到處玩樂，抽煙打牌，這個人，哪個看得起呢？這反過來正顯出持戒的高貴。
所以，诽謗并不能損害持戒，定、慧的功德也如此。
所以說逆風、順風都能吹，是在贊歎功德。
但他引這個偈來反駁，你說圓生樹逆風能熏，這跟佛的話不符合，佛都說清楚了，花的香不能逆風熏，根的香、莖的香，同樣都不能逆風熏，說圓生樹的花能逆風熏，那你這個話怎麼解釋呢？
「解雲：此引頌意，難論主許華香能逆風熏也」，這是問難。
「修善之士，名滿四方，能逆風熏，華香不爾也」。
善士的功德、名稱，逆風可以熏得到，不管贊歎、毀謗，他的名氣都能夠傳播出去，不會因為诽謗而受損。
但是佛說花香不能逆風熏的。
論主通雲：據人間香，故作是說，以世共了無如是能。
若據天香能逆熏也。
化地部經，說此香氣，順風熏滿，百踰繕那。
若無風時，唯遍五十。
「論主通雲」，論主解釋這個問題。
「據人間香，故作是說，以世共了無如是能。
若據天香能逆熏也」，佛說這個話，是在人間說法的時候，人間的香不能逆風熏，這大家知道的，以這個來比喻。
但是天上的香，确實跟人間不一樣，能逆風熏。
這是世親菩薩解釋那個問難，也沒有妨礙。
「化地部經，說此香氣，順風熏滿，百踰繕那。
若無風時，唯遍五十」，化地部是另外一部，他們的經裡說，這個香氣順風熏一百踰繕那，一樣的。
假使沒有風，不說逆風，五十踰繕那的地方能聞到。
這各個部有一些小的差異，世親菩薩是贊成逆風熏的。
城西南角，有善法堂，三十三天，于彼評論如法不如法事。
城西南角有善法堂，「三十三天，于彼評論如法不如法事」，東北是有圓生樹，這個城的西南角也有個名勝地方，叫善法堂。
善法堂是三十三天，辯論世間上如法不如法的事情的地方，或者聯合讨論降伏阿修羅的辦法等等，是讨論的大會堂、會議堂，讨論大事情的。
從此第三，明空居天。
論雲：如是已辨三十三天，所居外器，餘有色天衆所住器雲何？頌曰：
此上有色天 住依空宮殿
釋曰：此前所說，三十三天上有色諸天，住依空宮殿。
謂夜摩天、都史多天、樂變化天、他化自在天，及梵衆天等十六處，并前天合成二十二天，名有色天。
二十住空居也。
四天王天在山腰，跟七金山的地方，都在山上的，是地居天。
三十三天在須彌山頂，也是依地而住，是地居天。
夜摩天以上，是空中而居，空居天。
「從此第三，明空居天。
論雲：如是已辨三十三天，所居外器，餘有色天衆所住器雲何」，前面三十三天住的外器界已經講完了，其餘有色，有色是簡别無色，無色界沒有器世間，不談。
有色界的天，他所住的地方是怎麼樣的？有色界包涵欲界的跟色界的天。
「此上有色天，住依空宮殿」，忉利天以上的有色天，他依空間的宮殿而住。
「釋曰：此前所說，三十三天上有色諸天，住依空宮殿」。
哪些天呢？「夜摩天、都史多天（兜率天）、樂變化天、他化自在天」，這是欲界的四個天，還有「梵衆天等十六處」，色界天，「并前天合成二十二天」，把前面四天王天、三十三天合起來，一共二十二個天，這些都是有色天。
「二十住空居也」，這二十二個天，隻有四天王天、忉利天是住在地上的，其餘的都在空中而住，他們的宮殿不依地的。
從此大文第二，便顯餘義。
一、明六天行婬，二、明諸天初生，三、明欲生樂生也。
此即第一，明六天行婬。
論雲：如是所說，諸天衆中，六天行婬雲何？頌曰：
六受欲交抱 執手笑視婬
釋曰：唯六欲天，受妙欲境。
于中初二，依地居天，形交成婬，與人無别。
然風氣洩，熱惱便除，非如人間，有餘不淨。
夜摩天衆，纔抱成婬。
都史多天，但由執手。
樂變化天，唯相向笑。
他化自在天，相視成婬。
随彼諸天男女膝上，有童男童女欻然化生，即說為彼天所生男女也。
「從此大文第二，便顯餘義」，講了天的器世間，其他的事情順便講一下。
第一明六天行婬，第二明諸天初生，第三明欲生樂生。
「此即第一」，先講第一個，「六天行婬」，為什麼要講這個？婬欲的事情是不值得在桌面上談的，為什麼要講？這就是修行。
我們說《俱舍》都是講修行的，這地方就是修行的一個大大的問題。
六天是怎麼行婬欲的？越是上層婬心越輕，要生上層天，必須修行節制婬欲。
「論雲：如是所說，諸天衆中，六天行婬雲何」，前面所說的六欲天，欲界的六天，既然是欲界就離不開男女，那麼婬欲事情是怎麼的？
「頌曰：六受欲交抱，執手笑視婬」，六個天受欲的時候，「交」，四天王天跟忉利天都是交，跟人間一樣，但是不洩精；「抱」，夜摩天是互相擁抱；都史多天「執手」；樂變化天是「笑」；最高的他化自在天，「視」，兩個眼睛一看就是婬欲。
所以不要說女人來了，對她看看沒有問題，天上看就是搞婬欲的事情，執手、笑、擁抱更不要說了，都是婬欲的事情，是卑鄙的事情，天人看了吐口水的。
比丘絶對不能做。
有的人粗心，認為這不是犯婬欲。
這是天上的婬欲，固然不是人間的，如果要出離三界，不要說出三界，要想出離欲界，那這些都不能做。
如果做的話，肯定就在欲界裡邊，跳不出去，那修行就成問題了，欲界跳不出去，三惡道裡邊就有你的分。
「釋曰：唯六欲天，受妙欲境」，這六欲天，受殊妙的五欲境。
「于中初二，依地居天，形交成婬」，初、二，四天王天、忉利天，要交纔能婬欲，「與人無别」，跟人間一樣。
「然風氣洩，熱惱便除，非如人間，有餘不淨」，但是跟人間還有不同的，他隻要一股氣出了之後，煩惱就洩了，不像人間還有不淨的東西出來，天上沒有不淨。
「夜摩天衆，纔抱成婬」，夜摩天擁抱就成婬。
我們為什麼不贊成受了八戒的，乃至于五戒的，去跳交誼舞？擁抱就是婬欲。
你說不是婬欲，擁抱、跳跳舞有什麼關系？就是婬欲，是天上的夜摩天的婬欲，你不能做的。
「都史多天，但由執手」，都史多天握握手就是婬欲。
現在世間上，握手是禮節。
比丘不握手。
海公上師有一次出席人大會議，他穿了袈裟，坐在那裡。
這個時候會還沒有開，是空閑的時間，有一個少數民族的老婆婆，大概是信佛的，看了海公上師穿的大量衣，很歡喜。
大家看到佛像就是這樣子的，袈裟披過去，沒有一個扣子扣起的。
她看到海公上師穿的跟佛一樣的衣服非常歡喜，就從她的位子上一下子沖過去，握了海公上師的手，握手，很高興。
海公上師回來有七天不高興。
他後來有一次講經的時候跟我們說，你們出去的時候要注意周圍，去外邊不要單是眼晴看地下，周圍還要觀察一下。
如果看到女人要跟你握手，馬上把手拉開來，合掌，當然，那是善巧方便。
這意思是什麼呢？就是與女人握手的事情，出家人絶對要避免。
「樂變化天，唯相視笑」，相對的看一看，笑一笑，就是婬欲。
所以出家人要住在寺院裡，遠離那些染污的境，然後再做對治，煩惱心慢慢會息下去。
你去多看多看呢，不斷接受那些境界，你的染污心就成倍地增長，永遠除不了。
就是這麼一回事情，這不是好事。
所以我們修行的人，如果真想修行，真想出離，真想度衆生，那這些事情非避免不可。
否則的話，自己度不了，怎麼度衆生呢？自己還在欲界跳不出去，在五趣裡輪回，哪裡談得上度衆生呢？所以這些事情很微細，但是很重要，都是修行的事情，不要看輕了。
笑一笑也不行，眼睛看一看也不行。
佛在世時，一個比丘，他去乞食，看見一個年輕的、胖胖的女人，朝他看了一眼。
這個比丘呆了，認為這個女人對他有好感，回去之後，什麼都不上心了，就是想那個女人的眼睛對他看，以為她是對他有意思。
這樣子時間久了呢，頭發也不剃，手上的指甲也不剪，煩惱相顯出來了。
佛問他，佛在世比丘根性好，他就老實說，他認為胖女人好像是對他有意思，他心裡放不下，這樣子呆住了，修道修不起來了。
佛叫他修不淨觀、九想觀。
好，他聽佛的話，一修解決了，這個煩惱就去掉了。
這就是說要對治，這些事情看看是很輕，實際上是煩惱熾盛、滋長。
我們為什麼不要在鬧市裡辦道場，也是這個意思。
鬧市裡邊，你總要出去吧！不要說馬路上，就是在窗口看看，也夠了。
你眼睛裡邊充滿了那些東西，回來假使要修禅定的話，都會冒出來，這個定就修不好。
你要修戒定慧，他來個貪瞋癡，跟你對着幹。
衆生習氣就是貪瞋癡，它力量強，你的戒定慧力量很薄弱。
聽了一節課，稍微生起道念，等到這個看電視也好，馬路上去看也好，一看的話，什麼都沒有，擦的一幹二淨，戒定慧氣味全部都沒有了。
有的人煩惱來了不對治，跟着煩惱走，就是自己往三惡道去鑽，這是很可憐的事情。
這個事情，海公上師講得很多。
他說以前有一個出家人，在山洞裡邊修行，在閉關，大家很佩服他。
他本來已經學問很好，又能修行，那是學修兩個都全的。
他在修行呢，大家供養他。
有一家施主因為自己忙，就叫一個女孩子給他送飯。
那時候那個女孩子纔十歲左右，他也不在乎，天天送飯，他就吃飯。
後來過了幾年，女孩子長到十七八歲，成了大人樣子了，天天看到，天天看到……開始根本沒有事的，是送飯嘛，他也不去管她的。
後來因為時間長了，她的樣子也變成女人相了，慢慢慢慢感情就生起來了。
你說本來不在乎的，送飯是可以的，是如法的事情，但是不行了。
煩惱根子在，環境不避免的話，就會引生煩惱。
送飯送到後來，這個出家人就不見了。
那些朝拜他的人跑過來看，奇怪了，怎麼山洞空掉了，人不見了，到哪裡去了呢？難道他閉關滿後走掉了？結果後來有人在大街上看見一個人牽了一匹馬在走，馬上邊坐了個女人。
一看，就是那個人。
糟了，已經還俗了。
開始的時候，他也想不到還俗的。
煩惱的力量很厲害，你不去避免它，它把你鈎起走。
《俱舍論》後邊要講，生起煩惱的原因最重要的三個。
第一個是種子沒有斷，沒有證三果，婬欲種子沒有斷掉。
第二個是外境現前，引起婬欲的境在你面前出現。
第三個是不正作意，沒有提起正念，就會産生煩惱。
在上比丘壇的時候，比丘是阿羅漢的因，要出三界的，這個魔王大哭大鬧，哎呀，這些人又要跑出我的範圍，不聽我的話，要跑出去了。
魔妃很幽默地給他說，大王啊！你不要着急，這些人我們看他們受好了，我們放長線釣大魚，等到他們有一點點名堂，我把他們拉回來，他們跑不出我的手掌。
這個魔的王後有點遠見，比魔王好像聰明一點。
我們說比丘戒，為什麼二百五十條戒？就是根本的堡壘，裡邊一層一層的有七條防線。
第一層防線沖破了，還有第二條，第二條防線沖破……最後的一層是根本，是不能破越的。
防線多了，保障也越大，就是保衛的人多啊。
如果你外邊那些防線不要，說這些是弘法利生的障礙，不要它，那麼你把你的堡壘暴露在敵人的眼下，沒用很久就要被攻破掉的，所以這個防線是重要的事情。
這個防線就是要重視那些微細戒，如果對那些微細戒不重視，就有很大的危險性。
海公上師再再地苦口婆心，我們大家還記得那個蒼蠅的比喻嗎？聞聞味道沒有關系吧？不行的，味道聞到之後，熬不住了，舌頭要去舔，一舔的話，這個膠紙把你粘住了，那就好了，舌頭粘住了，總要想辦法把它蹦出來，越蹦越糟糕，兩腳一蹬，腳粘住了，後腿再一蹬，六個腿都粘住了，再去打滾，全身粘住了，好了，沒有辦法，躺着一動也不能動，怎麼辦？等死了。
等死之前就盡量吃，吃！吃胖了再死，這樣子的人就是中了煩惱的魔之後，盡量享受五欲，反正總是一個死，盡量享受。
但是死之後，還有後頭呢，還有地獄在等你，這不是小事情。
三果以下的人，欲界的九品煩惱都沒有斷完。
初果以下的人，都有犯邪婬的可能，不要掉以輕心，一定要嚴于防護。
如果要弘法利生，這條戒不清楚的話，什麼人都要罵，鬼看了要吐口水，你弘什麼法呢？根本談不上，所以這是絶對重要的事情。
這裡講婬欲的事情，也是叫我們重視。
眼睛看、笑，乃至執手等等，包括現在的什麼跳交誼舞，都是婬欲，凡是真正要出離三界的人，不管在家、出家的都要避免。
「随彼諸天男女膝上，有童男童女欻然化生，即說為彼天所生男女也」，這是說天上的有情是化生的，因為沒有人間的精血這種不淨，尤其是上邊的天，執手笑視，都是婬欲。
有婬欲就會生男生女，那是化生。
天上的天男也好，天女也好，在膝蓋上，他的孩子童男童女，「欻然而生」，突然之間化出來了，這個就是他的子女。
天的子女不是胎生，是化生。
這裡我們可以看《四十二章經》，這本書好得不得了，我們念幾段。
「佛言：财色于人，人之不舍，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舐之，則有割舌之患」，财與色，這兩個東西，假使不舍離的話，等于吃刀口上的蜜。
在刀口上有一點蜜，沒有多少，也吃不飽，但是去吃的話，有割斷舌頭的危險。
舔一下，舌頭就割裂開。
如果舔得重一點，舌頭就掉下來，這是不能碰的事情。
「佛言：愛欲莫甚于色，色之為欲，其大無外。
賴有一矣，若使二同，普天之人，無能為道者矣」，對愛欲來說，色是愛欲裡邊最大的，沒有比它再大的了。
幸虧隻有一個，一個還勉強掙紮出來，如果有兩個色欲的話，那麼天下的人要修道是不可能了，那就沒有人能成道了，這就是色欲的厲害。
「佛言：愛欲之人，猶如執炬，逆風而行，必有燒手之患」，愛欲不除的人，等于拿了個很大的火炬，逆風而行，不要好久，手就要燒掉的。
「天神獻玉女于佛，欲壞佛意」，天人獻個很好的天女給佛，他說這個女子侍候、敬佑你，給你拿掃帚，做事情。
佛的态度怎麼樣？「佛言：革囊衆穢，爾來何為？去！吾不用」，女人不要看自己長得好，不過是一個裝了屎尿的臭皮囊，去，不要！這是佛的态度。
我們要以佛為榜樣，這是我們學佛的正規。
從此第二，明諸天初生。
論雲：初生天衆，身量雲何？頌曰：
初如五至十 色圓滿有衣
釋曰：且六欲天初生，如次如五、六、七、八、九、十歲人，生已身形速得圓滿。
「從此第二，明諸天初生」，既然化生，他生出來怎麼樣呢？「論雲：初生天衆，身量雲何」，纔生的天，大小怎麼樣？
「頌曰：初如五至十，色圓滿有衣」，欲界的六欲天初生時候的大小：四天王天養下來的孩子有人間五歲那麼大，忉利天有情出生時有人間六歲那麼大，乃至他化自在天有情出生時有人間十歲那麼大，一共是六個天。
色界的人生下來就是圓滿的，跟一般的色界人那麼大。
還「有衣」，色界人有慚愧心，生下來就有衣服。
「釋曰：且六欲天初生」，欲界的天初生的時候，「如次如五、六、七、八、九、十歲人」，按次第，好比人間的五歲至十歲人的樣子那麼大，四天王天像五歲那麼大，忉利天六歲那麼大，夜摩天七歲那麼大，兜率天八歲那麼大，化自在天九歲那麼大，他化自在天十歲那麼大。
「生已身形速得圓滿」，生下之後很快就長大了，不像我們人間，小孩子要過三、四歲纔能夠自己走路，兩歲還走不穩的。
到十幾歲、二十多歲纔長到成人，而天上不要，很快地就跟一般天人那麼大了。
色界天衆，于初生時，身量周圓，具妙衣服。
一切天衆，皆作聖言，謂彼言詞，同中印度。
「色界天衆，于初生時，身量周圓，具妙衣服」，色界天的人生下來的時候，就跟普通的天人那麼大。
舉一個例，這是其他書上舉的喻，注解裡說梵衆天的天人是半踰繕那那麼高，初生下來也就有那麼高。
不但如此，還有好的衣服，天衣，化生出來就有。
欲界天的天人生出來沒有衣，色界天有衣。
為什麼欲界沒有衣？這個就顯出來了，大家一想就知道，有欲，沒有慚愧心，即使是天人，還沒有除掉男女欲，而色界人沒有男女欲，他有慚愧心，所以養下來就有衣服。
「一切天衆，皆作聖言，謂彼言詞，同中印度」，天上的人，說的是什麼話？這個也要考慮一下，跟中印度的聖言一樣，是梵文，天上的人講梵語。
中印度，就是印度裡邊講梵語的那些地方。
從此第三，明欲生樂生。
論雲：欲生樂生差别，雲何應知？頌曰：
欲生三人天 樂生三九處
釋曰：欲生三者，第一，依受如生現前欲境故。
謂諸有情，樂受現前諸妙欲境，彼于如是現前欲境中，自在而轉，謂全人趣，及下四天。
第二，依受如樂自化妙欲境故。
有諸有情，樂受自化諸妙欲境，彼于自化妙欲境中，自在而轉，謂唯第五樂變化天。
第三，依受如樂他化妙欲境故。
謂諸有情，樂受他化諸妙欲境，彼于他化妙欲境中，自在而轉，謂唯第六，他化自在天。
此上人天，受欲界生，是謂欲生差别三種。
「從此第三，明欲生樂生。
論雲：欲生樂生差别，雲何應知」，經上有樂生、欲生的名相，把樂生、欲生的差别、内涵講一下。
論是解釋經的，《俱舍論》是《阿含經》的一把鑰匙，也是學《發智》、「六足」的一個關鍵，這在序裡邊都講清楚的。
經上有些名相，都要解釋。
什麼叫欲生？什麼叫樂生？它的差别怎麼樣？是怎麼回事？「頌曰：欲生三人天，樂生三九處」，這個内容，在下邊要講。
「釋曰：欲生三者」，欲生有三種。
第一種，「依受如生現前欲境故」，他受的五欲境是現前的、現成的。
現在世間上有這些五欲境，他就享受。
「謂諸有情，樂受現前諸妙欲境」，享受那些現前的妙欲境。
「彼于如是現前欲境中，自在而轉」，對這些欲境，他有一點自在權，可以享受。
這是哪些人呢？人趣全部，整個的人類都是。
「下四天」，四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天，他們享受的五欲境，也同樣是生下來現成的。
第二種，「依受如樂自化妙欲境」，他要享受什麼五欲境，自己變出來，那更自在。
人間跟下四天，生下來現有的能享受，沒有的享受不了。
而化自在天呢？「如樂自化妙欲境」，自己化的，自己歡喜化什麼，就享受什麼五欲。
「有諸有情，樂受自化諸妙欲境，彼于自化妙欲境中，自在而轉」，他有這個自在權，可以享受。
「謂唯第五樂變化天」，隻有樂變化天一個天，自己能夠變化，他要變化什麼五欲，就出現什麼。
第三種，「依受如樂他化妙欲境故」，這又高一層，他自己也不要化的，他要什麼，人家給他化。
「謂諸有情，樂受他化諸妙欲境，彼于他化妙欲境中自在而轉」，他化自在天，他要享受什麼妙欲境，有人給他現成化出來。
「此上人天，受欲界生，是謂欲生差别三種」，這個人也好，天也好，都受五欲境，是欲生，在欲界裡邊生，有三種差别。
第一種是享受現前的五欲境，是客觀存在，不能自己随心變化。
第二種，可以自己變化，樂變化天。
第三種，自己要什麼，人家化給他，不必自己化，他化自在天。
這是欲生的三種差别。
樂生三者，三靜慮中，于九處生，受三種樂。
一于初靜慮三處生中，受一種樂，謂離生喜樂，離欲界惡，生喜樂故。
第二靜慮三處生中，受一種樂，名定生喜樂，從初禅定中生二禅喜樂故。
第三靜慮三處生中，受一種樂，名離喜妙樂，離第二禅喜，生第三禅樂，離喜之樂，名離喜妙樂。
初靜慮中，長時安住離生喜樂，第二靜慮，長時離苦，第三靜慮，長時受樂，故名樂生。
「樂生三者」，色界的有情，享受的是什麼樂呢？初禅是離生喜樂，二禅是定生喜樂，三禅是離喜妙樂，都是樂。
他們享受的樂也有三種差别，初、二、三禅。
「三靜慮中，于九處生，受三種樂」，三靜慮，初二三靜慮，九處生，每個靜慮裡邊三個天。
初禅是梵衆天、梵輔天、大梵天。
二禅是少光天、無量光天、極光淨天。
三禅是少淨天、無量淨天、遍淨天。
每一個地有三層天，一共九層，九處生。
他們受的這三種樂不一樣。
第一種，離生喜樂。
初禅三處生中，初禅三個天裡邊受一種樂，是初禅的樂，離開欲界那些煩惱的罪惡生出的喜樂，叫離生喜樂。
很多人想不通，以為欲界的樂放棄了，就是枯燥的，淡如無味，人生就灰乎乎的，沒奔頭，沒有意思。
殊不知道，欲界的五欲離開之後，有一種殊妙的樂，這個樂是欲界人不能想象的。
修行得了初禅，這個離生喜樂生起之後，修行就有力了。
記得以前一本歐洲的雜志，談到佛教，有一些人對佛教産生懷疑，因為是十足的凡夫嘛，他以為人生在世，飲食男女，是天然的東西，好像不能離。
他說出家人男女這一關沒有，生活怎麼過下去的，他認為沒有男女好像不能生活了。
殊不知出家人有定樂，有法樂，還有解脫之樂。
持戒有解脫之樂，把煩惱的環境撇開之後，自然會生起一種解脫樂。
這個去試試就知道，在五欲的環境裡纏得不可開交的時候，你到一個清淨的地方去，就會有一種不一樣的感覺。
清淨，是解脫樂的一個小苗。
真正跑到清淨地方去，把五欲的樂甩掉，那個時候解脫樂就現前，比這個要殊勝得多。
如果得了定，定裡的樂來了之後，一切人間的樂都比不上，甩都來不及了，誰還要那麼髒的東西呢？不要了。
所以有這個樂，纔是能夠一步一步上去，修道纔有奔頭，如果沒有這些樂的話，修行成問題。
離開了五欲，并不是淡而無味，什麼都沒有，而更殊妙的樂卻來了。
世間上的禅定，離了五欲，生起這個離生喜樂，如果無漏的出世的樂出來，那更殊勝，不知道比有漏的離生喜樂，還要高多少，更不要說世間欲界的五欲。
就像難陀，佛帶難陀去天上看了看之後，他覺得他的女人就像一個瞎眼的老猴子一樣了，這個一比，不要看了。
五欲也一樣，得了禅定之樂後，五欲就是個瞎眼的老猴子，再也不要了。
我們鼓勵大家趕快從定道上下功夫，如果得了定，不要說真正離生喜樂得到，哪怕是定的味道嘗一點，也可以把你穩下來。
如果定的味道沒有，就像那一位一樣，一天到晚想着外邊的女人的話，那就根本不能修行，總有一天會滾下去，現在就滾下去！那麼，離開了欲界粗惡的煩惱，就會生起一種喜樂來，就是初靜慮的離生喜樂。
第二種，定生喜樂，「第二靜慮三處生中，受一種樂」，二靜慮也是三層天三個地方，也有一種樂，叫定生喜樂。
為什麼叫定生喜樂？「從初禅定中生二禅喜樂故」，這個喜樂超越了初禅的樂，得到更好的樂。
二禅的定生喜樂，比初禅的離生喜樂更高一層，一層高一層。
所以，修行是大有奔頭的，不少的寶貝都在後頭，不要看到這個出家好像是什麼都沒有了，出家人不在乎享受财富，而是要求無漏的樂。
這是二禅的定生喜樂。
第三種，離喜妙樂，「第三靜慮三處生中，受一種樂」，三靜慮也有個三天，也受一個樂，離喜妙樂。
喜的沖動也除掉了，這個是寂靜的樂，離二禅的喜生第三禅的樂，叫離喜妙樂，「離喜之樂，名離喜妙樂」。
「初靜慮中，長時安住離生喜樂」，初靜慮三個天，「長時」，得了定之後，永遠在安樂之中，出定入定都有喜樂在身上。
「第二靜慮」，長時安住定生喜樂，「長時離苦」，二禅為什麼叫離苦呢？因為二禅以上，眼耳鼻舌身識都沒有了。
初禅是有尋有伺的，二禅是無尋無伺，中間禅無尋唯伺。
二禅無尋無伺，前五識不起作用，五識唯尋伺嘛，這前五個識還是有尋伺，粗的。
在二禅以上細了，五識不生了，苦是身感覺的，身識沒有，苦也沒有了，所以二禅離苦。
初禅雖然沒有苦，身識還在，所以不說離苦。
二禅呢？身識沒有，離苦。
「第三靜慮，長時受樂」，這是離喜妙樂，心上樂。
這三種都叫「樂生」。
是色界天裡邊三個靜慮天受的三種樂，叫樂生，它的地方有九處，三個樂是什麼？離生喜樂，定生喜樂，離喜妙樂，都是樂。
這是欲界、色界，受的方面的一些差别。
從此第二，明天器近遠。
于中有二：一、明天器近遠，二、明下天見上。
且初明天器近遠者，論雲：所說諸天，二十二處，上下相去，其量雲何？頌曰：
如彼去下量 去上數亦然
釋曰：随從何天去下海量，彼上所至，與去下同。
謂妙高山，從第四層級，去下大海，四萬踰繕那，是四天王天。
從彼上去，三十三天，亦如彼天，去下海量。
如三十三天，去下大海，上去夜摩天，其量亦複爾。
如是乃至如善見天，去下大海踰繕那量，從彼上至色究竟天，亦與彼天去下大海量等。
從此向上，複無所居，此處最高，名色究竟天。
「從此第二，明天器近遠」，天離開人間有多遠？這是天文數字。
「于中有二：一、明天器近遠，二、明下天見上」，下邊的天能不能見上邊的天？「且初明天器近遠者」，先說天上器世間的距離是多少？
「論雲：所說諸天，二十二處，上下相去，其量雲何」，二十二層天，從欲界的六欲天一直到色界的十六天，一共二十二個。
這二十二個天，它們的中間距離如何？「上下相去」，上的下的，它們離開的距離有多少？
「頌曰：如彼去下量，去上數亦然」，這個天離開下邊多少遠，它對上邊也是那麼遠，這個「下」就是妙高山下邊的大海，水平面。
天離開水平面多遠，離開上邊一個天就有多遠。
「釋曰：随從何天去下海量，彼上所至，與去下同」，不管什麼天，它離開海面有多少，那麼它上面一個天離開它也有那麼遠。
下邊具體幫助。
「謂妙高山，從第四層級，去下大海，四萬踰繕那，是四天王天」，打個比喻，拿四天王天來說，四天王天有四個層級，第四層是四天王住的地方，在須彌山的中腰，須彌山八萬踰繕那，那麼它離開海面四萬。
那上面那個忉利天離四天王天也是四萬，所以忉利天離開大海是八萬。
「從彼上去，三十三天，亦如彼天，去下海量」，從四天王天到忉利天的距離等于四天王天離開海的距離。
四天王天離海四萬，忉利天離開四天王天也是四萬。
三十三天離開大海是八萬，夜摩天離開三十三天也是八萬。
這樣子一倍一倍上去，「如是乃至如善見天」，是色界天，「去下大海踰繕那量，從彼上至色究竟天」，最高的天，「亦與彼天去下大海量等」，善見天，離開須彌山下邊的海水有多高，那麼色究竟天離開善見天也有那麼高，所以，越是上面距離越大，越是下邊的