惱随增有兩種，一種是所緣随增，一種是相應随增。
第四是「明二性分别」，一般是三性分别，煩惱怎麼是二性分别呢？既然是煩惱，沒有善的，要麼是有覆無記，要麼是不善，所以是二性分别。
第五「明根非根」，根有善根、不善根。
煩惱裡隻能有不善根，哪些是根，哪些不是根呢？第六，「明惑能系」，煩惱系縛于哪一界？第七，「明惑随增」，煩惱的随增。
第八，「明次第起」，煩惱的生起，有一定的次第的。
這裡講煩惱是比較明細的。
「且初第一，明遍行非遍行者」，第一科，哪些屬于遍行，哪些不屬于遍行。
遍行在前面有一點概念，這裡還要再仔細廣講。
「論雲：九十八随眠中，幾是遍行，幾非遍行」，煩惱最略的是六，開廣一點七，再廣是十，再廣是九十八。
從最廣的來說，九十八個随眠裡邊，哪些屬于遍行、哪些不屬于遍行？
「頌曰：見苦集所斷，諸見疑相應，及不共無明，遍行自界地。
于中除二見，餘九能上緣。
除得餘随行，亦是遍行攝」，這裡講哪些是遍行。
「見苦集所斷」，見苦、見集所斷的煩惱裡邊，「諸見」，見苦所斷的見，五個具足；見集所斷的見，除了三個，還有見取、邪見。
諸見，諸代表多數。
還有疑，以及相應的跟不共的無明。
什麼叫相應無明？就是跟其他煩惱相應的、同時生起的無明。
還有一種是自己長出來的，不跟其他煩惱一起生起的無明，叫不共無明。
這一些煩惱是遍行随眠，它自界地可以遍行，通五部的都能夠生起。
而其他的煩惱，隻能是當部的生起。
在這十一個遍行煩惱裡，除身見、邊見兩個見，其餘九個都能上緣，即遍行煩惱裡的上緣惑，能夠緣上界（色無色界）的煩惱。
「除得餘随行」，這是講煩惱的體，它的随行，同時生起的相應、俱有法，裡邊要除開得，因為得的果跟煩惱的果不同，所得的是那個本法。
「亦是遍行攝」，除了得以外其餘的相應法、俱有法，四相——生住異滅這一些，也屬于遍行攝。
所以除了根本的十一個随眠之外，它的随行法，也是屬于遍行。
釋曰：見苦集所斷者，遍行随眠，唯在苦集谛也。
諸見疑相應，及不共無明者，苦下五見，集下二見，名為諸見。
疑者，苦集下疑也。
相應者，謂與見疑相應無明也。
不共者，謂苦集下，不共無明也。
總有七見、二疑、二無明，名十一遍使也。
「釋曰：見苦集所斷者」，遍行煩惱有幾個呢？在見苦、見集所斷的煩惱裡邊，有十一個。
遍行随眠，隻在苦集谛下纔有。
「諸見疑相應，及不共無明」，見苦集谛下的哪些煩惱是遍行呢？見苦所斷的煩惱下邊五個見：身見、邊見、見取、戒禁取、邪見。
集谛下兩個見：邪見、見取。
這七個見叫諸見。
還有疑，見苦下一個疑，見集下一個疑，算兩個；再加兩個無明。
這個無明，有的時候相應，「謂與見疑相應無明也」，跟見疑同時生起的無明。
還有一種是不共無明，不與見疑同時生起的，自己單獨生起無明，見苦下一個無明，見集下一個無明。
七個見、兩個疑、兩個無明，一共十一個，叫遍行煩惱，也叫遍使（使即煩惱）。
遍行自界地者，謂此十一，力能遍行自界、自地五部諸法，名為遍行。
一遍緣五部，二遍随眠五部，三為因遍生五部，依此三義，立遍行名。
為什麼叫遍行？「遍行自界地者，謂此十一，力能遍行自界、自地五部諸法，名為遍行」，「自界」，假使這個煩惱是欲界的，就在欲界裡，不能超出欲界。
「自地」，欲界的隻有一個地，假使色界的，初禅是離生喜樂地，二禅是定生喜樂地等等。
對上二界來說，還限于自地。
不管上界也好，欲界也好，都有五部的煩惱，見苦、見集、見滅、見道，還有修所斷，這五部煩惱裡邊都能遍行，在五部裡都能起作用。
起什麼作用呢？「一遍緣五部」，它五部裡的都能緣。
「二遍随眠五部」，在五部下邊都能起随眠的作用。
第三，「為因遍生五部」，它也可以産生五部。
從這三個方面叫它遍行。
其他的煩惱，假使同類因生等流果，隻能在自地的自部。
見苦所斷的生起見苦所斷的，見集所斷生見集所斷，隻在自己那一部裡邊做同類因。
而遍行煩惱，它力量廣，五部裡邊都可以起作用。
什麼作用呢？它能緣五部，能在五部裡起随眠作用，同時也能夠産生五部的法（煩惱法）。
這個通五部的作用，就是遍行。
于中除二見，餘九能上緣者，明九上緣惑也。
于十一中，除身邊二見，餘九随眠，能緣上界上地，名九上緣惑也。
不執上界為我我所故，身見不緣上也。
邊見必依身見起故，故邊見不緣上也。
緣上界者，于上二界，或各緣一，或二合緣。
緣上地者，于上八地，或一一别緣，或二二合緣，乃至或八地合緣。
十一個遍行煩惱裡，除了身見、邊見兩個見，其餘九個有另外一個名字，叫上緣惑，能夠緣上界。
兩個見不能緣上界，因為它執著自己的身，生在這一界，這一地，就執在這個地方，不會把上界的東西執為自己，所以身見、邊見不緣上界。
而其他九個煩惱，都能夠緣上界，也叫做上緣惑。
「餘九随眠，能緣上界上地」，其餘九個煩惱，苦谛下三個見、集谛下兩個見、苦集之下的疑、苦集之下的無明。
這九個随眠，能緣上界（色界、無色界）、上地（即上界八個地）的煩惱，叫上緣惑。
「不執上界為我我所故，身見不緣上也」，為什麼身見、邊見要除掉呢？對上界的東西，不會執持為我我所的，這個我決定在自己本地，不會把上邊的東西執為我。
我我所這個見，決定不能超越自己本地的。
「邊見必依身見起故，故邊見不緣上也」，邊見是依身見來的，執這個身是斷的、是常的，是身見的差别。
既然根本的身見不緣上，它也不會緣上。
所以在十一個遍行裡邊，這兩個見不緣上界，而其餘九個都能緣上界。
「緣上界者，于上二界，或各緣一，或二合緣。
緣上地者，于上八地，或一一别緣，或二二合緣，乃至八地合緣」，緣上界裡邊也有差别，有各式各樣的變化。
從欲界來說，上界是色界、無色界，或者緣一個——色界或無色界，或者兩個合起來一起緣。
色界有四個地，無色界有四個地，這八個地，或者是一個地一個地緣，比如緣離生喜樂地，乃至緣非想非非想地，分别地緣，一次隻緣一個；或者兩個兩個緣，比如初地二地合起來緣，三地四地合起緣，或者三個三個緣，乃至八個一起緣都可以，千變萬化，不局限于一種方式。
除得餘随行，亦是遍行攝者，十一随眠，相應俱有，名為随行。
此之随行，亦遍行攝，遍行因故。
随眠上得，以與随眠，非一果故，不名遍行，故除得也。
「除得餘随行，亦是遍行攝」，這十一個根本随眠是遍行，但它還有相應法。
什麼相應法？十一個随眠是煩惱，跟它一起生起的決定還有心王、十大地法等等，這些叫相應法。
跟它同時生起的不相應行，生、住、異、滅、得、非得等等，這些叫俱有法。
這些相應法、俱有法，把得除掉，也是遍行。
「相應俱有，名為随行」，凡是跟它相應的法、跟它同時生起俱有的法，都叫随行。
随行（除得）也屬于遍行的範圍，是遍行所攝，為什麼它們攝在遍行裡？「遍行因故」，因為它們都能作遍行因。
遍行因在前面講六因四緣五果的時候講過。
在遍行的法裡邊，一個得要除掉，即随眠上的得。
「以與随眠，非一果故，不名遍行」，遍行因是要跟煩惱同時産生同一個果的，而這個得的果是那個煩惱本身，與煩惱不是同一果。
「于八一有能」，這個得所得的是本法。
它跟煩惱不是同時産生一個果，不能叫遍行。
其餘的随行，都屬于遍行的範圍，也能叫遍行，因為它們能起遍行因的作用。
這一科主要是補充以前講的什麼叫遍行煩惱。
而增加的内容，遍行煩惱十一個裡邊有九個是上緣惑——能緣上界。
遍行煩惱的範圍，除了十一個煩惱本身之外，還有它的随行法，也屬于遍行，但是要把得除掉。
下邊一科比較難，最好預習一下。
中國儒家有這句話，叫「書讀百遍，其義自見」。
你念它一百遍，道理自己會出來的。
佛法裡邊，更有加持，我們天天念經念經，不是一百遍，一年有三百六十天，一天念三遍，上千遍。
天天念有什麼好處？其義自解。
一定時候道理自己會出來的，再加上加持，各方面的違緣障難會去掉，各方面的修行的順緣會來，自己學法的勁頭會提高，這個有經驗的人會知道，沒有經驗的，把念經當負擔，永遠得不到這個好處，永遠得不到加持。
因為加持是從你認真念誦來的，你如果以完成任務、敷衍馬虎的态度去念，加持是不會來的。
以前有一位上座，他是海公上師座下的，後來到了上海。
他跟我說，他講經也講不來，也沒有很深的禅定功夫，但是念誦天天不斷，在念經的時候，可以聽到海公上師搖鼓。
這就是念誦得到的加持。
當然我們初步學的人，他的觀想力沒那麼強，要得了定之後，要見就見，觀想出來的。
隻要你真心地、虔誠地、信心具足地去念，加持就來。
這個事情是因果，法爾如此。
你說你要加持，你如果馬馬虎虎，道信不信，是不可能見的。
你真正能夠達到有至誠的信心來念的話，加持必定來的，這個就是法爾的道理。
你既沒信心，又不認真，就算勉強求，也求不到的，想占便宜，更占不到的。
從此第二，明漏無漏緣。
論雲：九十八随眠中，幾有漏緣，幾無漏緣？頌曰：
見滅道所斷 邪見疑相應 及不共無明 六能緣無漏
于中緣滅者 唯緣自地滅 緣道六九地 由别治相因
貪瞋慢二取 并非無漏緣 應離境非怨 靜淨勝性故
「從此第二，明漏無漏緣」，現在講漏無漏緣。
有些煩惱緣有漏法，有些煩惱能緣無漏法。
前面講煩惱随增的時候，就講起這個問題，無漏緣的惑不随增，煩惱雖然可以緣無漏法，但它不推動你的煩惱勢力。
就像交朋友一樣，如果兩個朋友都是煩惱心很重的，兩個要好之後，他的煩惱染到你身上，你的煩惱染到他身上，兩個人的煩惱都越來越厲害。
你如果碰到一個老修行，你跟他交朋友，你煩惱再多，他煩惱不起來的，他也不會熏染你。
你後來還是自己這麼多煩惱，不會增長的。
如果碰到一個你相應的，那越說越投機，越說越好，那個時候，看起來好像是很爽快，一個什麼知心朋友，結果，煩惱把你一扇，火「叭」燒起來了，結果要鬧事的。
所以說不要看了順自己的人就是好的，有的時候對自己不順的，反而是好。
為什麼？你的心還是煩惱，順你煩惱的是惡友，不順煩惱的是善友。
那個人，你看了讨厭，感到不能滿自己的願，那你要想想，可能是你自己有煩惱在裡邊，你有煩惱，他怎麼好滿你的願呢？所以這個人你以為是惡友，其實是善友。
如果你跟某人很相應很投機，你也有煩惱，他也有這個煩惱，當然投機，這是善友嗎？不是，是惡友，煩惱增長了。
所以說煩惱增長是一個大毛病。
「論雲：九十八随眠中，幾有漏緣，幾無漏緣」，九十八個随眠裡邊，哪些是緣有漏的，哪些是緣無漏法的？煩惱随增的叫有漏，煩惱不随增的叫無漏。
「見滅道所斷，邪見疑相應，及不共無明，六能緣無漏」，哪些煩惱能緣無漏的，見滅、見道所斷的煩惱裡邊，有一個邪見，一個疑，還有一個無明。
不管是相應無明還是不共無明，相應——跟邪見、疑相應同時生起的；不共——單獨生起的，都是無明。
一個邪見，一個疑，一個無明，見滅有三個，見道也有三個，這六個煩惱，能緣無漏法，叫無漏緣惑。
「于中緣滅者，唯緣自地滅」，緣滅（無漏緣）的煩惱，隻能夠緣自地的滅，欲界的緣欲界的滅，初禅的緣初禅的滅，乃至非想非非想的緣非想非非想的。
因為滅谛沒有同類因的，互不相幹，每一地跟每一地不生關系的。
這個滅是擇滅，是無為法，每一地都互相沒有關系，這個能緣的，隻能緣本地，不能緣其他地。
「緣道六九地」，緣道谛的煩惱，要麼是六地，要麼是九地。
什麼原因？「由别治相因」，因為有别治的關系，有相因的關系。
「貪瞋慢二取」，其他剩下來的，貪瞋慢，還有兩個取，見取、戒禁取，「并非無漏緣」，這些不能緣無漏法，為什麼呢？「應離境非怨，靜淨勝性故」，所謂貪的境是應該離開的、應該要去掉的，而無漏法是要争取的、不應該離開的，所以貪不能緣無漏法；「境非怨」，瞋緣的境是怨家，而無漏法不是怨家，不相應，所以瞋不能緣無漏；「靜淨勝性故」，這幾個原因，後邊會講。
為什麼貪瞋慢兩個取，這些煩惱不是無漏緣惑呢？有幾個原因：一個是應離，一個是境非怨，一個是靜，一個是淨，一個是勝性。
釋曰：初一行頌總明，第二行頌别釋，第三行頌簡法。
見滅道所斷者，謂見滅所斷，取邪見、疑、無明三；見道所斷，取邪見、疑、無明三，各三成六。
頌言相應者，謂與見疑相應無明也；及不共無明者，總名無明也。
六能緣無漏者，此六煩惱，親迷滅道，名無漏緣。
除此六外，所餘煩惱，皆有漏緣，義可準知。
「釋曰：初一行頌總明，第二行頌别釋」，第一個頌四句總說哪些是無漏緣的煩惱。
第二個頌分别解釋怎樣無漏緣，緣滅的時候怎麼緣，緣道的時候怎麼緣。
滅谛——擇滅是無漏法，道谛也是無漏法。
道谛是有為的無漏，滅谛是無為的無漏，緣滅谛的時候，是緣自地的滅；緣道谛的時候，緣九地，或者六地。
「第三行頌簡法」，第三個頌簡别哪些不是無漏緣，為什麼不是無漏緣。
「見滅道所斷」，這是講無漏緣煩惱的範圍，是見滅、見道所斷的煩惱。
「謂見滅所斷，取邪見、疑、無明三」，見滅、見道所斷的煩惱下邊，都是邪見、疑、無明三個，這六個煩惱叫無漏緣煩惱，能緣無漏法。
比如邪見，謗滅、謗道。
「頌言相應者」，相應是什麼意思？跟邪見、疑相應的那個無明。
還有不共無明，就是不跟其他煩惱相應的，單獨生起的無明。
不管是相應也好，不共也好，總是一個無明。
邪見、疑、無明，見滅、見道下各三個，這六個煩惱能緣無漏法，叫無漏緣惑。
「此六煩惱，親迷滅道，名無漏緣」，因為這六個煩惱，對滅谛、道谛的道理是直接迷的，不了解滅谛、道谛的道理，是直接緣的，所以說是緣無漏的。
「除此六外，所餘煩惱，皆有漏緣」，除了這六個之外，所有其他的煩惱，都是有漏緣。
「義可準知」，問題是問幾個有漏緣，幾個無漏緣。
他回答有六個是無漏緣，意思是剩下的都是有漏緣，大家要學會舉一反三。
于中緣滅者，唯緣自地滅者，于六煩惱中，緣滅谛者，唯緣自地擇滅，不緣他地擇滅。
以九地滅，上下相望，非因果故，故緣自地，非他地也。
謂欲界系三種随眠，唯緣欲界諸行擇滅，乃至有頂三種随眠，唯緣有頂諸行擇滅。
「于中緣滅者，唯緣自地滅者」，在這六個緣無漏的煩惱裡邊，緣滅谛的煩惱，隻緣自地的滅，假使這個煩惱是欲界（五趣雜居地）所系，那麼可以緣五趣雜居地的擇滅，假使色界離生喜樂地的煩惱，隻能緣離生喜樂地的擇滅，乃至非想非非想地也如此。
「于六煩惱中，緣滅谛者，唯緣自地擇滅，不緣他地擇滅。
以九地滅，上下相望，非因果故」，這六個煩惱，緣滅谛的三個，隻能緣自地的滅，因為九地的擇滅是無為法，上地下地互相來看，都不是有因果的。
無為法無因果，「故緣自地，非他地也」，既然沒有因果關系，那隻能緣自地的，上邊的跟它不相幹，緣不到。
舉個例，「謂欲界系三種随眠」，欲界系的三種随眠，隻能緣欲界的「諸行擇滅」。
欲界諸行——有為法的擇滅。
「乃至有頂」，色界的初禅緣初地的，乃至二禅緣二禅的，一直到非想非非想地——有頂，都是緣當地的滅，不能上下緣。
原因是九個地的擇滅沒有因果關系。
緣道六九地者，六煩惱中，緣道谛者，通緣六地及九地道。
論雲：謂欲界系三種随眠，唯緣六地法智品道六地，未至、中間、四本靜慮，唯此六地，有法智品也。
若治欲界，若能治餘，皆彼所緣，以類同故。
解雲：未至地法智，能治欲界也；中間等五地法智品，能治餘上界也。
皆彼所緣者，此六地法智品，雖治不同，皆為欲界三惑所緣，以同是法智品類故，皆得緣之也。
「緣道六九地」，緣道谛的煩惱，要麼是緣六地，要麼是緣九地。
不是每一地都可以緣，緣六地的緣六地，緣九地的緣九地，各了各的。
在六地當中，要緣六地都能緣，九地當中，要緣九地都能緣。
「六煩惱中，緣道谛者，通緣六地及九地道」，緣道谛的三個煩惱，要麼一種緣六地道，要麼一種緣九地道。
「論雲：謂欲界系三種随眠，唯緣六地法智品道。
若治欲界，若能治餘，皆彼所緣，以類同故」。
《俱舍論》的原文很扼要。
如果是欲界系的、緣道谛（無漏法）的三個随眠，即邪見、疑、無明，能緣依六地起的法智品道。
什麼叫法智品？見道的時候，法智對治欲界的煩惱，包括苦法忍、苦法智、集法忍、集法智、滅法忍、滅法智、道法忍、道法智，這些都是法智品道，屬于法智品的，品即是類的意思。
起法智的忍也好、智也好，這個道叫法智品道，有六地能起，即未到地定、中間定、四個根本禅，這六個地都能起無漏道，修法智品的道。
關于未到地定，是從欲界将要進入初禅，在初禅還沒有得到（欲界有九品煩惱，斷掉之後得初禅），欲界的九品沒有斷完，但是已經進入初禅的邊境，不屬于欲界，那個時候叫未到地定，是初禅的近分定，屬于色界，但還沒有到根本禅，叫未到，這個未到地定能夠修無漏道，起法智品。
中間定是初禅到二禅中間一個定，無尋唯伺定，大梵天王是中間定得到之後而投生的，這個天比梵衆天、梵輔天要高一等，因為它不是有尋有伺，是無尋唯伺。
中間定也能起無漏道。
還有四個根本禅，初禅、二禅、三禅、四禅都能起法智品的無漏道，這些都是對治欲界煩惱的。
欲界的煩惱，都能緣這些法智品，因為法智品是對治它的。
欲界煩惱，對這六個地的道都能緣。
不管是對治欲界煩惱，還是對治上兩界煩惱，欲界系的邪見、疑、無明這三個随眠都能緣。
為什麼能緣那麼多呢？它們是同類的，都是法智品，是同類的道，所以都能緣。
什麼叫能治餘呢？「解雲：未至地法智，能治欲界也」，未到地定的法智品，一定對治欲界煩惱的。
因為未到地定正是快進入初禅，要把欲界的煩惱斷完，所以對治的是欲界煩惱。
「中間等五地法智品，能治餘上界也」，中間定，乃至初禅、二禅、三禅、四禅這五個地，「能治餘上界也」，能治上界的煩惱。
「皆彼所緣者」，此六地法，皆是法智品。
雖然對治的不同，都是欲界三種煩惱所緣的境，因為同是法智品的關系。
這個地方說的比較略，《光記》有一個注解159，未到地定的法智品能治欲界的煩惱，六地中的滅、道法智品于修道位能治餘色界、無色界的煩惱。
未到地定裡邊的法智品道，治欲界的煩惱，這是一樣的。
這六地（包括未到地定）裡邊的滅、道法智品（滅法智、道法智），能夠對治修道位的色界、無色界的煩惱。
苦集二谛下的法智品道，不能治上界，而滅、道二谛下的法智品能對治上兩界修所斷的煩惱，這個是特殊的功能。
但不管是對治欲界的也好，對治上界的也好，都是法智品。
所以說，這三個煩惱都能緣它們，因為它們是法智品的同類。
因為這六地都是法智品道，雖然對治的不同，未到地定的法智品決定是對治欲界的煩惱，而這六個地裡的滅道谛下邊的滅法智、道法智，卻能對治色界、無色界修所斷的煩惱，這屬于對治上界的煩惱，也屬于法智的一類。
所以，它們也能緣這六地的法智品道。
緣九地者，色無色界八地各有三種随眠，一一能緣九地類智品道九地，謂未至等，更加三無色，除有頂也。
若治自地，若能治餘，皆彼所緣，以類同故。
已上論文。
解雲：若治自地者，謂類智品，治當地也。
治餘地者，謂類智品治餘七地。
此九地道，雖治不同，皆為八地三惑所緣，以同是類智品故。
「緣九地者，色無色界八地各有三種随眠」，法智品對治欲界的，類智品對治色界、無色界的。
前面六個地起法智品道，對治欲界的煩惱，所以欲界的煩惱能緣它。
而這九個地起類智品道，欲界的煩惱不能緣，而上界的煩惱能緣。
「緣九地者」，色無色界八個地，每一個地都有三個随眠——邪見、疑、無明，每一個煩惱都能緣九地，因為它們都是類智品，相同的。
哪九地？前面的六個地，再加空無邊處、識無邊處、無所有處這三個無色地。
非想非非想處不能起無漏道的。
無漏道是斷煩惱的一把刀，要很快。
而非想非非想天，道想不想的，糊裡糊塗，若明若昧的，這樣子沒有力，斷不了煩惱。
所以說修行的人，把眼睛閉起來，腿收起來，很舒服，迷迷糊糊，你想斷煩惱，永遠沒有那個事，反而要笨。
有一個居士是苦行家，他修苦行很厲害，他說曾經有一次，用磚砌了個圍牆，把自己圍在裡邊，不倒單，也不吃飯，不睡覺，就是修定，修了不曉得七天還是多少天，各式各樣的境界都出現了，但是出了關之後，沒有開悟。
他就是下死功夫。
這個心是很好，但是沒有方法。
後來他告訴我，他是怎麼地用功，他問對不對頭啊？我說：「你有什麼感覺？」他說：「感覺記憶明顯地下降，腦筋記不住東西，以前什麼東西看過，聽過都記得清清楚楚，現在那些東西模糊得很，一下子就忘掉了。
」我說：「你修什麼法？」他說：「不思善，不思惡，就是這麼一心不動定下去。
」我說：「你這個法，就感這個果，不但你現在的記憶力、智慧要下降，将來還可能感畜生道，因為愚癡的果是畜生。
」他很害怕，馬上不修了，現在念佛，那專門念佛也好。
修行不要盲修瞎練。
定是開慧的一個方便，不是究竟、不是目的，你得了定以為滿足，你什麼都不追求，這樣不但以前的智慧衰退下去，感的後果還很可怕。
無想定，一般外道修無想定，以為解脫，什麼思想都沒有，把第六意識都滅掉，結果，無想定出來很多是三惡道。
這是《俱舍》前面講過的，讓你善的思想能力都沒有了。
九地，未到地、中間定、初禅、二禅、三禅、四禅這六個，再加上三無色——空無邊處、識無邊處、無所有處。
非想非非想天的心若明若昧、糊裡糊塗的，斷不了煩惱，所以無漏道起不來，隻能起有漏道。
所以，在佛法裡邊不修那個定，因為它不能起無漏道。
我們要修六地，或者九地。
這六地或九地，都能起無漏道。
六地，能起法智品道；九地，能起類智品道。
這九地、六地也不是拆開的，前面六地，不但是法智品道，類智品道同樣能起。
而無色界的三定，隻能起類智品道，因為無色界跟欲界太遠，有四種遠，行相遠、對治遠等等，不能對治欲界的煩惱，所以不能起法智品道。
這九個地，都能起類智品道，類智品道是斷色界無色界煩惱的。
色界、無色界每一個地的三個無漏緣惑，都能緣九地的類智品道，為什麼？它們都是類智品道，這是同類的。
「若治自地，若能治餘，皆彼所緣，以類同故」，類智品道，或者是治自地——對治本地的煩惱，或是治餘地——對治其餘七地的煩惱（上面一共八個地）。
總的來說，它們都是類智品，種類是相同的，上地的無漏緣惑都能緣它們。
欲界的無漏緣的三個煩惱能緣六地，因為這六地都是法智品道；色界無色界的煩惱即道谛下的邪見、疑、無明能緣九地，因為都是類智品道。
由别治相因者，釋上緣道六九地也，一由别治，二由相因也。
由相因者，由互相望為同類因。
若緣法智，即緣六地者，以六地道，各互相望，同類因故；若緣類智，即緣九地者，以九地道，各互相望，同類因故。
「由别治相因者，釋上緣道六九地也」，為什麼一個是緣六地，一個緣九地？因為别治相因的緣故。
第一是别治，第二是相因。
「由相因者，由互相望為同類因。
若緣法智，即緣六地者，以六地道，各互相望，同類因故」，相因，它們互相為同類因，以六地來說，都是法智品，法智品生法智品，都是同類的，可以作同類因。
既然是同類因，它們可以互相通，緣這個地，也能緣那個地，六個地都能緣。
「若緣法智，即緣六地」，欲界的無漏緣惑能夠緣無漏法，這個無漏法是法智。
法智是苦法智、集法智、苦法忍、集法忍這些。
欲界這幾個惑對六個地的法智都能緣，因為這六地互相都是同類因，都是起法智品道的。
上二界的煩惱，能緣九地類智品，為什麼？這九地類智品道互相對望是同類因，既然是同類因的關系，就能緣，這是「相因」。
本來隻緣一地，怎麼能緣六地、九地呢？因為是「相因」，六地都是法智品道，九地都是類智品道，它們互相為同類因，所以能緣六、能緣九。
由别治者，謂類智品，不治欲界，名别治也。
雖法、類智，亦互相因，而類智品，不治欲界，故類智品，非欲三所緣。
論雲：法智品，既能治色無色，彼應為八地各三所緣？問也。
非此皆能治色無色，苦集法智品，非彼對治故。
答也。
解雲：上界苦集細，欲界苦集粗，緣粗不可斷細，故緣欲界苦集，不能治上也。
緣細以可斷粗，故滅道法智，能治上也。
又論雲：亦非全能治色無色，不能治彼見所斷故。
解雲：以上界見惑，唯類忍斷；若異生斷，唯俗智斷；唯有頂地，非異生斷故。
故滅道法智，不能全治也。
第二個原因，别治。
「由别治者，謂類智品，不治欲界，名别治也」，類智品道，不對治欲界煩惱，隻對治色界、無色界的，别治。
「雖法、類智，亦互相因，而類智品，不治欲界，故類智品，非欲三所緣」，雖然法智品、類智品都是無漏智，可以作同類因，但是類智品不對治欲界煩惱，所以欲界的三個煩惱不能緣類智品。
它的對治是有差别的，它不治欲界，那麼欲界的煩惱就不能緣類智品道，所以「非欲三所緣」。
「論雲：法智品，既能治色無色」，法智品道，能對治色界、無色界，「彼應為八地各三所緣」，這是另外提一個問題。
法智品道裡的滅法智、道法智，能夠對治色界、無色界修所斷煩惱；既然能對治色界、無色界的煩惱，應當色界、無色界八個地的煩惱能夠緣它啊？前面因為欲界的煩惱，類智品不能斷，所以說不能緣；既然法智品道能斷色界、無色界的煩惱，色界、無色界的煩惱應當能緣它，這是反問。
「非此皆能治色無色，苦集法智品，非彼對治故」，這是一個原因。
第二個，「又論雲：亦非全能治色無色，不能治彼見所斷故」，這兩個原因，所以說色界、無色界的煩惱不能緣法智品道。
第一個原因，「非此皆能治色無色」，并不是所有的法智品都能夠斷色界、無色界煩惱的。
「苦集法智品，非彼對治故」，隻有滅法智、道法智能夠對治色界、無色界的煩惱，苦法智、集法智不能對治。
「解雲：上界苦集細，欲界苦集粗，緣粗不可斷細，故緣欲界苦集，不能治上也」，這裡解釋為什麼苦集的法智品不能斷色界、無色界的煩惱。
因為上界的苦集是細，上界的果和因，比欲界要微細得多，欲界最粗，你能夠斷粗的，當然不一定能斷細的，力量不一定那麼大。
粗的容易斷，細的難斷。
那麼欲界苦集的法智，能斷欲界的煩惱，但是色界的細，斷不了。
隻有滅道二智能斷色界、無色界煩惱，苦集二智不能斷。
這是一個原因。
滅道為什麼能斷呢？「滅道法智能治上也」，「緣細以可斷粗」，緣細的，可以斷粗的。
欲界的滅道智，它所緣的欲界的煩惱細，上二界修所斷的煩惱粗，所以可以斷上面的。
這是解釋為什麼法智品道裡的滅、道法智，能夠斷色界、無色界的修所斷煩惱，而苦、集法智不能斷上邊。
因為粗細的關系，苦集是欲界粗、上界細，而滅道反過來，所以說滅道智能夠斷上邊。
這是一個原因。
「亦非全能治色無色，不能治彼見所斷故」，第二個原因。
「又論雲」，《俱舍論》說，法智道——六地的法智道品，并不能對治色界、無色界所有的煩惱，隻能對治它的修所斷，見所斷是斷不了的。
「解雲：以上界見惑，唯類忍斷」，上界見所斷的煩惱，隻有類忍斷它，苦類忍、集類忍、滅類忍、道類忍。
「若異生斷，唯俗智斷」，假使凡夫斷，由世俗智斷，因為凡夫沒有無漏智，隻有世俗智。
「唯有頂地，非異生斷故」，有頂地煩惱，這是異生斷不了的。
「故滅道法智，不能全治也」，滅、道法智，隻能斷上二界修所斷的煩惱，而對見所斷是斷不了的，不能全部對治它。
所以說，上二界的煩惱，不能緣這六地的法智道品。
又論雲：二初無故，非彼所緣。
解雲：答前問也。
一四谛中，阙初苦集；二見修斷中，阙初見斷，故言二初無也。
由此二無，故法智品，非彼八地各三所緣。
「又論雲：二初無故，非彼所緣」，這是《俱舍論》進行總結，「二初」，兩個初沒有的緣故，所以它不能緣它。
「解雲：答前問也」，前面那個問題總結一下。
為什麼不能緣呢？因為沒有兩個初。
第一個初，苦集滅道四谛，苦集是初；第二個，見所斷、修所斷裡邊，見所斷是初。
苦集法智不能斷上面的，滅道法智所斷的又隻能是修所斷，不能斷見所斷的。
所以說，它不能緣法智品道。
「一四谛中，阙初苦集」，苦集法智不能對治上界，所以缺一個初。
「二見修斷中，阙初見斷」，見所斷、修所斷裡邊，隻能斷上界的修所斷，不能斷見所斷。
缺兩個初，能力不夠，所以上二界的煩惱，不能緣法智品道。
又論雲：即由此因，顯遍行惑，有緣諸地苦集無遮，境互為緣因，非能對治故。
解雲：即由此因者，由前緣滅自地，緣道六九地因也。
故顯遍行中，九上緣惑，能緣上八地苦集無遮也。
境互為緣因者，簡滅谛也。
以九地苦集境，互為增上緣，互為能作因，由互為緣因故，緣諸地苦集無遮也。
非能對治故者，簡道谛也。
為苦集境非能對治故，或緣一地，或二合緣，乃至總緣八地，不同緣道谛，若緣一地時，即緣六地，或緣九地，故言非能對治也。
「又論雲：即由此因，顯遍行惑，有緣諸地苦集無遮，境互為緣因，非能對治故」，就是這個原因，滅道有限制，滅谛下的隻能緣當地的滅；道谛下的，緣法智品道就緣六地，緣類智品道就緣九地；而苦集下的遍行煩惱，沒有這個障礙。
「即由此因」，因為滅谛、道谛有限制，而苦集卻沒有限制，苦集可以通行。
苦集下邊遍行惑，「有緣諸地苦集無遮」，它可以緣「諸地」，九個地的苦集，都可以緣，沒有遮止，因為它沒有這些限制。
滅谛，九地的滅，沒有因果關系，而苦集有因果關系；道谛有法智品、類智品的對治不同的關系，而苦集卻不是對治道。
「境互為緣因」，苦集谛相互間都能作增上緣、能作因，而滅谛互相沒有因果關系。
道谛是對治道，而「非能對治故」，苦集谛不是對治道。
「解雲：即由此因者，由前緣滅自地，緣道六九地因也。
故顯遍行中，九上緣惑，能緣上八地苦集無遮」，九個上緣惑，對上二界苦集這兩個境界，都可以緣，沒有遮止，因為它沒有這個限制。
「境互為緣因者」，這是簡别滅谛，滅谛的境，九地沒有因果關系，而九地的苦集，「互為增上緣，互為能作因」，這是叫緣因，不是親因，這是疏的因。
什麼叫緣因？就是增上緣和能作因。
它沒有滅谛的限制，九地的苦集都能緣，沒有遮止。
「非能對治故」，這是相對道谛來說的，「為苦集境非能對治故」，道谛是能對治，苦集境不是能對治。
「或緣一地，或二合緣，乃至總緣八地，不同緣道谛，若緣一地時，即緣六地，或緣九地，故言非能對治也」，道谛，雖然九個地有因果關系，但是它有限制。
緣一地法智品道，就緣六地；緣一地類智品道，就緣九地，有限制的，或者六，或者九。
而苦集卻沒有對治的作用，它緣的時候，九地裡邊緣一個，緣二個，緣三個、四個，乃至八個，都沒有限制。
緣苦集的上緣惑，緣上界的苦集谛，是自由的，都可以緣，合起來緣、分開緣都可以，沒有限制；而無漏緣惑緣滅道卻有限制。
貪瞋慢二取，并非無漏緣者，滅谛下貪、瞋、慢、見取，及道谛下貪、瞋、慢、見取、戒禁取，此等煩惱不緣滅道，名非無漏緣。
應離者，明貪不緣滅道，以貪随眠應舍離故，若愛滅道，是善法欲，非是貪也。
境非怨者，明瞋不緣滅道，以瞋緣怨境，滅道非怨，故非瞋境也。
靜者，明滅道非慢境也。
慢緣粗動，滅道寂靜故，非慢境也。
淨者，明滅道谛非戒禁取境也。
非淨執淨，是戒禁取，滅道真淨，故非戒禁取境也。
勝性者，明滅道非見取境也。
滅道真勝，執以為勝，非見取也。
是故貪等，不緣無漏。
「貪瞋慢二取，并非無漏緣」，前面講的無漏緣惑，還有一些不能緣無漏法。
「滅谛下貪、瞋、慢、見取，及道谛下貪、瞋、慢、見取、戒禁取，此等煩惱不緣滅道，名非無漏緣」，這些煩惱，不直接緣滅道二谛，叫非無漏緣。
它們不緣滅道二谛的原因，就在這個頌中幫助，「應離境非怨，靜淨勝性故」。
「應離」，應離是什麼意思呢？是指貪的對象。
貪不緣滅道，為什麼？「貪随眠應舍離故」，貪随眠，所貪的東西，都要舍離的。
假使貪滅道，滅道是善法，不要舍離，是要追求的，這個不叫貪。
滅道不屬于貪所緣的，所以貪不能緣無漏境。
滅道是善法，對善法歡喜叫善法欲。
我們要進取，要向上，歡喜持戒、修定。
修定也算是一個意樂心，乃至我們要得到無漏慧，斷煩惱，都有這個追求的心，這個不是貪。
這是對善法的要求，是善法欲，不屬于貪，貪的對象不是善法，所以貪是不能緣無漏法的。
「境非怨」，瞋為什麼不緣無漏滅道二谛？因為瞋所緣的境都是怨境，心裡對怨家這一類所緣境，起瞋恨心；而滅道不是屬于怨家的境，所以說瞋也不能緣滅道，不能緣無漏。
「靜」，慢為什麼不能緣無漏的滅道二境呢？慢是高舉，所以緣的境是粗動、不平靜的，而滅道二谛是寂靜的，所以不是慢所緣的境。
慢不緣無漏。
「淨」，戒禁取為什麼不緣滅道二谛？戒禁取所執的境，不是清淨的境界。
本來不清淨，你執它是清淨，這是戒禁取。
「滅道真淨，故非戒禁取境」，滅道二谛本來是清淨的，不是戒禁取的境界。
「勝」，為什麼見取不能緣滅道二境呢？見取是執劣為勝，把本來不好的認為殊勝第一，這是見取；現在滅道本身，是最殊勝的，不是見取的境界。
「是故貪等，不緣無漏」，所以貪、瞋、慢、戒禁取、見取，不緣無漏法，無漏緣裡邊沒有它們。
從此第三，明二随增。
論雲：九十八随眠中，幾由所緣故随增，幾由相應故随增？頌曰：
未斷遍随眠 于自地一切 非遍于自部 所緣故随增
非無漏上緣 無攝有違故 随于相應法 相應故随增
從此第三，明二随增」，《俱舍》一開始，煩惱随增叫有漏，相應随增，所緣随增，這裡是正式打開來講。
「論雲：九十八随眠中，幾由所緣故随增，幾由相應故随增」，《俱舍論》提了個問題：在九十八個随眠裡邊，哪些是相應随增的，哪些是所緣随增的？這個問題，提的範圍是很廣的，而答的頌詞很扼要。
「頌曰：未斷遍随眠，于自地一切，非遍于自部，所緣故随增」，先講哪些煩惱所緣随增。
第一個是「未斷」，煩惱沒有斷掉。
如果煩惱斷掉了，随增功能、能力就沒有了，所以先決條件是未斷。
這個未斷的煩惱，如果是遍行的，「于自地一切」，五部都能夠所緣随增，在所緣的境上，能夠随增煩惱。
「非遍」，假使不是遍行煩惱的話，「于自部」，隻有自己那一部；見苦所斷的，就在見苦所斷那裡随增；見集所斷的，就在見集所斷的境裡邊随增，不能超越自部，因為不是遍行。
「所緣故随增」，對所緣的境，能夠增長煩惱，叫所緣随增。
「非無漏上緣，無攝有違故」，這是簡别無漏緣惑與上緣惑，它們緣無漏的境，緣上地的境，不能所緣随增，為什麼？「無攝有」，不攝為己有，「違」，有漏、無漏法是相違的，沒有所緣随增的力量。
「随于相應法，相應故随增」，這個煩惱跟它相應的法，都是相應随增，這個相對簡單一些。
煩惱是心所法，跟它相應的