了。
這就是沒有同類因的刹那性。
無始以來都是有漏法，這時突然産生一個無漏法。
前面的同類因是沒有的，但是原因是有的，煖、頂、忍、世第一就是生起無漏道的因緣。
這個生起來的無漏法叫苦法忍，「忍次生法智」，接着忍無間生一個法智，苦法智。
「次緣餘界苦，生類忍類智」，法忍、法智觀察完，斷完欲界的苦，然後緣上兩界（色界、無色界）的苦。
色界、無色界因為都是定地，性質同類，可以合起來觀色界、無色界的苦，生起苦類忍、苦類智。
「緣集滅道谛，各生四亦然」，苦谛如此，緣集谛，緣滅谛，緣道谛，也同樣都生四個，法忍、法智、類忍、類智。
觀欲界的集谛——集法忍、集法智，觀色界、無色界的集谛——集類忍、集類智，乃至道谛——道法忍、道法智，上界的道類忍、道類智，一共是十六個。
「如是十六心，名聖谛現觀」，谛現觀是十六心，見道是十五刹那，第十六刹那雖然屬于修道，但是本身任務還是見道的事情，所以第十六刹那不斷修所斷的惑。
第十五刹那的道類忍斷色界、無色界見道下的煩惱，是無間道，第十六刹那的道類智是前面斷煩惱（道類忍）的解脫道，跟修惑不相幹。
有人以為這是修道位，該斷修惑，不行的，它是道類忍的解脫道，幹同一個事情，斷色界、無色界道谛下的煩惱。
這十六刹那全都是谛現觀，觀察四谛十六行相。
「此總有三種，謂見緣事别」，有三種現觀：見現觀、緣現觀、事現觀。
釋曰：從世第一善根，無間即緣欲界苦聖谛境，生無漏法，名苦法智忍。
「釋曰：從世第一善根，無間即緣欲界苦聖谛境，生無漏法，名苦法智忍」，世第一是有漏道，這個善根從無間地到第二剎那，緣欲界的苦，一剎那一個行相。
假使鈍根的留苦或者無常；假使利根的，留非我或者空行相，隻有一個行相。
這個行相在世第一時已經固定，進入見道的時候緣的還是那個行相。
但是能緣的心産生一個無漏慧。
前面講淨慧随行名對法。
淨慧，無漏慧；随行，相應的俱有法，這些都叫對法。
無漏慧對觀四谛，對向涅槃。
真正的對觀、對向在見道的時候開始。
在見道之前，隻是用有漏的聞思修慧，依方便對法，根據《發智論》《六足論》等那些論來研究，來觀察，或者觀修，還是有漏道，屬于前面的加行。
到後來真正地進入見道，無漏慧生了。
這個無漏慧是個奇異的事情。
世間上說，有的不能使它沒有，沒有的不會産生，無中生有是不可能的。
色不異空，空不異色，這個空本身還是有緣起在裡邊，不是什麼都沒有。
佛教的空跟世間所謂的什麼都沒有不能混淆起來。
什麼都沒有，叫無，無當中不能生有。
而空當中能生有，這兩個要辨别。
空跟無的概念是不同的。
無漏法在世間上是奇迹，無始以來的老衆生從來沒有出現一個無漏法。
要生起一個法，總是有同類因，比如善的生善的，色法生色法，母親生孩子等。
前面沒有的，怎麼生出來的呢？緣起，佛有這個智慧，可以造成這個因緣，産生無漏慧。
外道再怎麼修，再怎麼練，練來練去還是有漏道，生不出來無漏道。
佛有這個智慧，叫你修一些法，最後能夠生起無漏道來，外道沒有這個能力，這是佛法跟外道最大的一個區别。
佛教的緣起決定産生無漏道，隻要真依佛的說，不論哪一個宗派，都會生無漏道。
這是佛的奇異之處，是一個奇迹，有漏的中間，突然産生無漏道。
這個無漏的善也是有因有緣的，就是前面的五停心觀、别相念住、總相念住、煖、頂、忍、世第一。
所以我們要重視這些東西，因緣沒有，你怎麼開悟？
世間上的人也就愚癡在這裡，他偏偏不要看佛說的東西，自己要創一條捷徑。
當然如果你有善根，過去修過這些，遇到善知分位的法師指點你，過去善根觸動，可以直接上去。
要幾個條件呢？第一你要有那個善根，第二要碰到明師。
如果你沒善根，明師來了也沒有辦法。
有的人總希望修更高的法，最好碰上佛化的人來指示他，可以即生成佛。
為了這個，到處奔波。
哪知道，你不是那個法器，哪怕佛親自給你說法，你也成就不了。
現在還是老老實實的，把自己練成一個法器。
得成就是因緣所生法，緣起有了，果自然會得到。
世人都喜貪便宜，不要因，隻想要果。
修佛法的人很多，證道的人很少，也是這個原因。
知道因緣之後，還得艱苦奮鬥去實幹。
實幹要修苦行的，如果一天到晚舒舒服服，吃得好，穿得好，盡管你什麼都知道，也不能馬上見道。
前面的因緣夠了之後，就會無間生起一個無漏法，叫苦法忍。
佛教特别重視這個事情，雖然隻有一剎那，在五類分别門裡就特别開一門叫剎那性，這是有特殊意義的一個法。
苦忍無間，緣欲界苦谛，次生法智，名苦法智。
此智無間，次緣餘界上二界苦聖谛境，有類智忍生，名苦類智忍。
此忍無間，即緣此境，有類智生，名苦類智。
苦法忍無間之後，即「緣欲界苦谛，次生法智」，還是緣欲界的苦谛。
這個忍一剎那之後生智。
忍智的體都是無漏慧，也叫對法。
「此智無間，次緣餘界」，觀上兩界的苦谛。
為什麼觀餘界的苦聖谛，不觀餘界的集谛、道谛呢？前面觀的是下界苦谛，上界苦谛跟下界苦谛有相似性，能觀它。
如果說集谛，欲界的都沒有觀，怎麼觀上界的呢？欲界苦谛知道之後，纔能觀相類似的上兩界的苦谛。
所以觀欲界苦谛之後，決定是觀上兩界的苦谛，不能超越。
觀欲界的基礎都沒有，怎麼觀上邊的呢？
「有類智忍生」，觀上界的苦聖谛的境之後，産生智慧，不是法智法忍，是類智類忍。
法智是觀欲界的智慧，觀上界的智慧跟觀欲界的智慧同類的，同是觀苦谛，叫類智。
欲界的知道之後，同類的就知道了。
如果欲界的不知道，同類的苦谛也不能知道。
所以先觀欲界苦谛，生法忍、法智；然後觀上界的苦谛，得到類忍、類智。
先是苦類忍，然後無間緣上界苦谛的境，生一個類智，叫苦類智。
如緣苦谛，有此四心，緣集滅道，各生四亦然，謂苦類智後，緣欲集谛，生集法智忍，此忍無間，生集法智，此智無間，緣上界集谛，生集類智忍，此忍無間，生集類智。
此智無間，緣欲滅谛，生滅法智忍，此忍無間，生滅法智，此智無間，緣上界滅，生滅類智忍，此忍無間，生滅類智。
此智無間，緣欲道谛，生道法智忍，此忍無間，生道法智，此智無間，緣上界道谛，生道類智忍，此忍無間，生道類智。
故于四谛，各有四心，成十六心。
「如緣苦谛，有此四心，緣集滅道，各生四亦然」，緣苦谛有四個心生，法忍、法智、類忍、類智。
以此類推，緣集谛、滅谛、道谛，也各有四個淨慧生出來。
「謂苦類智後，緣欲集谛」，圓晖法師再舉例。
苦類智之後，又回過來觀集谛。
集谛也要從欲界觀起，自己在欲界，當然從欲界觀起，「生集法智忍」，集谛的法智忍生出來。
「此忍無間，生集法智」，一個忍，一個智，忍是無間道，智是解脫道。
「此智無間」，這個智無間緣上界的集谛。
緣上界集谛生集類智忍，此忍無間又生集類智。
此智無間，又緣欲界的滅谛，「生滅法智忍」，滅法智忍之後，生滅法智，這個智無間又緣上界的滅谛，「生滅類智忍」，滅類智忍無間生滅類智。
在講法輪的時候就有這個比喻。
一個輪子一上一下，輪子轉上去又轉下來，轉法輪就是指見道，它跟轉輪子一樣很快，十五剎那斷完煩惱，輪子一上一下，先觀欲地的，再觀上地的，觀完上地又下來觀欲地，又觀上地的，這樣一上一下地觀。
滅谛的觀完，「此智無間」緣欲界的道谛，這個時候生的是「道法智忍」，無間道。
「此忍無間」生解脫道，道法智，又上去了。
「此智無間」緣上界的道谛，「生道類智忍」，無間道，道類智忍無間生道類智，解脫道。
這樣上下好幾個回合，把八十八使全部消滅。
雖然幾次三番地上下，見道所斷的煩惱在這十五剎那全部被消滅幹淨，再不能生。
這是最稀有的事情。
海公上師再再地鼓勵我們這一輩子要追求見道，見道之後就看清楚了，不會迷惑。
「故于四谛，各有四心」，每一個谛各有四個心。
「各生四亦然」，四四一十六，一共是十六剎那。
苦法智忍者，苦法是苦谛法，忍緣苦法，名苦法忍。
智是忍果，是等流果，智唯無漏，為顯此忍亦唯無漏，舉後等流，以為标别，故忍為智者，從果為名故也。
如華果樹，樹非華果，生華果故，名華果樹。
忍亦如是，生法智故，名法智忍。
苦法智者，緣苦法故，名苦法智。
前忍斷惑，名無間道，後智證滅，名解脫道。
「苦法智忍者」，這裡解釋什麼叫苦法智忍。
「苦法是苦谛法」，苦法就是苦谛法。
忍是無漏的慧，所緣的境叫苦法，叫苦法忍，緣苦法的忍，依主釋。
忍是因，智是果，智是忍的等流果，同等流類的，都是無漏法，都是緣苦法的，這個等流果叫苦法智。
「智唯無漏，為顯此忍亦唯無漏，舉後等流，以為标别」，苦法智一定是無漏的，要顯出忍也是無漏的，所以叫苦法智忍。
苦法智的因叫苦法智忍，用等流果來标别它，以果列名，表明是能夠産生苦法智的忍。
為什麼要這樣取名？前面煖、頂、忍、世第一也有個忍，那是有漏忍，這裡又來一個忍，所以要标别這個忍跟前面那個忍不同，它是苦法智的因，是苦法智的忍，叫苦法智忍。
「故忍為智者，從果為名故也」，這個忍以果為名，舉個喻，世間能産生花果的樹叫花果樹，樹不是花果，但是能生花果，叫花果樹。
所以我們也安立個苦法智忍。
「忍亦如是，生法智故，名法智忍」。
「苦法智者，緣苦法故，名苦法智」，緣苦法産生的那個無漏智慧叫苦法智。
「前忍斷惑」，前面的忍是斷煩惱，叫無間道。
無間道跟煩惱正在搏鬥，要把它消滅下去。
「後智證滅」，後邊是解脫道，苦法智證到擇滅。
一個是無間道斷，一個是解脫道證，所以叫解脫道。
有四個道：加行道、無間道、解脫道、勝進道。
這是前面講過的。
苦類智忍及苦類智者，此之境智，與前相似，故立類名。
故論雲：最初證知諸法真理，故名法智。
此後境智，與前相似，故立類名。
「苦類智忍及苦類智者，此之境智，與前相似，故立類名」，苦類智是緣色界、無色界的苦谛，色界、無色界都是定地，所以可以合二為一。
欲界是散地，跟色界、無色界的情況不同，欲界是苦法智。
色界、無色界畢竟都是苦谛下的事情，有類同的地方，所以叫苦類智，斷惑的是苦類智忍。
「故論雲：最初證知諸法真理，故名法智」，為什麼叫法智？最初證到諸法的真理，不管是哲學、科學，都在探究宇宙的真理。
但是必須要無漏智纔能證到這個真理。
離開無漏智，得到的都是依稀仿佛的東西，比如瞎子摸象，摸到鼻子，摸到尾巴，摸到耳朵，都不是真的象。
執著一個就認為是全體，當然是錯的。
佛教是每一個部分都得證到的。
證不是觀察，一般世俗對色的觀察總是觀前不觀後，觀上不觀下，觀左不觀右，觀外不觀裡，哪怕你各式各樣考察，總是不全面的，有局限性。
因為我們的智慧本身有缺陷，不能全部觀察。
而無漏智證到一切法的時候，契入法的内部，智跟法兩個合而為一，内外、上下、左右徹底地合起來了。
再一個，世間的智，帶有我執煩惱，都有執實的行相在裡邊，本來一切法如幻如化的，他認為是實在的。
我們看到桌子、茶杯，就認為實際上有這個桌子，有這個茶杯，從無漏的智慧一觀察，當體就是空，所以說色不異空。
但是空又不是什麼都沒有，空不異色，就在空性之中，能顯出萬物。
宇宙的萬物都是空性中體現出來的，所以說，「色不異空，空不異色」，這個空絶對不是無。
空與無有差别，無是什麼都沒有，空是沒有自性的東西存在。
獨立、自在的、不需要依靠他者的法是沒有的，都是緣起法，緣起法自性是空，自性空的另一方面就是緣起，如果不空就沒有緣起。
正因為自性空，一切法的緣起都能生出來。
這是緣起性空最基本的道理。
我們一向是凡夫，從來沒有證到諸法的真理，見道的時候最初證到，叫法智。
「此後境智，與前相似，故立類名」，我們是欲界的人，從觀察欲界下手，所以欲界的四谛，叫法智。
知道欲界，還必須要知道色界、無色界。
色界、無色界的跟欲界的有相似之處，觀察上兩界的智慧叫類智。
如苦既爾，餘集滅道，各有四心，準此理釋，思而可知。
「如苦既爾，餘集滅道，各有四心，準此理釋」，苦谛之下的苦法忍、苦法智，觀察上界的是苦類忍、苦類智。
集、滅、道三谛也同樣，在欲界的是集法忍、集法智，上界的集類忍、集類智；滅谛的，欲界的是滅法忍、滅法智，上界的是滅類忍、滅類智；道谛的，在欲界的是道法忍、道法智，色界、無色界的是道類忍、道類智。
每一個谛下有四個心，「思而可知」，自己也可以推得出來。
此十六心，總說名為聖谛現觀，謂在現前，觀聖谛故。
此有三種：一、見現觀，唯無漏慧，見谛分明故，名見現觀；二、緣現觀，此無漏慧，及慧相應心心所法，同一所緣，名緣現觀；三、事現觀，謂前相應及餘俱有，同一事業，名事現觀。
餘俱有者，謂道共戒及生等四相，俱有因故，名俱有也。
「此十六心，總說名為聖谛現觀，謂在現前，觀聖谛故」，這十六個心叫聖谛現觀，所謂現觀，就是現前觀察諸法的實相。
這個現包括現前、現時、現量三個意思。
一要現前，如果不現前，觀不清楚，境要現在面前。
二要現時，是現在在觀。
三是現量，不是比量。
這樣纔能夠觀得清清楚楚，同時要契入。
這樣觀察，纔是真正如量地觀察。
「謂在現前，觀聖谛」，當下觀四谛十六行相。
有的人以為觀察聖谛開悟，就是知道空性，殊不知苦集滅道裡邊有緣起，也有性空。
苦谛下面無常、苦、空、無我。
無我、空是性空，無常、苦是緣起。
滅谛的滅靜妙離屬于性空方面。
道谛的道、如、行、出又是緣起的。
隻知道性空不知道緣起，是執一邊；知道緣起不知性空，又是一邊。
離開兩邊，緣起性空當下是一個，要如是觀察。
有的人覺得觀四谛是小乘，要觀空性實相。
空性實相如果是死闆闆的空性，那就堕入偏空。
真正中道的空性，是跟緣起分不開的，苦集滅道就是緣起性空，而且是兩層緣起，流轉的緣起跟還滅的緣起，兩重因果全部包在裡邊，這是最完整的聖谛觀。
四谛現觀有三種現觀：
第一，「見現觀，唯無漏慧」，一開始講淨慧随行名對法，阿毗達磨就是無漏慧，起最大作用的是無漏慧。
「見谛分明故」，無漏的智慧與四谛的境界現前，很明了地觀察、現證，叫見現觀。
這是慧心所的作用，能觀察，能推求，慧的推求就是見。
見不一定要眼睛見，前面說過，能見有八種。
這個慧是能見，是心見。
第二，「緣現觀」，能緣。
「此無漏慧，及慧相應心心所法，同一所緣，名緣現觀」，慧心所是能見，慧心所起作用的時候，決定有跟它相應的心王、心所等相應法。
除了慧以外，那些相應法不是能見的，是能緣的。
總的來說，慧心所本身又能見，又能緣，所以緣現觀範圍廣一點。
慧心所以及它相應的心王、心所一起叫緣現觀，那些境都是心王、心所能緣的法。
第三，「事現觀」。
再把俱有法，就是不相應行的生、住、異、滅、得那些加進去，它們不能緣，叫事現觀，「同一事業，名事現觀」，它們做的是同一個事情。
不管慧心所也好，心王、心所也好，生、住、異、滅那些俱有法也好，都是為了同一事業，這叫事現觀。
知苦斷集，證滅修道，這是對四谛要做的事情。
「餘俱有」，俱有的法除了相應的心王、心所以外，還有「道共戒及生等四相，俱有因故，名俱有也」，因為這是俱有因，互為因果，叫俱有法。
從最寬的範圍說，相應、俱有、慧心所一起叫事現觀。
從中等範圍來說，把同時生起的不相應行、道共戒之類的除開，隻是心王、心所等相應法，叫緣現觀。
真正地能夠證到、了别四谛境的是慧心所，主力軍是它，叫見現觀，能見的是慧心所，無漏慧。
這三種現觀實際上是一個事情，從慧心所本身來說，它能見又能緣，又能從事這個事業，三個都有它。
從心王、心所來說，本身不能見，但是能緣，也能做同一事業。
從俱有的四相、道共戒等法來說，既不能見，又不能緣，隻能共同做一事業，知苦斷集，證滅修道，最廣泛地說就是事現觀。
這三種現觀是從作用來分的，真正法生起的時候，慧心所決定不孤起的，決定有心王、心所相應。
既然心王、心所是有為法，決定有生、住、異、滅四相，因為它是定中的無漏法，一定有道共戒。
所有這些相應法、俱有法都一起生起來做知苦斷集、證滅修道的事情。
這裡邊再分析，真正能見的是慧心所，能緣的是慧心所跟心王心所等等，是從作用上又分三個，實際上是三而一的。
又論明得苦法智忍，名入正性離生。
見所斷惑，令諸有情堕在惡趣，受諸劇苦，猶如生食在有情身，作苦惱事，故名為生。
或由見惑，令諸善根不能淳熟，故名為生。
見道能越，故名離生。
言正性者，所謂涅槃。
見道能證，名為正性離生，正性之離生，依主釋也。
或此見道，即名正性，聖正性故，正性即離生，持業釋也。
又此見道，或名正性決定，謂決取涅槃故，或決了谛相故，名決定也。
若正性是涅槃，即正性之決定；若正性目見道，正性即決定。
二釋同前。
苦法智忍名為入者，最初入故，故得入名。
「又論明得苦法智忍，名入正性離生」，得苦法智忍的時候入正性離生，入聖道，離開異生性。
異生性是凡夫，在苦法智忍的那一刹那，異生性去掉，得正性離生，入聖道。
正性離生有兩個解釋，一是見所斷的惑（八十八使），「令諸有情堕在惡趣，受諸劇苦」，見道所斷的煩惱把人引入惡趣受苦。
在忍位的時候，三惡趣得非擇滅，見道之後，惡趣必定不去。
惡趣的苦，「猶如生食在有情身，作苦惱事」，人把生的東西吞下去，決定肚子要受苦，就像見所斷的煩惱把我們領入惡趣受劇苦一樣。
所以得了正性（涅槃性），即見道之後，離開這個苦，見所斷煩惱引起的三惡趣苦再也不會去受了，這是一個解釋。
「或由見惑，令諸善根不能淳熟，故名為生」，這是另外一個解釋。
一切善根因為見所斷的煩惱而不能淳熟，這樣叫生。
「見道能越，故名離生」，見道的時候，見所斷的煩惱斷掉了，再也不能為障，善根淳熟，離開這個生，叫離生。
所以離生有兩個意思，一個是離開三惡道的苦，一個是避免善根不能淳熟。
「言正性者，所謂涅槃」，正性就是涅槃性。
見道當下能證到一部分，「名為正性離生」，正性，聖道涅槃性，離開三惡道的苦，或者離開善根不能淳熟。
「正性之離生，依主釋也」，因為證涅槃性而離開這個生，所以叫正性離生，依主釋。
「或此見道」，或者見道當下叫正性，「聖正性故」，見道就叫正性離生。
為什麼？聖者的正性就是見道，見道也就是離生。
正性是體，離生是用，依體起用。
依依主釋，正性指涅槃；依持業釋，正性當下是見道，兩個不能混雜。
「又此見道，或名正性決定」，見道還叫正性決定。
「謂決取涅槃故」，決定能證涅槃。
「或決了谛相，故名決定也」，正性是見道，決定能夠了别四谛的行相，叫決定。
正性是涅槃，正性的決定是能夠決定趣涅槃；正性是見道，正性當下是決定，決定明了四谛。
「苦法智忍名為入者，最初入故，故得入名」，我們進這個房間，當一隻腳跨進門檻的時候叫入，如果已經到裡邊，不能叫入。
入見道，苦法智忍是第一步踏進見道的階段，是十五刹那的第一個刹那。
所以苦法智忍叫入見道，以後的已經住在見道上，最後第十六刹那出見道。
從此第二，明依地。
論雲：已辨現觀具十六心，此十六心，為依何地？頌曰：
皆與世第一 同依于一地
「從此第二，明依地」，見道依哪個地。
「論雲：已辨現觀具十六心，此十六心，為依何地？頌曰：皆與世第一，同依于一地」，因為世第一無間入見道，世第一依靠哪個地，見道就依哪個地。
或者未到地定，或者是初禅，或者是二禅，「同依于一地」。
釋曰：世第一法，引見道故，故十六心，與彼世第一，同依一地。
前言世第一，通依六地，故今見道，亦唯依六地也。
「世第一法，引見道故，故十六心，與彼世第一，同依一地」，都是依同一個地。
「前言世第一，通依六地，故今見道，亦唯依六地也」，世第一可以依六地，見道也可以依六地。
假使依未到地定得世第一，見道也在未到地定，假使依初禅得世第一，那見道也是依初禅，所以說「同」。
從此第三，明忍智次第。
論雲：何緣必有如是忍智，前後次第，間雜而起？頌曰：
忍智如次第 無間解脫道
「從此第三，名忍智次第」，忍跟智，為什麼要按這樣的次第？「論雲：何緣必有如是忍智，前後次第，間雜而起」，為什麼一定要一個忍，一個智，前後夾雜而起？「頌曰：忍智如次第，無間解脫道」，因為忍與智，一個是無間道，一個是解脫道，斷煩惱當然是一個無間道，一個解脫道。
所以決定忍智間雜而起，而且忍在先，智在後。
釋曰：忍是無間道，約斷惑得，不被惑得之所隔礙，故名無間。
智是解脫道，已解脫惑得，又與離系得俱時起，故名解脫也。
忍智次第，理必應然，猶如世間，驅賊閉戶，忍如驅賊，智如閉戶也。
「釋曰：忍是無間道，約斷惑得，不被惑得之所隔礙，故名無間」，煩惱的得能障礙見道，忍出來的時候，因為正在斷煩惱，還沒有完全消滅，煩惱的得還在，但這個得沒有力量再生起煩惱來。
惑得不能隔礙，叫無間。
本來煩惱的得能夠把惑即見所斷的煩惱引出來到生相。
但是以忍的力量，使煩惱得再不能生起煩惱來隔礙證到涅槃。
生起煩惱，當然障住不能見道。
忍的時候，得已經沒有力量，不能再作隔礙，所以叫無間道。
「智是解脫道」，第二刹那智是解脫道，煩惱的得已經斷掉。
「又與離系得俱時起」，煩惱的得斷掉之後，得個擇滅。
離系得得到，離系證到，俱時而起，「故名解脫」，因為離開系縛，叫解脫。
一個無間道，一個解脫道，解脫道與離系得同時起來，再也不為煩惱所系縛，得到解脫。
「忍智次第，理必應然」，一個忍，一個智，它們的次第必定如此。
「猶如世間，驅賊閉戶，忍如驅賊，智如閉戶也」，打個比喻，假使來一個賊偷東西，第一步要把賊趕出去。
忍是把煩惱趕出去，把它滅掉；第二步是把門關掉，讓賊永遠進不來，這是智。
所以決定要忍在前，智在後。
從此第四，明見、修道别。
論雲：此十六心，皆見谛理，一切可說見道攝耶？不爾。
雲何？頌曰：
前十五見道 見未曾見故
「從此第四，明見、修道别」，一個見道，一個修道，它們的差别在哪裡？這十六刹那的心，前十五刹那是見道，第十六刹那是修道。
這個修道，是十五刹那完成後進入修道的第一步，是斷上兩界道谛下煩惱後的解脫道，它所滅的煩惱還是見惑。
見道的十五刹那當然不能斷修惑，第十六刹那也不斷修惑。
所以說預流果不斷修惑。
如果以前以世間道斷過，譬如斷了欲界修惑一至五品，第十六刹那隻住在預流果上，不屬于二果向172。
「論雲：此十六心，皆見谛理，一切可說見道攝耶？不爾」，這十六個心都是看到四谛的道理，上、下八谛，每一個谛兩個心，一共十六個心，是不是可以說十六個心都是見道呢？「不爾」，「雲何」，為什麼不是呢？
「頌曰：前十五見道，見未曾見故」，隻有前十五個刹那叫見道。
從來沒有見過的。
見到了，叫見道，已經見過不能叫見道。
第十六刹那，上、下八個谛都見到了。
苦、集、滅，乃至色界、無色界的道谛，道類忍也見到了，道類智是重複地見，不算「見未曾見」，不叫見道。
所以第十六刹那叫修道。
釋曰：除道類智，前十五心，名為見道。
于四谛理，未見今見，見未曾見，故得見名。
至道類智，無一谛理，未見今見，如修曾見，故修道攝。
「釋曰：除道類智，前十五心，名為見道」，這十六個心，除開最後的道類智，前面十五個心都叫見道。
「于四谛理，未見今見，見未曾見」，四谛的道理從來沒見過，現在第一次看到，這叫見道。
無始以來的老凡夫，對真理從來不知道，即使佛經說了很多，依稀仿佛，沒有親自看到。
好像看北京的圖片，跟真正到北京是兩碼事。
這十五刹那心真正地見到四谛的道理，這是第一次見，叫見道。
十五刹那之後，一直到無學道，經常要觀四谛道理，隻是第一次見叫見道，見過以後再去修，叫修道。
「至道類智，無一谛理，未見今見，如修曾見，故修道攝」，到道類智的時候，上、下八地，沒有一個沒有看到過。
上邊的道谛，道類忍的時候也見過了，道類智「如修曾見」，跟修道時一樣已經看過，所以屬于修道。
問：如道類忍是道谛理，此道類智，緣道類忍，于道類忍，未見今見，何故道類智，非見道攝耶？答：此中約谛，不約剎那。
雖于道類忍，一剎那心，未見今見，于上下八谛，皆已曾見，故修道攝。
如刈畦稻，唯餘一科，不可名為一畦未刈。
「問：如道類忍，是道谛理，此道類智，緣道類忍，于道類忍，未見今見，何故道類智，非見道攝耶」，進一步問。
在見道的時候，四谛的道理，固然前十五刹那都看到了，道類智能夠觀察道類忍，道類忍以前沒有出現過，道類智第一次看到道類忍，也是未見今見，為什麼說道類智不是見道攝而是修道攝呢？
「答：此中約谛，不約刹那。
雖于道類忍，一刹那心，未見今見，于上下八谛，皆已曾見，故修道攝」，見谛是看四谛的道理，不是以見十六刹那的心來說的。
雖然道類忍這一刹那的心，以前沒見過，但這屬于刹那的心，不是四谛的道理。
上、下八谛，在十五刹那中都第一次見到，第十六刹那是重見，所以是修道攝。
這是強調所謂的見不見是指見四谛的道理，不約刹那說。
「如刈畦稻，唯餘一科，不可名為一畦未刈」，打個比喻說割一畝地的稻子，剩下一棵沒有割掉，不能說這一畝地還沒有割。
這裡還有一個道類忍沒看到，不能說他沒有見道。
問：忍于谛理，未見今見，可名見道，中間七智，已見今見，何緣七智，亦見道攝？答：知谛未盡，中間起故，亦見道攝。
「問：忍于谛理，未見今見，可名見道」，忍對四谛的道理，從來沒有見過，現在看到叫見道。
「中間七智，已見今見，何緣七智，亦見道攝」，見道十五心裡邊，有八忍、七智。
八個忍都是第一次見四谛道理，欲界的苦法忍見苦谛的道理，苦類忍見上兩界苦谛道理。
苦法智、苦類智，已經重複這七個智，苦法智乃至道法智都是重複見的，為什麼又是見道攝呢？
「答：知谛未盡，中間起故，亦見道攝」，雖然七智本身當體是重見，但是四谛還沒有見完，夾在中間，隻好攝在見道裡邊。
四谛沒有見完，所以苦法智、苦類智等七智不能說是修道，後頭還要見谛的，是見道所攝。
到第十五刹那的時候，上、下八谛見完，見道的事情完成。
《俱舍論》把道類智歸入修道。
也有的法相書說十六刹那都是見道，依據是它們都是斷見道斷的煩惱，不屬于修所斷的範圍，同屬于事現觀的，所以都屬于見道。
《俱舍論》依據是「見所未見」叫見道，那決定是十五刹那。
學法就要把這些學好。
有部有它的依據，經部也有它的依據。
講某個觀點的時候，要明白根據在哪裡，這樣雖然觀點不同，但沒有矛盾。
否則還是糊塗的，書看了很多也沒用。
從此第二，依位建立。
就中有二：一、依十五心，二、依第十六心。
且依十五心者，論雲：且依見道十五心位，建立衆聖，有差别者，頌曰：
名随信法行 由根鈍利别 具修惑斷一 至五向初果
斷次三向二 離八地向三
「從此第二，依位建立」，依據不同的心位來建立不同的聖者。
「就中有二：一、依十五心，二、依第十六心。
且依十五心者，論雲：且依見道十五心位，建立衆聖，有差别者」，依見道十五刹那心建立有哪些聖者？下面根據見道、修道、無學道來安聖者的名字。
那麼見道的十五刹那安立什麼聖者？
「頌曰：名随信法行」，見道的聖者，「由根鈍利别」，根鈍的叫随信行，根利的叫随法行。
「具修惑斷一，至五向初果」，修所斷的煩惱一品也沒有斷或者斷一到五品的，都屬于初果向。
「斷次三向二」，斷了六、七、八的，叫二果向。
「離八地向三」，從欲界的九品煩惱開始，一直到無所有處的煩惱，八地全部斷完，這樣的人是三果向，這是按地位來說。
十五刹那裡邊，有那麼多分别。
釋曰：名随信法行，由根鈍利别者，見道位中，聖者有二：一随信行，二随法行。
由根鈍利，立此二名。
若鈍根者，名随信行，彼于先時，随信他言，而行義故。
若利根者，名随法行，彼于先時，由自披閲契經等法，随行義故。
「釋曰：名随信法行，由根鈍利别」，見道的聖者有兩種：一種叫随信行，一種叫随法行。
「由根鈍利，立此二名」，根鈍的叫随信行，根利的叫随法行。
「若鈍根者，名随信行，彼于先時，随信他言，而行義故」，鈍根的開始聽人家的話，人家贊歎怎麼怎麼好，他就來修行，叫随信行。
利根叫随法行，「由自披閲契經等法」，自己去研究，聽聞，到處去參學。
把道理搞清楚，然後再修行。
這裡引《大毗婆沙論》的一段文，很有趣。
問：何故名随信行？答：由彼依信随信行故，名随信行。
謂依有漏信随無漏信行，依有縛信随解脫信行，依有系信随離系信行，由信為先得入聖道。
如是種類補特伽羅從本以來性多信故，若聞他勸汝應務農以自存活，彼不思察，我為應作為不應作，我為能作為不能作，為有宜便為無宜便，聞已便作。
或聞他勸汝應商賈，或應事王，或應習學書算印等種種伎藝以自存活，亦不思察，廣說乃至聞已便作。
或聞他勸汝應出家，亦不思察，為應出家不應出家，為能出家不能出家，為能持戒不能持戒，為有宜便為無宜便，聞他勸已即便出家。
既出家已，若聞他勸汝應誦習，彼不思察，為應誦習不應誦習，為能誦習不能誦習，為有宜便為無宜便，為素怛纜，為毗柰耶，為阿毗達磨，聞他勸已即便誦習。
或聞他勸營理僧事，亦不思察，我為應作為不應作，我為能作為不能作，為有宜便為無宜便，聞已便作。
或聞他勸住阿練若，亦不思察，我為應住為不應住，我為能住為不能住，為有宜便為無宜便，聞已便住。
彼漸次修聖道加行，展轉引起世第一法，無間引生苦法智忍，從此見道十五剎那名随信行。
（《大毗婆沙論》卷五四）
問：什麽叫随信行？「答：由彼依信，随信行故」，依靠他的信心，随他的信而行動的，「故名随信行」。
依有漏的信、随無漏的信來修行的。
我們開始的信都是有漏的，但是無漏的信是佛菩薩等流下來教我們的。
依有漏的信心，随無漏的信心而行。
雖然現在還沒到無漏，但是随順無漏的信來的。
不是相信什麼都叫随信行，「氣功好！學氣功去」，這不能叫随信行。
要依有漏的心随無漏信行的纔叫随信行，這很重要。
以信為先，進入正道，這樣的人叫随信行。
這些人「從本以來」，一向容易聽信人家的話。
他聽人家說他應當怎麼做，打個比喻，世間有人說：「你應該種田，好好自己過生活。
」他也不考慮，「他說得對，我去種田去。
」人家說：「你要做生意，可以多賺點錢，也不要那麼辛苦。
」「對，我做生意去。
」這樣子的人，從來就是這樣的，他碰到佛教，人家說信佛好，修行好，「對，我修行，我要成佛。
」但這不是邪信，是有漏的心随無漏的信行的，這叫随信行。
乃至出家也是，人家說出家功德大，他說：「出家好，弘一法師出家，釋迦太子出家，他們這麼多人出家，那我也出家。
」太子出家的有釋迦牟尼佛，太子不出家的還更多，你到底跟哪個呢？所以随信行是成問題的。
問：何故名随法行？答：由彼依法随法行故，名随法行。
謂依有漏法随無漏法行，依有縛法随解脫法行，依有系法随離系法行，由慧為先得入聖道。
如是種類補特伽羅從本以來性多慧故，若聞他勸汝應務農以自存活，彼便思察，我為應作為不應作，我為能作為不能作，為有宜便為無宜便，審思察已然後作之，餘廣如前随信行說。
彼漸次修聖道加行，展轉引起世第一法，無間引生苦法智忍，從此見道十五剎那名随法行。
（《大毗婆沙論》卷五四）
什麼叫随法行呢？「由彼依法，随法行故」，依有漏的法，現象是有漏的，但是随順無漏的法行的。
這些人，「以慧為先」，依自己的智慧來判别是非，這樣入聖道的叫随法行。
這些人的本性一向都是多智慧，會考慮問題。
他靠自己考慮問題，不一定相信人家。
像這一類的人，乃至出家，他要考慮考慮，到底出家好不好？考慮的結果，出家好，他也出家了。
有一個人總是贊歎人家出家，「你們出家，出家好，功德大」，因為他看到經上說贊歎出家自己也有功德。
人家回過來問：「你怎麼不出家？」「我是家裡已經系住，跑出不來了。
」那人家難道生下來就是一個人，丢在外邊叫他出家去的？至少自己要有出家的心，或者自己準備出家，你再勸人家出家，你說的話人家纔信服。
如果自己不出家，甚至于沒有出家的念頭，經常勸人家出家，覺得别人出家