因，就是由它的這個原因來造，才能造得起來，就是這些所造色的因，就是四大種。
四大種有四種因，那麼所造的色是它的果。
什麼叫“根”？“最勝自在義、主義”。
“根”，就是說，對那個境有自在的意思，有主的意思。
這個“主”的意思很微妙，《俱舍》裡廣講，我們這裡稍微提一下：就是說我們看東西，眼根跟色境兩個東西，哪個是為主？眼根為主。
你眼根壞了就不能看，如果所看的東西打爛了，你還是能看。
所以說眼、色兩個為緣，産生個眼識能看。
中間的依眼根為主，眼根一壞的話，什麼色都看不到了。
“色”，假使你盯了這個鼓在看，那個鼓把它打爛，你這個眼根還是能看其它東西，都能看，那個爛的鼓還是能看到。
如果把你眼睛打壞了，你什麼都看不到，所以“主”就在根上。
“自在”也在根上，我要看就看，我不要看，就不看。
“增上”就是它是起主要作用的意思。
這些都是依眼根為主，總的來說“是謂根義”，根的意思有那麼多：最勝自在義；主的意思；增上的意思。
那麼這些名相，在《俱舍》裡就廣講了，我們這裡，暫時就不要講得很多，因為《俱舍》有一品叫《根品》，這品裡，什麼叫根，那就廣泛的把它解釋清楚。
現在我們這裡，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根這個“根”，我們隻要知道它是一個“主”的意思，就是根跟境對起來，主要依的是根，主要的力量不在色上，固然色跟根兩個對起來才能看到，但是主要的主宰權還在根上，所以說這個根跟外邊的色境不一樣。
這個就牽扯到這個問題：我們的眼根能看東西的，為什麼不叫色根？這裡就是因為色是次要的，眼是主要的，所以叫眼根，不能叫色根。
同樣耳根不能叫聲根，因為境是次要的，根是主要的。
根有最勝、自在的意思，主的意思，有增上的意思，境沒有這三個意思。
所以根跟境不一樣。
那麼它下邊還講，講得很仔細。
【廣】 所言主義，與誰為主？謂即眼根與眼識為主，生眼識故；如是乃至身根與身識為主，生身識故。
所謂“主義”者，“與誰為主？謂即眼根，與眼識為主，生眼識故”，就是說要生眼識，哪一個是一個主，能生出來？眼根。
你沒有眼根，色擺在那裡，再擺得時間久，眼識生不出來。
眼識一定要依托在眼根上生得起來，眼根壞了，眼識就不起。
即使色境不壞，眼根也生不起來；色境壞掉了，眼識照樣看，不會受影響。
所以，這個主宰權在眼根上，因為眼識生起主要依眼根，不依外境的色。
所以這個根有“主”的意思，這個“主”就是生眼識的“主”。
生眼識——眼根跟色境相對生眼識，在這兩個裡邊，眼根為主，色境不是主。
這是根的“主義”。
因為這個特别重要，講一下。
前面“最勝、自在、增上義”，這個大概意思知道就可以了。
它把“主”的意思幫你講了之後，那麼，主要的眼根跟色境的差别也就知道了，它能夠生起眼識，以它為主。
“如是乃至身根，與身識為主，生身識”，那麼，眼、耳、鼻、舌、身，要生起眼識、生起耳識、乃至生起身識，依根為主，不在境上。
所以根是主的意思。
那是補充《五蘊論》裡邊，它根的意思沒有講，這裡給你開廣講了一下。
那麼下邊我們又看下去，看《五蘊論》，五根講完了，就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。
下邊是色、聲、香、味、觸，外境。
雲何為色？謂眼境界，顯色、形色、及表色等。
什麼叫“色”？是眼睛看得到的東西，是“眼”的“境界”。
這是一個抽象的名詞，眼睛所看得到的東西叫“色”。
具體的哪些？具體就是顯色、形色。
“顯色”，青黃赤白這些顔色；“形色”，長短方圓，這是形狀。
這兩種都屬于色法。
“顯色”好，“形色”也好，都是“色”。
還有“表色等”，什麼叫“表色”？這個色可以表示給我們看什麼意思的。
假使我這麼揮揮手，你知道我在跟你打招呼；假如我招招手，你可以知道我在叫你來；如果說有個人他在磨刀，知道他要用刀去幹什麼去了；如果這個人買了個雞，放在旁邊，在磨刀，肯定知道他要殺雞了。
那麼，他拿把刀向雞的脖子上砍過去的時候，那就是殺業，在有部說殺業是“形色”。
這是“表色”，能夠表示給我們知道的那些色，除了“顯色、形色”之外，還有那些動作，指“表色”，這些都是屬于色境。
那麼我們要知道，這是色就是眼根所對的境界，具體說，有顯色——青黃赤白，形色——長短方圓高下正不正。
《俱舍》裡邊舉了二十種色，表色就是人的動作，你做些動作能夠表示給人家看是什麼意思的，大家知道你在行動。
那麼這一類東西，都屬于色的境界。
(什麼叫“聲”？“雲何為聲？謂耳境界，執受大種因聲、非執受大種因聲、俱大種因聲。
”這個在《俱舍》裡面也講了很多，我看看《廣五蘊論》有沒有講的。
)我們還要把廣的裡邊——眼根、耳根再念一道。
【廣】 雲何眼根？謂以色為境，淨色為性。
謂于眼中，一分淨色如淨醍醐。
此性有故，眼識得生，無即不生。
“雲何眼根？謂以色為境”，這個一樣的，觀的境是色法。
“淨色為性”，那就是清淨色，它這個色，不是一般的色，是清淨的四大為性的。
什麼叫“淨色”？它有解釋：“謂于眼中，一分淨色如淨醍醐。
此性有故，眼識得生，無即不生”，在我們眼睛裡邊有一部分，這個組成部分不是一般的肉團眼，是“淨色”，這個很清淨色，“如淨醍醐”。
醍醐是最清淨的東西。
我們說，從牛奶提煉成生酥，生酥提煉到熟酥，熟酥提煉到醍醐，一層一層提上去，淨醍醐——最好的醍醐，那是最清淨的色法。
有這個色法的緣故才能看，那就是說淨色根，沒有淨色根，哪怕你肉團眼長得再好，看不到東西；那麼淨色根有，哪怕你眼睛長得很醜，但是東西也看得很清楚，所以主要看的是這個淨色根。
所謂淨色根，有的書上說是神經，我們否定。
神經是眼睛看得到的，不是淨色。
這個淨色在經典裡說是看不到的，肉眼看不到的。
所以說，不是所謂的神經，這個東西比神經還要細。
有的書說，就是眼神經之類的，這個說法，還比較牽強附會的。
“此性有故”，那麼有了這個淨色根，眼識才能生起來，才能看東西，沒有這個淨色根，眼識生不起來的。
那麼，眼識怎麼生的？根境相對。
這我們恐怕都知道：由眼根跟色境相對之後，就生出眼識來，就是三和合。
眼根跟顔色，兩個東西，一個根一個境，然後生起識，這三個東西，合和起來之後，就生心所法，心王心所就生起來。
【廣】 雲何耳根？謂以聲為境，淨色為性。
謂于耳中，一分淨色。
此性有故，耳識得生，無即不生。
【廣】 雲何鼻根？謂以香為境，淨色為性。
謂于鼻中，一分淨色。
此性有故，鼻識得生，無即不生。
【廣】 雲何舌根？謂以味為境，淨色為性。
謂于舌上，周徧淨色。
有說此于舌上，有少不徧，如一毛端。
此性有故，舌識得生，無即不生。
“雲何舌根？謂以味為境，淨色為性。
謂于舌上，周徧淨色”，舌頭上的這個淨色根，到處徧滿的，這個舌根，裡邊淨色滿的。
“有說此于舌上，有少不徧，如一毛端。
此性有故，舌識得生，無即不生”，這是研究生理學。
一般的認識，都認為這個舌根是徧滿舌頭。
但是也有的一些認為，在舌頭上有極小一部分沒有舌根的。
這個地方，沒有舌根的有多少？“一毛端”隻有一個毛的尖尖那麼大一點點，感不到。
如果有一塊地方是沒有舌根的，那麼東西擺在這個地方，它嘗不到味道，木兒木滋的。
那麼，它現在是整個舌頭裡邊隻一點跟毛的頭頭尖端一樣小一點，是沒有嘗味的功能的。
那麼，這個在整個舌頭裡邊說起來就顯不出來，因為太小，它四周都布滿了舌根，那東西碰上去都嘗得到味道，所以說這個，作用就不現了。
這是講舌根。
下邊是身根:
【廣】 雲何身根？謂以觸為境，淨色為性。
謂于身中，周徧淨色。
此性有故，身識得生，無即不生。
“謂以觸為境”。
身根的境界，是觸，就是身體所碰到的東西，也是“淨色為性。
謂于身中，周徧淨色”，這個淨色，也是徧布全身的，我們全身都有知覺，它這個身根是徧滿全身。
“此性有故”，有這個淨色根，才能感到東西。
碰上去這個是硬的，這是軟的，這是痛的——尖的痛的，假使火，碰上去燙的；冰，手碰上去就是硬的、凍手的，這個感覺全身都有。
因為這個身根徧滿全身。
如果我們身體上有一部分，沒有身根的話，那麼這一部分你打也好，它也不痛，你給它包得暖暖的，它也不感到暖和，你冬天把它晾在外邊，它也不冷，它沒有感覺的——那就沒有。
整個身體都有感覺，那麼就徧滿全身的。
這是補充五根，那麼境：
丁二五境
【廣】 雲何色？謂眼之境。
顯色、形色及表色等。
顯色有四種，謂青、黃、赤、白。
形色謂長、短等。
“雲何色？謂眼之境”，眼所對的境界。
“顯色，形色及表色等”，“顯色有四種”：“青、黃、赤、白”，“形色”：長、短、方、圓——《俱舍》裡邊講“長、短、方、圓、高、下、正、不正”，一共八種。
這是色法。
雲何為聲？謂耳境界，執受大種因聲、非執受大種因聲、俱大種因聲。
那麼什麼叫聲？“謂耳境界”，耳所對的境界叫聲。
“執受大種因聲、非執受大種因聲、俱大種因聲”。
這裡，在《五蘊》就完了，不說了。
在《廣五蘊》就給你講一講，什麼叫執受大種因聲，非執受大種因聲，這兩個名詞是很陌生。
【廣】 雲何聲？謂耳之境。
執受大種因聲、非執受大種因聲、俱大種因聲。
諸心心法，是能執受；蠢動之類，是所執受。
執受大種因聲者，如手相擊、語言等聲。
非執受大種因聲者，如風林駛水等聲。
俱大種因聲者，如手擊鼓等聲。
“執受”的“大種”為因，所發的聲叫“執受大種因聲”。
“非執受大種”為因，所發的聲叫“非執受大種因聲”。
有一種是不執受的，有一種是執受的，這兩種合起來發的聲音，就叫“俱大種因聲”。
那麼這裡，這個名相都要解釋。
什麼叫“執受”？“諸心心法，是能執受；蠢動之類。
是所執受”，“心心法”，——我們的心王、心所。
這個裡邊，就是法相很多。
一開始介紹，就是要一個個介紹，現在大概地說一下，心王、心所後邊要廣講。
“心王”，我們現在能夠了别一切東西的，總的一個心，就是心王。
心王有很多幫手——“心所”。
這個心感覺舒服不舒服的是“受心所”；你要想象的能力的是“想心所”；你要給你提高警惕的是“作意心所”；你感到舒服的，是“輕安心所”，等等。
這些心所法，各有各的功能，是幫助心王辦事情的。
等于說，心王是一個國王，心所作他大臣，給他辦事情的，各管各的事。
也就像我們規章制度一樣，庫房裡的監院管什麼事，客堂管什麼事，每一個心所法，它管它的事情。
那麼心王是總的，一切心所法都對它負責，幫它辦事情。
心王心所是能夠執受東西的東西。
“蠢動之類”，就是沒有心的那些東西，假使我們的手、腳，這些東西它能動的，這是心王心所把它執受到的東西，“是所執受”。
“執受大種”，我們手腳能夠感到痛，就是心所裡邊的受心所有感覺：這是痛的、這是舒服的、這是燙的、這是冷的。
心王心所把身體執住，身體就是執受大種。
身體是四大種所造的，它是由心王心所把它執住的，這叫執受大種。
那就是說，我們有情身上的那些器官，管你耳朵也好、鼻子也好、眼睛也好、身體也好，都是由心王心所把它執住的。
如果活的，都有執受的，死掉它就沒有執受了。
那麼，山河大地就沒有心王心所執受了。
所以有情身上的一些身體支分都是有執受的。
能執受的是心王心所，所執受的蠢動之類，它身體裡會運動的那些部門，是所執受。
“執受大種”，就是有執受的大種，那就是我的手，手是有心王心所把它執的，它知痛、知癢的，人家碰它一點，知道的，它有感覺的。
“執受大種因聲”，以有執受的大種為因，發的聲音。
比如我們拍手，這兩個手掌都是有執受的，你拍得太響會痛，那麼這個有執受大種它作一個因，它産生的聲音，叫“執受大種因聲”。
那麼就是拍掌，或者說話，都是，我們的喉嚨、聲帶都是有執受的，那麼它發的音聲，就是“執受大種因聲”。
那反過來，“非執受大種因聲”。
那些山河大地，沒有心王心所把它執住的——河流的聲音、風吹的聲音、樹搖的聲音，那些非執受大種為因所發的聲音。
它的舉例是：“風林”——風吹過樹林；“駛水”——水在流，很快地流“嘩嘩”的聲音。
這些沒有心王心所執受的，這是“非執受大種因聲”。
那麼，“俱大種因聲”，它又是“有執受”的，還有是“非執受”的，兩種和合起來的音聲。
假使打鼓，打鼓的手拿着鼓槌子，這個手是有執受的，但是鼓的皮是沒有執受的，這兩個合攏來，你把手去打那個鼓，鼓的聲音就出來了，這個聲音是“俱”。
——手是有執受的，鼓上的皮是沒有執受的。
那麼這個聲音，就是從兩種一起發生的。
這個名詞是很陌生，但是道理也很簡單，沒有什麼很深的道理在裡頭。
大家沒有啥問題，我們還是要接下去。
我們再回顧一下：色裡邊分幾種。
顯色：青黃赤白，就是顔色；形色：長短方圓，這是形狀；還有表色——動作。
這些屬于色法。
那