縱有救人之心，但因不會遊泳，隻好站在岸上呼号。
另外有人雖會遊泳，但卻不願多管閑事，他隻袖手旁觀。
這時若有一個既有救人之心，又會遊泳技術的人，躍入水中，就可把溺水的人救上來。
而佛門弟子——不拘是出家的比丘，或在家的信衆，那些誦經念佛的，都是發下救人宏願，而正在練習遊泳技術的人。
我并不是拿這些話來為佛門弟子辯護，事實上佛教的基本精神本來如此。
釋迦世尊說：“我不入地獄，誰入地獄。
不惟入地獄，且常住地獄。
不惟常住地獄，而且莊嚴地獄。
”地藏王菩薩說：“地獄未空，誓不成佛。
衆生度盡，方證菩提。
”《大乘理趣經》說：“不怖地獄，不求生天，不為己身而求解脫。
”這都是佛教中自我犧牲的服務精神。
佛教不是唾面自幹主義者，大乘六度，雖重忍辱，但舍身為法，也是佛教的教義。
倘使暴力侵淩，正法有将滅之憂，在理喻感化都無效果時，佛子也會奮起勇猛大力，起而抗暴的。
如《因緣僧護經》所載：“為護生命，甯舍錢财；為護一家，甯舍一人；為護一村，甯舍一家；為護一國，甯舍一村。
”毒蛇齧手，壯士斷腕。
上面這段經文，是何等奮迅果敢。
世人所說的積極進取，不外是名利上的争逐，聲色上的沉醉。
誰會想到犧牲自我，普度衆生，上求大覺，精進不懈才叫積極呢？釋迦世尊在往昔因中修行時，曾經舍身飼虎，割肉喂鷹。
唐代玄奘大師為求正法，西行取經，涉八百裡荒漠，途中失水，幾至喪命。
但他甯願向西方進一步而死，不願向東方退一步而生。
禅宗二祖慧可，參拜達摩祖師，立雪斷臂，不退初心。
世人如果對這些事實稍有了解，誰還能說佛教是消極逃世？
大乘六度，有毗梨波羅密。
毗梨波羅密者，精進度是，這足以說明佛教的積極。
六祖慧能曰：“佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，恰似覓兔角。
”這足以說明佛教的入世。
《大智度論》卷十六載一故事雲：“昔野火燒林，林中有一雉，勤身奮力，飛入水中，漬其毛羽，來滅大火。
火大水少，往來疲乏，不以為苦。
是時天帝釋來問之言：汝作何等？答言，我救此林，愍衆生故。
此林蔭郁處廣，清涼快樂。
我諸種類，及諸宗親，皆依仰此。
我身有力，雲何懈怠，而不救之？”天帝問言：“汝乃精勤，當至幾時？”雉言：“以死為期……”。
這種不為自己求安樂，但願衆生皆離苦的精神，就是佛教積極入世精神的最高表現啊！
三、佛教是智信不是迷信
大學者梁啟超說：“佛教是智信，不是迷信，是兼善而非獨善，乃入世而非厭世。
”啟超先生博古通今，學貫中西，在學術界有着崇高的地位。
他說的話，自有其學理上的根據。
他所根據是什麼？自然是三藏十二部佛法。
佛法是要人轉迷成悟、轉癡成慧、轉凡成聖的大法，若有人對佛法一無所知，或僅限于道聽途說，一知半解，即認定佛教為迷信，這無異于盲者摸象，坐井觀天。
事實上，世間也有迷信的宗教——是那些信仰外力，将自己一切交付給外在的神的宗教。
而非信仰自力——相信衆生皆具佛性，衆生皆可修持成佛的佛教。
信仰外力的宗教，是相信人類之外的神，主宰着人類的一切。
人的吉兇禍福，可以祈求神的力量來保護改造。
這類宗教可分為低級的與高級的——原始的與進步的兩種。
茲先由原始的說起。
在本章第一節曾談過，原始人類，知識未開，對于宇宙間的自然現象，如天何以立，地何以載，雷電的威力，水火的災害等，都感到困惑恐懼。
在困惑恐懼中，幻想到必有一種具有無比威力的神，操縱着，控制着宇宙的一切。
這些神，觸之逆之則受災害禍殃，順之從之則獲赦宥庇佑。
于是祭祀神祇就成了人類生活中的一件大事，而低級的多神教也就從此産生。
這種宗教曾經有過盛極一時的時期，迄今在若幹落後的民族間仍具有極大的勢力。
但在文化水準較高地區，由于人類知識的進步，理智的增長，它已逐漸沒落以至于不能存在了。
比多神宗教進步的，是一神的宗教。
由于人類智慧增長的結果，使部份人士感到多神宗教的不合理。
但宇宙的奧秘——如萬物生滅，時序遷流。
及人生的真谛——如生老病死，窮達壽夭等，看來似變幻莫測，實際上似乎循着一定的法則運行，于是使人認為宇宙間，冥冥之中必有一個萬能的主宰，這在現代有理智有思想的人的心目中，已不複有任何價值可言了。
除了信仰他力的宗教外，尚有信仰自力的宗教，那就是佛教。
佛教不認為宇宙是神創造或主宰的。
對于宇宙萬有，生滅變異的現象，釋迦世尊常說：“法爾如是”。
意思是，這些現象，在自然法則上本來就是如此。
自然法則是什麼？就是萬有因果律。
萬法自因緣而生，萬法亦自因緣而滅。
此生彼滅，皆是因緣所生的果。
星體運行，時序遷流，其中有其因果；生老病死，窮達壽夭，其中亦有其因果。
如是因如是果，絲毫不容假借。
因此，自然現象固不是由神掌管，人生遭遇亦不是上帝主