佛說法常用印度的恒河作比喻，恒河跟長江差不多，但是沙粒不同，長江的沙粒大，印度恒河的沙子，像面粉似的，沙很細，分不出個數來。
像數千裡這樣一條河的沙子，把這一顆沙粒做一劫，要把這個恒河沙一粒做一劫，時間是無法數的。
這是說地藏王菩薩威神力，以佛的智能來宣揚，這麼長的時間都說不完。
好多的功德，做了好多的事，衆生隻要見一下地藏菩薩，給地藏王菩薩頂個禮，就這一念間的功德利益也說不完，這麼長劫都說不完，見聞瞻禮一念間的利益也說不完。
“欲修無上菩提者，乃至出離三界苦，是人既發大悲心，先當瞻禮大士像，一切諸願速成就，永無業障能遮止。
”這一共是六句，六句就叫一偈半，這個一偈半說的是，瞻禮地藏王菩薩就能成就衆生，滿足衆生的願。
因為這是地藏王菩薩所發的願，我們一般認為他隻是度地獄，地獄不空誓不成佛，其實并不是隻在地獄度。
有人問我說：“地藏王菩薩在地獄裡度衆生，地藏王菩薩住哪?還度不度人間?”地藏王菩薩發的願是地獄不空誓不成佛，并不是說他永遠在地獄裡度衆生，人間就不度了，天上也不度了，并不是這個意思，這樣理解就錯了。
你在人間造業，在天上造業，福報享盡了，還是要下地獄。
他是說把你的罪業度清淨了，你就不再下地獄了，那就再沒有下地獄的衆生了，是這個意思，并不是地藏王菩薩總在地獄裡頭。
他到人間來也是住到人間，佛在忉利天說法，地藏王菩薩就住在忉利天。
在《占察善惡業報經》的下卷，地藏王菩薩住在什麼地方?住在每一個境界，修的是二種觀行，他終日度衆生，并沒有執着衆生相，這個說的都是按衆生分别心而說的。
真正到地獄裡的衆生，哪有福德去見地藏王菩薩呢?已經堕到地獄了，連地藏名字都聽不見，哪還看得到《地藏經》。
地獄就是無暇，他受的痛苦一分鐘一秒鐘接續的發生，一點閑暇時間都沒有，又怎麼能見到地藏王菩薩呢?地藏王菩薩無處不在。
現在我們這個會中就有地藏王菩薩，你信嗎?有時是可相見的，但你見到也不認識，你知道我們哪一位是地藏王菩薩化身?無處不在，要體會這種法界相。
所以你要是想修無上的菩提，就是發了菩提心想成佛，乃至于我發的心就是出離三界苦，脫離生死苦就行了。
有時我們發願，願心很小，佛給我增一點智能就行了。
像小道友就增長一點智能，考試能考優等就行了，他沒有特别的大願心。
像我們受苦，很痛苦了，也就是求地藏王菩薩免除現時的痛苦，哪還有成佛的心，脫離生死?并不是大家都發這個心的。
有人發心再也别受生死苦，永斷三界，不要在欲界色界無色界流轉了，發這個心的很少。
不過以我自己的經驗，大多數的人，或者家庭有什麼困難，他的父母過去了，求佛菩薩加被，求地藏王菩薩加被超度，就是沒有一個人像我說的：“我要離三界了，我求地藏王菩薩加持我!”我還沒有碰到，乃至于說我要成佛。
所以瞻禮地藏王菩薩，讀誦《地藏經》，我不求現世福利也不求未來福利，也不求人天乘，也不求二乘，也不求權教菩薩，我求的是發大菩提心，增大菩提果，直至成佛，有沒有人這樣求的?所以我們要發一個出離三界苦，究竟證菩提的心，這樣才能徹底的解決問題，就像《占察善惡業報經》，我想要達到“一實境界”，就要修二種觀行，這樣才是發大心的衆生。
是人既發大悲心，要是發了大悲心，要想成佛怎麼辦呢?有一個方法就是禮地藏王菩薩，“先當瞻禮大士像”。
你要想成佛，想離三界痛苦，也想讓一切衆生都成佛，讓一切衆生都離三界痛苦，這個心是大悲心。
我們有時候為了自己離苦得樂，算不算大悲心呢？這個太狹隘了，隻為自己就是狹隘，随時随地想到一切衆生，想救一切衆生的苦難，這才叫大悲心，才是菩提。
用什麼方法可以達到呢?頂禮地藏王菩薩，稱地藏王菩薩聖号，念《地藏經》就可以了，專修地藏法門，因為地藏王菩薩發的願能夠滿足一切衆生的願，你要是有一切願一切諸願，那麼地藏王菩薩就加持你維護你，使你速得成就，不被業障障礙束縛，不被遮止，使你達到目的成佛，出三界、了生死都能做到，你求一點人天的福報，得一點人天現實的利益，還得不到嗎?一定能夠得到。
但是有一種情形就得不到，你不信得不到，或者你信心不具足得不到，一定要至心至誠懇切的信。
我們往往因為這種方便的情況反而使我們信心不具足，感覺這樣太方便了，或是太淺顯了，總想究竟一點，或深奧一點，或秘密一點不是更有成就?念一聲地藏王菩薩，禮地藏王菩薩就能夠成佛，太容易了，信心不具足!信心不具足，你得到的利益非常的小，建立在信心上，地藏王菩薩能使你一切諸願都能成就。
佛不會打妄語的，而且這是佛對觀世音菩薩說的，讓觀世音菩薩利益衆生的時候宣揚地藏王菩薩，讓一切衆生稱地藏王菩薩聖号，能夠發起大慈大悲的心，能夠利益衆生。
這樣念地藏王菩薩，就是念你自性的地藏王菩薩，這種大悲心就是“一實境界”裡發的真心，因為這個心把你含藏的無漏性功德都顯現了，因為你就是地藏王菩薩，大家一定要有這個信心，乃至于你所救的一切衆生，一切衆生都跟地藏王菩薩無二無别的，跟釋迦牟尼佛無二無别的，跟毗盧遮那佛、大日如來，一切諸佛無二無别的。
無二無别的就是沒有兩樣，“一實境界”隻有“一”沒有“多”，乃至于“一”都是多餘安立的，“一”是對着妄而安立的。
“有人發心念經典，欲度群迷超彼岸，雖立是願不思議，旋讀旋忘多廢失，斯人有業障惑故，于大乘經不能記，供養地藏以香華、衣服、飲食、諸玩具，以淨水安立大士前，一日一夜求服之，發殷重心慎五辛，酒肉邪淫及妄語，三七日内勿殺害，至心思念大士名，即于夢中見無邊，覺來便得利根耳，應是經教曆耳聞，千萬生中永不忘，以是大士不思議，能使斯人獲此慧。
”這一共是五個偈子，四五二十句，這五個偈子是說你想現在得到智能，能夠有記慧，讀經就能記住，另外有了智能了，才能相信得及，你希望不被感染，不被其他的境界所迷惑，必須得有智能；如果智能不具足，容易被現象所迷惑，也就是你信的不真誠。
有人要想發心念經，不隻是《地藏經》，也包括一切的大乘經典。
為什麼要發心念經呢?想度一切衆生，想把一切衆生，都度到成佛。
彼岸就是成佛，此岸者就是苦惱，成佛就是究竟快樂，我們念般若波羅蜜多就是到彼岸，從苦海此岸到涅槃彼岸，靠什麼呢?得靠智能。
智能是怎麼來的呢?“一實境界、二種觀行”就是修毗婆舍那，因為修觀，你的智能就能生得起，觀什麼呢?不要多，觀地藏王菩薩就行了。
這部經推崇地藏王菩薩，要怎樣觀呢?每天早晨你心裡清清淨淨的，漱完口了洗完臉了，其他的事情不要做，燒完開水供了佛，地藏王菩薩面前供一杯水，到了明天清晨把這杯水喝了。
在這中間讓你做幾件事，三個七不要殺害衆生，包括吃肉，吃肉者也就是吃衆生肉，不要再說瞎話，不要飲酒，不要邪淫，這幾件事一定要做到。
妄語要特别注意，父母對子女千萬莫說一句瞎話，要說真實的話，如果你三七天都能做到，就能感應到地藏王菩薩在夢中現身，或者灌頂加持，他現無邊身，不一定現菩薩相或者來了這麼一個人，跟你說都算是。
“有人發心念經典，欲度群迷起彼岸，雖立是願不思議，旋讀旋忘多廢失，斯人有業障惑故，于大乘經不能記。
”一共六句，這六句是一偈半，這是說什麼呢?剛才我說了，我過去做什麼，雖然不知道，但是從你沒有這個智能就可以知道，你有宿業障，根基很鈍，人家一聽就會，為什麼你不會?例如别人念《地藏經》，有的念四十五分鐘，有的念一個小時，為什麼你要念一個半小時，為什麼别人聽了經能懂你不懂，有的人要修行，有的不修行，為什麼有這些差距?這跟宿業有關，這一個半偈誦是說鈍根的，鈍根就依着鈍根的方法去修行。
為什麼說供養呢?因為我們多生累劫來供養地藏王菩薩的事情也許做過，也許沒有做過，為什麼說做過呢?因為你現在又能夠見到地藏像，又聞到《地藏經》，你一定供養過地藏王菩薩；過去供養可能不夠深入，所以現在智能不大；雖然智能不大，但還沒有落到餓鬼、地獄、畜生；現在能夠做一個人，很不容易，而且是六根具全的人。
什麼叫六根具全?眼耳鼻舌身意，沒有一根是壞的，不是瞎子不是瘸子不是跛子，都叫六根具全。
意根就是神經失常。
善根的大小就是你前生修的精進與不精進的關系，這裡教我們這麼一個修法，這個修法是開智能的一個修法。
我們現在窮，想轉變成富有，也念地藏王菩薩，供養地藏王菩薩，持《地藏經》也能得到。
以下兩個偈子是說能夠轉貧為富，“貧窮衆生及疾病，家宅兇衰眷屬離，睡夢之中悉不安，求者乖違無稱遂，至心瞻禮地藏像，一切惡事皆消滅，至于夢中盡得安，衣食豐饒神鬼護。
”這兩個偈子就是兩種意思，一個要轉貧窮成為富有，一個要轉病苦成為快樂。
現在我們修善因會得善果，這個善因是怎麼修呢?持誦禮拜地藏菩薩，就是你至誠懇切的瞻禮地藏王菩薩，能夠使你家宅不如意的事情，轉成如意，眷屬要分散的可以不分散。
這偈子是說你不論是在水裡或陸地、空中，如果感覺有恐怖，隻要念一萬聲地藏王菩薩聖号，這種恐怖心就會消失了。
“觀音至心聽吾說，地藏無盡不思議，百千萬劫說不周，廣宣大士如是力。
”佛不但囑托一切衆生要至心，也囑托觀世音菩薩要至心。
“百千萬劫說不周”，一百劫一千劫一萬劫想把地藏王菩薩不可思議的這些事情說也說不完。
無盡就是他利益衆生的事，衆生是無窮無盡的，每個衆生都有無窮無盡的願望要求，一念地藏王菩薩聖号，地藏王菩薩就加持你，念得更多，還度你一直到成佛，豈止消災免難。
我即使用上百千萬劫的時間來宣揚地藏王菩薩的不可思議的威神力量都說不完的，無窮無盡。
“地藏名字人若聞，乃至見像瞻禮者，香華衣服飲食奉，供養百千受妙樂，若能以此回法界，畢竟成佛超生死。
”這是總說。
就是見聞見像瞻禮供養，不是隻求自己一點人天的福報，也不隻是為了自己，而是為了一切衆生；把求地藏菩薩這個功德、成果，回向給一切衆生。
有什麼效果呢?那不僅僅是消災免難了，能夠了生死，證菩提、成佛的方便法門。
在《占察善惡業報經》中說這是方便之中的方便，這種方便是地藏王菩薩願力的緣故，他是方便之中的方便，可是往往過份方便了，大家反而不信，總想找一個不方便的，找一個神秘的