，但是它能夠引發出世間的清淨，所以叫清淨的因。
「入地已去，即彼施等波羅蜜多成出世間，名清淨果」，等到你證到了唯識性，就是見道了，入地了，進入初地以後，一直上去，即彼施等波羅蜜多成出世間的清淨的果。
這個時候，地上菩薩所修的那個波羅蜜多，它的性質不同了，是出世間的，叫清淨的果。
一個是因，一個是果。
「菩薩十地說名彼因果修差别體者」，為什麼波羅蜜多修的時候它的層次差别就是十地呢？「謂菩薩十地是前所說波羅蜜多因果二位修差别性」，菩薩十地就是前面所說的波羅蜜多因果兩位在修的時候，有不同層次的差别，就用十個地來表示。
「無分别智說名此中增上慧體者，若諸聲聞離四颠倒分别，名無分别；若諸菩薩離一切法分别，名無分别：二無分别差别如是。
」這裡有一個問題，無分别智聲聞也有，為什麼這裡說增上慧的體就是無分别智呢？這要簡别一下，這個不是聲聞的無分别智。
聲聞的無分别智離開四颠倒（常樂我淨），那個就叫無分别，颠倒的分别去掉叫無分别；而菩薩的無分别，對一切法的虛妄分别去掉，叫無分别。
有的人搞錯了：一切法不要分别，那我們什麼也不要想，就是菩薩的無分别了。
這個又錯了。
我們現在的分别都是錯誤的，這些錯誤的分别要去掉，我們在遍計所執這個網裡邊，所分别的都是遍計而來的，都是錯誤的，要把這些分别去掉，并不是說呆呆的、腦子不動。
很多人修無分别智，書也不看，什麼也不看，腦筋也不動，就呆在那裡。
這樣修的話，最起碼的就是智力衰退。
有一個居士，他有一次跑來跟我說，他閉了個關，他用磚頭砌一個圍牆，小小的，把自己圍在裡邊，不吃不睡，搞了這麼一段時間。
當然，修定，境界有很多，一些不錯的境界出現了。
但是他說有一個很不好的現象，就是他的智力、記憶力明顯地衰退，什麼都記不住，也動不了腦筋。
他問我什麼原因。
我就問他：你修什麼定呢？他就說修無分别定，在裡邊什麼心識都壓住了。
我們在《俱舍》裡講過，如果說你修無分别，什麼不想的話，你最高的果是無想定，那是外道定。
因為你不想，智力衰退，将來感的果，搞不好變畜生，因為畜生是愚癡，你自己要求愚癡；如果你還有貪嗔癡，那罪更多，比畜生還差。
其他的罪不犯，單修這個定，将來感的果是畜生果；還有其他惡業的話，那就更不好。
所以我們千萬不要把無分别理解錯了。
一切遍計所執的、不好的、錯誤的分别，不要它；并不是說一切分别都不要，經也不要看了，什麼東西都不要想，那就錯了。
大乘菩薩離一切法分别，是指一切虛妄的分别、遍計所執的分别不要，這叫無分别。
聲聞的無分别、大乘的無分别，這兩個無分别有差别的，不要混為一談。
無住涅槃說名彼果斷體者，謂三學果故名彼果；彼果即斷，名彼果斷。
此性名為彼果斷體，即是煩惱所知二障斷義。
三種佛身說名彼果智體者，彼三學果故名彼果；彼果即智，名彼果智。
此性名為彼果智體。
「無住涅槃說名彼果斷體者，謂三學果故名彼果」，修了戒定慧三學，得了最後的成果叫彼果，彼果是什麼呢？無住涅槃，煩惱障、所知障都斷了，這個果當體就是這個斷。
「彼果即斷，名彼果斷」，這個果就是斷，叫彼果斷。
這是持業釋，體用是一個東西。
「此性名為彼果斷體」，這個無住涅槃就是彼果斷的體，就是煩惱、所知二障斷了，叫無住涅槃。
聲聞隻斷煩惱障，成就無餘涅槃；大乘要把煩惱障、所知障全部斷盡的，叫無住涅槃。
「三種佛身說名彼果智體者，彼三學果故名彼果」，戒定慧三學所感的果叫彼果。
果有兩種，一個是斷，一個智。
這個地方是彼果智，從智方面說，這個果就是智，「彼果即智，名彼果智。
此性名為彼果智體。
」
此中若無自性身，應無法身，譬如眼根；若無法身，應無受用身，譬如眼識。
應知此中所依能依為同法喻。
若無受用身，已入大地諸菩薩衆，應無受用法樂；若無受用法樂，菩提資糧應不圓滿，譬如見色。
若無化身，勝解行地諸菩薩衆、諸聲聞等劣勝解者，最初發趣皆不應有。
是故決定應有三身。
顯于大乘異聲聞乘者，聲聞乘中不說此故。
又顯最勝者，顯大乘中此亦最勝。
「此中若無自性身，應無法身」，三種佛身——自性身、受用身、變化身，假如沒有自性身，就沒有法身，「譬如眼根」，如同沒有眼根就不會生眼識，法身類比于眼根。
假如沒有自性身的話，就是沒有法身。
沒有法身，受用身也生不起，就像沒有眼根，眼識也生不出來（眼識依眼根而生，這個學法相都知道）。
「應知此中所依能依為同法喻」，用眼根、眼識來比，就是用所依、能依相同的地方做比喻：這個法身是所依，受用身是能依，就像眼根是所依，眼識是能依。
沒有所依，能依也生不出來；沒有法身，就不能有受用身，類似于沒有眼根就不能有眼識。
「若無受用身，已入大地諸菩薩衆應無受用法樂」，假如說沒有佛的受用身，地上的菩薩就不能在佛面前受法樂（修那個法，這個法本身就有樂，空樂無分，就是這個意思，并不是說享受的快樂，而是說法本身有樂）。
在佛的法會裡邊，菩薩在那裡聽法、修行，都有殊勝的法樂。
假如沒有佛的受用身，大地菩薩就沒有佛受用身來教化他們，他們受用法樂的事情就沒有。
「若無受用法樂，菩提資糧應不圓滿」，那麼他要成佛的資糧就不夠，「譬如見色」，譬如沒有眼識的話，外境的色就見不到。
這是一連串的比喻：法身如同眼根，受用身如同眼識，受用法樂如同看見外境的色。
沒有眼識，就看不到外面的色；沒有受用身，他的菩提資糧不能圓滿，成佛的事情就不可能了，所以決定有受用身。
「若無化身，勝解行地諸菩薩衆、諸聲聞等劣勝解者，最初發趣皆不應有。
是故決定應有三身。
」什麼叫勝解行地？根據《瑜伽師地論》，因某些關系将十三個住概括為七個地。
第一個是種性地，就是有菩薩種性的；第二個就是勝解行地，就是說從初發心一直到證入初地之前，這一個階段都叫勝解行地，比較廣的。
登地以上的菩薩，由佛的受用身給他們講法，修行受用法樂；要是沒有變化身的話，從開始發心一直到登地之前的那些菩薩就沒人教化了，諸聲聞等（聲聞不能參與菩薩的大會，登地菩薩的法會他們是進不去的）也要靠變化身來化度的。
「聲聞等劣勝解者」，就是勝解比較低的那些人，「最初發趣皆不應有」，他要趣入這個果，若沒有佛的教化，發趣都沒有，那些果也沒有了。
所以，若沒有佛的教化，他開始要去修行，發動也發不起來；而現見聲聞有很多成果成道的，初發心菩薩也有很多進入大地的，那表明決定有變化身。
由此可知，「決定應有三身」，佛的三身決定是有的。
為什麼要這麼說呢？因為聲聞乘不承認佛有三身，他們隻承認釋迦牟尼佛這樣一個身，沒有什麼自性身、受用身、變化身，他們不承認的。
所以這裡要用論證的方式來證明有三身。
「顯于大乘異聲聞乘者」，前面說大乘跟聲聞乘不同，「聲聞乘中不說此故」，在聲聞乘裡邊這些話是不說的，所以他們也不承認。
「又顯最勝者」，前面說的「又顯最勝」是什麼意思？「顯大乘中此亦最勝」，大乘裡邊這個也是最殊勝的。
因為大乘裡邊也有各式各樣的，而這個是大乘裡邊最殊勝的。
這十個殊勝在大乘裡邊也是最殊勝的，所以說「又顯最勝」。
今天時間就要到了。
我要說一下，因為要照顧初機，我們的講解還是比較慢，也比較仔細，講義也說得比較多，注解也比較多，你們回去複習卻也要花時間的；馬馬虎虎的話，開始不懂，以後永遠不懂，這樣時間就浪費掉了。
如果想要多少吸收一點，那就看你下多少功夫了！一個要看你原有的水平、佛學的基礎如何，再一個看你現在用功如何，投入的精神、時間有多少，另外還要看你過去的善根有多少。
這個幾方面結合，纔能判斷你能不能掌握這一部論。
但是隻要努力，一般是能掌握的。
我們開始學法相的時候，二十來歲，進入法相學社，開學的時候，講堂裡邊人是擠滿的，各種層次的人都有，高層次的、低層次的都有。
因為法相是一個比較深奧的學問，在漢地也是斷了很多年。
唐武宗滅法以後，法相宗基本上就衰下去了。
後來，楊仁山從日本把法相的書取回來，又複興了一段時間，大家對法相都感興趣。
但是聽了一個月之後，就明顯地少下去，隻留下一半。
再聽幾個月就更少。
最後，常随衆大概就十來個人。
開始時一個大講堂，後來講的時候，隻要一張長桌子就夠了，會議室的長桌子，老師坐在中間，兩邊學生坐，夠了，隻有這麼十多個人。
這就是說，不花功夫不努力，是不容易學的；何況這部書，又是唯識學裡邊很重要的一部書，不像《五蘊》、《百法》（雖然也講一些法相名詞，比較用心一點的，也能懂）。
本論講唯識，就有一些道理要悟，要有一點悟性的，不是死闆闆地通過文字就能夠理解的。
要有點悟性，通過這個文字，你把它的道理掌握住，這個又難一層了。
但是我們好好地求加持，好好地努力，一般還是可以掌握的，或多或少，不會一點也不懂。
那些退了的人，他就是沒有時間學，或者不耐煩學了，那是自己退，并不是說他一定不能學到。
希望我們各位，既然發心學，碰到殊勝的法，那麼要下點功夫。
時間是一個問題，有人說時間非常緊張，但是我們希望在緊張裡邊善巧地去安排，達到最好的效果，那就要自己去動腦筋了。
（第四講完）