理故。
有此必有彼，有彼必有此。
你說隻要心王這個所依，不要能依，也就是說隻要太陽光，不要紅橙黃綠青藍紫七個顔色，那你怎麼做得到？它就是一個整體。
這個隻是譬喻，與實際不完全相同。
下面是世親菩薩的解釋。
釋曰：又若有執以意識故滅定有心，此心不成者，若有欲離前說自相阿賴耶識，以餘轉識滅定有心，此不應理。
何以故？定不應成故，未曾見心離心法故，如餘心法，想受亦爾，俱應不滅，然此滅定俱滅所顯，是故應至定不應成。
若立唯有阿賴耶識，則無此過。
求靜住者為治彼怨餘心心法，故生此定，不為對治不明了性阿賴耶識。
「又若有執，以意識故滅定有心」，這是經部的說法。
經部認為有個細微的意識，潛伏在下面的。
你不能說它沒有的，表面上看不出，由于有這個意識，滅盡定還是有心的。
「此心不成」，這個心不成立，為什麼？「若有欲離前說自相阿賴耶識，以餘轉識滅定有心，此不應理。
何以故？」你說滅定有心，除非你承認有我們前面說的阿賴耶識，否則，把其餘的轉識（前六識和末那識）當作滅盡定中的心，這是不合理的。
什麼原因呢？
第一個理由，「定不應成故，未曾見心離心法故。
」你假如說有心的話，那個滅盡定就不成立了。
因為，心王不可以離開心所法的。
這個心法當然是指遍行心所了，其他的心所是可以離的。
例如，你現在聽經，可以沒有貪心所，但是作意、觸、受、想、思這些遍行心所不能沒有。
這跟太陽光七色一樣，有彼必有此的，從來沒有看到離開過。
「如餘心法，想受亦爾」，那其它的遍行心所如此，想受這些遍行心法也是如此，都不應離的。
「然此滅定俱滅所顯，是故應至定不應成。
」這個滅定就是滅了受想所顯的，你說受想的心所可以不滅（因為有心王，遍行的受想心所也不滅了），這個定就不能叫滅受想定了。
「若立唯有阿賴耶識，則無此過。
」假如你說隻有阿賴耶識這個心是有的，這就沒有過失了。
為什麼？阿賴耶識的行相極微細，很寂靜，我們修滅盡定的目的是要寂靜，這個目的達到了，不需要滅阿賴耶識，所以這個倒可以說。
如果說是轉識的話，就不行。
「求靜住者為治彼怨餘心心法，故生此定」，為什麼修滅盡定？學過《俱舍》就知道，為求止息，他需要養息一下。
這個養息的問題，其他的法相書是這麼說的：你要滅非想非非想處地的煩惱，因為很微細，要化大氣力。
就像部隊打仗一樣，在打一個大的戰役之前，先要休整一下。
那麼在滅這個煩惱之前，要先進入滅盡定把心定一下，把能力養夠，然後一下子把它消滅掉。
這個為「求靜住」，為了要止息，所以修滅盡定的。
止息是為治彼怨，所治的敵人是什麼呢？「餘心心法」，這個心王心所是掉動的，這是你的怨敵了，你要把它止下來，所以說要入滅盡定。
「不為對治不明了性阿賴耶識」，修滅盡定并不是要對治阿賴耶識。
阿賴耶識本身就是寂靜的，不要對治。
除了阿賴耶識，七個識都是動蕩的，滅盡定要把它除掉。
所以，你說滅定有心的話，這個心除非是阿賴耶識，其餘的不成立，這是一個理由。
你說滅定有心，這個心若是阿賴耶識，那就對了，跟我一樣，那不要辯了；否則，說是意識，那就不行。
又此定内無有餘心，何以故？所緣、行相不可得故。
諸心心法相續不斷，必不遠離所緣、行相。
此滅定中若有心者，亦應不離所緣、行相。
然此二種俱不可得，是故此定無有餘心。
若唯立有阿賴耶識，無此妨難，執受所依之所顯故。
第二個理由，「又此定内無有餘心」，這個定裡邊除開阿賴耶識，其他心不可能有，為什麼？「所緣、行相不可得故」，入滅盡定的時候，沒有所緣的境，也沒有心裡的行相。
「諸心心法相續不斷，必不遠離所緣、行相」，一切心王心所相續不斷，都不能離開所緣、行相的。
「此滅定中若有心者，亦應不離所緣、行相，然此二種俱不可得」，所緣、行相這兩個在滅盡定裡找不到。
「是故此定無有餘心」，所以說，這個定裡邊肯定沒有其他的心，就是說在阿賴耶識之外，七個轉識是沒有的。
「若唯立有阿賴耶識，無此妨難」，假如有阿賴耶識的話，就沒有妨礙了。
怎麼沒有妨礙？阿賴耶識不也有行相有所緣嗎？他說沒有關系，這個阿賴耶識是「執受所依之所顯故」，它的所緣行相極微細，我們感受不到的，所以它就不成問題。
我們說有阿賴耶識，就因為有執受，我們身體受它執受而不壞，所以曉得有阿賴耶識。
至于這麼微細的阿賴耶識，它的行相如何，我們凡夫無論如何是不能直接感受的。
所以說，阿賴耶識對于求靜住是沒有妨礙的。
又此定中若有轉識，此識必有善等差别，謂或是善，或是不善，或是無記。
然此中識且非是善，應有善根相應過故，此則相違。
亦非此識是自性善，由此不離善根相應成善性故。
由立定心是善性故，至所不欲與無貪等善根相應，此不應許。
與餘善心無差别故，遍一切處應成此過。
又于此中亦不得有不善無記，不善無記不應理故。
于離欲時諸不善根皆永斷故，不成不善；亦非無記，此定善故。
第三個理由，「又此定中若有轉識，此識必有善等差别，謂或是善，或是不善，或是無記。
」假如你說這個定裡邊有前七個識，就是說除了阿賴耶識還有其他心的話，那麼這個心必定或善或不善或無記。
若是善心，就跟善的心所法相應；若是惡心，就跟不善的心所法相應（例如跟貪嗔癡相應）；若是無記心，就跟無記心所法相應了。
「然此中識且非是善，應有善根相應過故，此則相違。
」若滅盡定裡有識，這個識不是善的。
這個滅盡定本身是善的，為什麼說是善的？《俱舍》裡說，連心王都沒有了，你怎麼能它說善惡呢？因為它是善等起，善法的心把它生起來的，所以它是善的，這是等起善。
《俱舍》裡面說善有四種：「勝義善解脫，自性慚愧根，相應彼相應，等起色業等」。
一種是勝義善，即涅槃解脫，是最高的善，是真正的善。
一種是自性善，慚、愧兩個心所法，跟無貪、無嗔、無癡三個善根，這五個合為自性善。
一種是相應善，跟無貪、無嗔、無癡、慚、愧這五個心所相應的那個心王心所就叫相應善。
最後是等起善，由自性善或相應善所等起的身語表無表業、不相應行法中的四相及得、二無心定。
所以，滅盡定屬于等起善，心已經沒有了，卻是善心發動而得到的，叫等起善，所以說滅盡定是屬于善的。
這裡，我們單是說滅盡定是善的，善的應當有善的心心所法了，惡不善法跟無記法當然沒有了。
「然此中識且非是善」，但是我們說它本身連善心都談不上，更何況不善跟無記。
為什麼呢？「應有善根相應過故。
」假如有善心的話，我們前面說的，這是相應善。
心王本身不是自性善，自身不是一個善法（自性善是慚、愧、無貪、無嗔、無癡，心王跟它相應了，纔叫善）。
心王隻是相應善，既然是相應善，它一定有善根相應了，則「應有善根相應」的過失了。
那就有心所法了，那怎麼叫滅盡定呢？「此則相違」，那不能叫滅盡定了。
這裡「善根相應過故」意思是說心王若是相應善，必定要有善的心所法與它相應。
這個就跟滅盡定相違了，滅盡定裡邊沒有心所法的。
「亦非此識是自性善，由此不離善根相應成善性故。
」這個心能不能是自性善？也不是。
自性善隻有慚、愧、無貪、無嗔、無癡這個幾個心所法。
心王不能叫自性善，它是相應善，它不能夠離開善根而成爲善心，隻有跟無貪、無嗔、無癡等善根相應了，它纔是善；離開了它們，就不叫善了。
若跟煩惱心所相應就多成不善的，跟無記心相應的話就成無記的。
所以這個識不能是自性善；如果心王是自性善的話，那這個心永遠是善的，那不善心就起不來了。
但是實際上一會兒起善心，一會兒起惡念，它不斷地在變化，所以不能說心王是自性善的。
為什麼？它是相應善，它不能離開與善根相應的；離開了相應的善根，它就不叫善心了。
「由立定心是善心故，至所不欲與無貪等善根相應，此不應許。
」定心是善的，這個是公認的。
這個滅盡定也是善的，你說滅盡定有心的，這個心決定是善的，「至所不欲」，這樣就會推論出你所不願意得到的一個結論：與無貪等善根相應。
因為既然說心是善的，決定與無貪相應；不與那些善根相應的，就不叫善了。
所以你說它是善心，「至所不欲」，由此推出的結論卻是你不願意得到的，就是說你這個定心要跟無貪、無嗔、無癡、慚、愧等等相應了。
「此不應許」，滅盡定沒有這些東西，這是不允許的。
「與餘善心無差别故」，假如你說滅盡定也可以跟那些善根相應，那就跟其他的善心沒有差别了，還叫什麼滅盡定呢？「遍一切處應成此過」，不管你怎麼說，都決定有這個過失。
「又于此中亦不得有不善無記，不善無記不應理故。
」在這個心裡邊，不善法和無記法當然不會有了。
因為這個定是善的，不能是不善，也不是無記。
為什麼它不是不善呢？「于離欲時諸不善根皆永斷故，不成不善；亦非無記，此定善故。
」在修定的時候，離開欲界的煩惱，那些不善根全部斷掉了，所以不可能成不善的心；也不能是無記，因為滅盡定是善的。
這個滅盡定連心都沒有，它怎麼會是善的心呢？它是等起善，是善心所發動的。
滅盡定的善就是等起善，它雖然沒有心，不能說是善的心，但是它是善心修出來的，所等起的，叫等起善。
所以滅盡定是善的，不能是無記。
（第十二講完）