叫境界呢？就是所行的，所緣的，叫境界。
這個「行」就是識的行動、行相，它所行的境界叫境界。
「如是境界意各能受」，這些境界，第六意識都能夠領納，都能夠去分别。
「悉能分别一切法故」，因為意能夠分别一切法。
「一一各各能領受，故名各能受。
」「一一」就是五根所領受的各式各樣的境，意都能一一領受，就叫「各能受」。
「意為彼依者，是彼諸根能生因故。
」這纔是根見家的意思。
「諸根能生因」，眼根這個淨色根，是意根生出來的。
這個也牽強了，應是阿賴耶識生的，阿賴耶識是種子。
這裡都是能見的，就是眼識、耳識等等，它們以意為根本，意是它們的能生因。
打個比喻，「以意散亂彼不生故」，假使意散亂不集中，它就不生。
中國有句古話：心不在焉，視而不見。
「心不在焉」，你沒有用心，眼睛瞪得大大的，看前面東西沒有注意，沒有看到。
這個就是說當意識不起的時候，前面五個根雖然對了境，不起作用。
要意識生起，其他的作用也能生起了，所以說意是諸根能生的因。
依靠意識，前面的識纔起作用；意識不起作用，意識散亂，就心不在焉，注意力不集中的時候，前面的根，它的作用就沒有了，不能生起作用來。
這個就是說意為彼依，也是強調意識為主。
論曰：又如所說十二處中，說六識身皆名意處。
釋曰：複有聖教能證此義，謂六識身皆說名意，無餘識名。
由六識身皆是意處，聖所說故，是故得知，唯有意識。
再引一個經，「又如所說十二處中，六識身皆名意處」，這個十二處裡邊的意處，眼耳鼻舌身意都在裡頭，就是說這六個識就是一個。
這是由十二處來證明意識包識前五識。
這些都是一意識師的論點。
「複有聖教能證此義，謂六識身皆說名意」，六識身都叫意，就是說意識包含前五識。
「無餘識名」，就叫意處，沒有其他名字。
「由六識身皆是意處，聖所說故。
是故得知，唯有意識。
」這是佛說的，六個識都叫意處。
眼處、耳處、鼻處、舌處、身處是指根，六個識都包含在意處裡邊，這是佛說的。
那就證明這六個識都叫意識。
這裡就是一意識師引經據典成立這個六識，實際上就是一個意識，作用分成六個，而它們的體隻有一個——意識。
丁二 約本識因果成唯識
論曰：若處安立阿賴耶識識為義識，應知此中餘一切識是其相識，若意識識及所依止是其見識，由彼相識是此見識生緣相故，似義現時能作見識生依止事。
如是名為安立諸識成唯識性。
這是一意識師依阿賴耶識識安立相見二識。
有的注解把這裡的解釋跟前面配合十一識的「相見二性」混同起來，有點牽強。
前面是多識論者，有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識的；這裡是一意識論者，隻有一個意識。
所以這裡安立相見，雖然原則相同，安立所依的具體對象卻不一樣。
「若處安立阿賴耶識識為義識」，依一意識師，假如把阿賴耶識安立為義識，就是根本識，能産生一切的種子識。
「應知此中餘一切識是其相識」，那麼，除了意識識和它的所依止，其餘的一切識（包括色聲香味觸等、眼耳根等）都是它的相識。
「若意識識及所依止是其見識」，而意識識（第六意識）和它所依止的兩個意（無間滅意、染污意）則是見識。
這是一意識師所安立的二性：阿賴耶識是根本識，在十一個識裡邊，除了意識識和它所依止的無間滅意、染污意，其他一切識都屬于相識，而能見的見識包括意識識和它的所依止（意界）。
這個是一意識師安立見相二性。
「由彼相識是此見識生緣相故」，這個相識是見識生起來所緣的相。
識是怎麼來的？有外境，纔生出這個識來；沒有外境，識是生不出來。
一定是根境相對纔生識；有根沒有境，識不會生。
學過《百法》或者《五蘊》的都會知道，根境相對，識纔能生；根與境不相對的話，識不生。
我們說這個見識一定緣了相識纔生的，見識能生，是緣了這個相識而生的。
「似義現時能作見識生依止事」，這個「似義」就是說好像有外境，見識是依止它而生起來的。
「如是名為安立諸識成唯識性」，這是一意識師成立唯識性的理論。
這一段是補充前面的。
有人認為是異說，該駁斥的。
恐怕也不是，因為并沒有說它錯，而且很尊重他們，稱之為「一類菩薩」。
這個我們當作補充前面說的「種種」，「由此意識有分别故，似一切識而生起故」，用這些來補充，可以更明顯一些。
釋曰：于阿賴耶識亦得安立相見二識，謂阿賴耶識以彼意識及所依止為其見識，眼等諸識為其相識，以一切法皆是識故。
由彼相識者，謂眼等諸識。
是此見識生緣相故者，是見生因，由所緣性，名見生因。
似義現時能作見識生依止事者，能于彼見，故名見識，即此見識似義現時，彼諸相識與意見識能作相續不斷住因，是故說名生依止事。
「于阿賴耶識亦得安立相見二識」，前面在十一個識裡邊，安立見相二識，現在于阿賴耶識本身也安立見識相識。
「謂阿賴耶識以彼意識及所依止為其見識」，阿賴耶識以意識識及它所依止的染污意跟無間滅意，作為它的見識。
「眼等諸識」就是前面十一個識裡邊的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，還有色聲香味觸法，這些都是相識。
「以一切法皆是識故」，因為一切法都是識。
「由彼相識者，謂眼等諸識。
」這個能見識一定是緣了外境纔能生起來。
緣什麼呢？是緣那個相識，這個見識就緣那個相識生起來的。
「是此見識生緣相故者，是見生因」，這個話的意思是說相識是見識生的原因，有外境現，纔有見識生起來。
「由所緣性名見生因」，所緣性就是所緣的境界，這個是見識能夠生起的原因，因爲有所緣；沒有所緣，就不能生識。
我們說過，根境相對纔能生識；有根無境，識就不生。
「似義現時能作見識生依止事者，能于彼見，故名見識」，這個現的似義是見識生的依止，就是依靠這個境而生識。
由這個生起的能見識看到那個相識。
能夠看相識，叫見識。
「即此見識似義現時，彼諸相識與意見識能作相續不斷住因」，這個見識生起來，決定要靠外邊的相識，而這個能見的見識能夠相續不斷，也要靠外境相續不斷。
如果外境斷掉了，能見識也就斷掉了。
「是故說名生依止事」，所以說這個相識是見識生起的所依止事，就靠這個外邊的相識而生起的。
這一段是用一意識師的觀點把前面的内容補充了一下。
前面「由唯識、由二性、由種種」這個多識論者的觀點講完了之後，又把一意識師的看法補充了一下。
使這個問題更明了一些。
下面是另外一個問題，用成就四種智慧來證明一切法非實有的觀點。
丙三 成就四智成無義
論曰：諸義現前分明顯現而非是有，雲何可知？如世尊言：若諸菩薩成就四法，能随悟入一切唯識，都無有義。
一者成就相違識相智，如餓鬼傍生及諸天人，同于一事，見彼所識有差别故。
二者成就無所緣識現可得智，如過去未來夢影緣中有所得故。
三者成就應離功用無颠倒智，如有義中，能緣義識，應無颠倒，不由功用，智15真實故。
四者成就三種勝智随轉妙智，何等為三？一得心自在一切菩薩、得靜慮者，随勝解力，諸義顯現；二得奢摩他修法觀者，纔作意時，諸義顯現；三已得無分别智者，無分别智現在前時，一切諸義皆不顯現。
由此所說三種勝智随轉妙智，及前所說三種因緣，諸義無義道理成就。
「諸義現前分明顯現而非是有，雲何可知？」凡夫都會問這個問題。
諸義：外境。
現前分明顯現：實實在在的，清清楚楚地顯在面前。
你說它沒有，你不是睜着眼睛說瞎話嘛！現在我們這個佛堂裡邊的佛像、燈燭、莊嚴品等等那些東西，你怎麼說它沒有呢？這個不好說。
「如世尊言：若諸菩薩成就四法，能随悟入一切唯識，都無有義。
」比如佛在經中說，那些菩薩，修大乘的行者，如果他們成就這四個法，就能夠随順悟入一切都是唯識，沒有外境、沒有實義。
哪四個法呢？
「一者成就相違識相智，如餓鬼傍生及諸天人，同于一事，見彼所識有差别故。
」有一種人成就了相違識的相智，由這個智慧知道一切識所緣的境可以相違的。
例如，同是一條河，餓鬼看的是膿血，傍生、魚看到的是宮殿，人看到的是水，天人看到的是琉璃。
若外境是實在有的，怎麼會變化呢？膿血怎麼會變琉璃呢？這個宮殿又怎麼變水呢？這就是說外境是沒有的，外境是随着你的識而變的，以什麼識去看它，就變為什麼東西！實在的外境是沒有的。
「二者成就無所緣識現可得智，如過去未來夢影緣中有所得故。
」這個所緣的境是沒有的，而識照樣可以現起，照樣可得。
例如過去、未來的東西是沒有體的（經部說是沒有體的，有部說有體，我們依經部說）但是可以緣它。
去年什麼事情，可以回憶得清清楚楚。
夢中的事情，夢本來是沒有的，但也可以回憶。
龜毛兔角是沒有的，但是你也可以想象，龜上長毛、兔的兩個角，也可以想象，這個識也能生起來。
無所緣，并沒有所緣的境，識可以生起來。
那就是說境是假的，沒有的。
「三者成就應離功用無颠倒智，如有義中，能緣義識，應無颠倒，不由功用，智真實故。
」如果說這個外境是實有的（有義的），你現在看到的也是實在有的，那麼你就沒有颠倒。
可是，我們說外境是沒有的，你是看颠倒了。
我們要修行，得真智，就是證明外面是沒有的。
假使外邊是有的，你看看是有，那你這個