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戒三品者，一律儀戒，二攝善法戒，三饒益有情戒。
忍三品者，一耐怨害忍，二安受苦忍，三谛察法忍。
精進三品者，一被甲精進，二加行精進，三無怯弱、無退轉、無喜足精進。
靜慮三品者，一安住靜慮，二引發靜慮，三成所作事靜慮。
慧三品者，一無分别加行慧，二無分别慧，三無分别後得慧。
釋曰：于此宣說波羅蜜多品差别中，顯示體性各三差别。
此中何故說法施等三種差别？謂由法施故資他善根，由财施故資益他身，由無畏施故資益他心，以是因緣故說三施。
「此諸波羅蜜多差别，雲何可見？」這六度的每一度各有多少差别呢？「應知一一各有三品」，每一種波羅蜜多都有三種，三個品類。
就是說波羅蜜多有六個，每一度有三個品類。
「釋曰：于此宣說波羅蜜多品差别中，顯示體性各三差别。
」每一度波羅蜜多的體性有三種差别。
「此中何故說法施等三種差别？」布施有三種：一法施，二财施，三無畏施。
為什麼要說這三個差别呢？這三個不一樣，所以說有三個差别。
「謂由法施故資他善根」，我們給他法施，使他長養善根。
「由财施故資益他身」，使他身體能夠得到資益，有了财施之後，吃飽了、穿暖了，需要的東西都有了，他的身體就可以好，可以做事情。
「由無畏施故資益他心」，無畏施幫助他的心，本來有恐怖的，你給他無畏施，他心裡坦然了，恐怖就消除了。
依這三種施不同的作用，就是立了三種布施。
當然，這裡最高的是法施，法施可以長養他的法身慧命，乃至成佛；财施救一時的；無畏施也是暫時除掉他心裡的恐怖。
我們看《無性釋》：「言法施者，謂無染心如實宣說契經等法。
」要以無染的心如實地宣說。
第一個，說法的心是沒有染污的，不是為名，為利，為什麼地位，或者為争取什麼東西，一點也沒有，沒有一點點染污，純粹地從利他出發。
我們自己檢查一下，恐怕很難做到，總會夾雜一些私心雜念在裡頭。
第二個，要如實宣說，跟佛說的沒有變異的，變了質的不行。
佛的法，經過改變了，那個味道就不一樣，哪怕改了一點點。
所以說「離經一字，即同魔說」。
你隻要改一點點，改一個字好了，就等于魔說的一樣。
這不能改，要如實宣說，這個要求很高。
做法施不是那麼容易，你要沒有染污心的，如實地把佛的契經給大家宣說。
這個功德很大，可以滋養他的善根，乃至積集充分之後可以成佛，所以法施功德極大。
财施嘛，一時的生活；無畏施也是救濟他一時的困難。
「以是因緣故說三施」，因為有這樣的因緣，就有三種不同作用，所以說三種布施。
三種戒中，律儀戒者是依持戒，為欲建立其餘二戒，是故安住。
所以者何？住律儀者，便能建立攝善法戒，由此修集一切佛法，證大菩提；複能建立益有情戒，由此故能成熟有情。
戒有三種，律儀戒是根本，是「依持戒」，依靠它來建立另兩個「上層建築」的。
「為欲建立其餘二戒，是故安住」，為了要建立攝善法戒、饒益有情戒，所以我們要安住在律儀戒裡邊。
沒有律儀戒，上邊兩層建不上去，什麼原因？「住律儀者，便能建立攝善法戒，由此修集一切佛法，證大菩提」，你安住律儀戒，自己能夠防衛那些惡事，身語意的惡事都能夠止息，纔能夠建立攝善法戒；如果你自己都做不到，那些根本的不善的身語意的事情還止不住，你怎麼修善法，廣大的善法怎麼修得起呢？饒益有情更不行，你自己的壞事還沒有止住，你說你要饒益有情，人家都害怕你，「你來不懷好意，黃鼠狼拜年」，人家害怕你，害怕都來不及，哪敢接受你的拜年？所以自己的律儀戒持得好好的，人家放心，「這個人不是壞人」，你後邊兩種都能做得起來。
自己沒有律儀戒的基礎，這後頭兩種戒是建不上去的。
三種忍中，耐怨害忍能忍受他所作怨害，勤修饒益有情事時，由此忍力遭生死苦而不退轉；安受苦忍能正忍受所遭衆苦，由此忍力，于生死中雖受衆苦而不退轉；谛察法忍堪能審谛觀察諸法，由此忍力，建立次前所說二忍。
忍也有三種。
一是「耐怨害忍」，冤家害你，「能忍受他所作怨害，勤修饒益有情事時，由此忍力遭生死苦而不退轉」，你在饒益有情的時候，會碰到一些有情來惱害你。
如果你忍不住的話，就要跟他鬥争，那饒益有情的事就做不成，自己修行也上不去。
所以說耐怨害忍是很重要的。
我們在這裡也再提醒一下，那些有附體的，你要耐怨害忍，你不要急着把它打出去。
「心裡煩死了，最好把它一棒子打死」，這個悲心不夠。
做菩薩，冤家害你，你要能夠忍得下去。
《五字真言》你們天天念，裡邊有好多相關内容。
文殊菩薩十大願裡面有很多這種話，你隻要是一念随喜，可以滅很多罪，這個冤家可能就走掉了。
但是你不随喜，你心裡跟他反着幹，你要想念一個咒把他趕走，那麼糟糕了，效果就沒有那麼理想了。
所以說，總的還是要自己心裡下工夫，不要有鬥争的心。
大家都知道，佛教不提倡鬥争，隻是從自己心裡改，自己不好的就改造它，發好的心，修好的事，這個果也就轉好了。
一鬥呢，越鬥越厲害。
這個耐怨害忍，能忍受他所作的一切怨害。
他來害你，能夠忍辱。
我們在修饒益有情的時候，會碰到那些人來惱害你，有那個忍力，雖然是生死的苦，碰到了也可以不退轉。
「安受苦忍能正忍受所遭衆苦，由此忍力，于生死中雖受衆苦而不退轉」，安受苦忍，能夠正确地去對待所遭的一切苦。
《無性釋》說：「耐怨害忍，是諸有情成熟轉因」，這是成熟有情的時候要用的；「安受苦忍，是成佛因」，自己成佛的時候碰到一些苦要忍過去，「寒熱饑渴種種苦事皆能忍受無退轉故。
」在修行的時候，寒、熱、饑、渴等等都會碰到，例如我們安居期間越來越熱，很多人不耐煩，中暑了等等，病也多了，就看能不能忍得過去。
要成佛就是要能忍，但也不是拼命，叫你往火裡跑，這也不需要。
谛察法忍是什麼？「谛察法忍堪能審谛觀察諸法，由此忍力，建立次前所說二忍。
」前面那兩個忍的力量從道理上産生。
所以說一切事情我們不能蠻幹，要把道理搞清楚，然後力量就産生了。
現在社會就提倡知識，有了知識就可以産生力量。
這個道理是對的，佛教也是這樣。
前面兩個忍辱，耐怨害忍也好，安受苦忍也好，你說咬緊牙關拼命地熬，表面上熬過去了，心裡是煩得不得了，最後還要蹦起來，發一頓火，報仇了。
沒有理論基礎的話，硬逼是逼不出來的。
忍的根本是谛察法忍，能夠「審谛觀察諸法」，能夠把一切法确實搞清楚。
我們看《無性釋》：「谛察法忍，是前二忍所依止處，堪忍甚深廣大法故。
」甚深廣大的法能夠忍可下來。
前面所說的菩薩六個波羅蜜多，假如你真正生了随喜心，你的忍辱力也會增加，這不是勉強的。
如果你谛察法忍一點也沒有，要你在事上做那麼多事情，要去忍辱，終有一天要發火，會爆發，什麼事都不幹了。
這是因為沒有理論基礎，蠻幹是不行的。
我們後來的一些人就不重視教，單是蠻幹。
這種修的精神很好，但是毛病也會有很多。
就是說沒有教理基礎，憑自己的一股信心，有的時候沖過去，有的時候沖不過去。
一定要學教，教是我們一切行動的指南，一切力量的源泉，我們一定要學。
不學的話，有些事情就通不過去。
這個谛察法忍是把甚深的法承認下來，也就是說證到空性了等等，那你自然就有力量了。
你沒有這些法，怎麼忍得下來？把你肉割下來，頭砍下來，你還歡歡喜喜的，比割的人還要歡喜，你做得到不？這個好像在講笑話，但是你真正把這個甚深的空性證到了，也不感到痛；甚至證到了這個事情的緣起，你親自知道這個緣起，這對你有極大的好處，對成佛有大好處，你也就甘心地做了。
否則你怎麼做啊？你咬着牙做也不行。
所以甚深的法、廣大的法一定要懂。
不懂的話，你是做不起那些事情的。
你多學教理，開始是信解，慢慢地就會去做，直到你真正證到了，那就會大量地做，就是真的力量産生了。
單是信解一下，一念信心也能産生很大力量。
都是這樣，從這個地方來的。
本門教派是重視學法，不蠻幹的。
沒有教理的基礎，蠻幹是不成的，甚至于走錯路，一定要有教。
那麼要如實的教，就要有傳承。
講教的人可能一本書發揮的意思跟原來的意思相反都有可能，這個就是是否如實的問題了，也是有沒有傳承的問題了。
這個是谛察法忍，由此忍力，建立前面所說的兩個忍。
三精進中，其體差别，即薄伽梵契經中說：有勢，有勤，有勇，堅猛，不舍善轭。
彼經五句即是此中三精進體之所解釋：由被甲精進故，最初有勢；由加行精進故，于加行時能有精勤；由無怯弱、無退轉、無喜足精進故，如其次第于此後時有勇、堅猛、不舍善轭。
故由此三釋彼五句。
「三精進中，其體差别」，他引了一段佛經，與三種精進相匹配。
薄伽梵在契經裡邊說，「有勢，有勤，有勇，堅猛，不舍善轭」，這五句「即是此中三精進體之所解釋」，這五句話就是三種精進的解釋。
這五句怎麼跟三種精進相匹配呢？
「由被甲精進故，最初有勢」，三種精進中，第一種是被甲精進，就是佛說的「有勢」。
什麼叫被甲精進？這是一個形象的表述。
比如打仗，先把盔甲披起來，準備出發。
你如果要打仗了，聽說要披一個甲，都吓得發抖了，那還打什麼