勵，任運地、自然地能布施，就是這個意思。
「雲何菩薩于施耽樂等者，謂諸菩薩常行施故，無暫時施；一切施故，無少所施。
」他說沒有暫時施，也沒有少施。
反過來，不是暫時施，是常行施，不斷地施；不是少施，是廣大施，一切都施。
世親菩薩的意思，「無少所施」，就是反過來，對一切都施。
「雲何菩薩其施廣大等者，謂諸菩薩依定行施，即是離欲而行施義」，離欲了，這個施就廣大了，依靠定來施，已經解脫那些障礙，離開貪欲等，這個施就廣大了，沒有執著。
無著菩薩原文說「于惠施中離娑洛想」，什麼叫娑洛？「言娑洛者，顯目堅實，密诠流散，今取密義」，「娑洛」是印度話，表面上說是「堅實」，但秘密的涵義是「流散」，現在我們是取流散之密意。
「離娑洛想」，離開了流散，那就是入定。
心不流散，就定在一個地方，就入定了，并不是離開堅實，這裡取的是密義。
「離流散想，依定行施，故成廣大」，離開了流散，就是入定了，依定來行布施，當然廣大。
定可以成就一切廣大事情，三摩地的力量是極大的。
雲何菩薩其施淸淨等者，謂諸菩薩拔除悭足而行惠施。
殟波陀者，顯目生起，密诠拔足；波陀名足，殟名為拔。
今取密義，拔除悭足，令面傾覆而行惠施，是故說名殟波陀悭。
雲何菩薩其施究竟等者，謂諸菩薩不住究竟無餘涅槃如聲聞等，是故究竟常能行施。
雲何菩薩其施自在等者，謂諸菩薩令施等障不得自在而行惠施，令所治障不自在故，施得自在。
雲何菩薩其施無盡？謂諸菩薩不住涅槃，常行惠施。
此中無盡，意取涅槃，不同聲聞住涅槃故，其施無盡。
「雲何菩薩其施清淨等者，謂諸菩薩拔除悭足而行惠施」，菩薩怎樣布施纔清淨呢？「若諸菩薩殟波陀悭」，「殟波陀者，顯目生起，密诠拔足；波陀名足，殟名為拔」，殟波陀，這是印度話，表面意思是生起。
生起悭，這樣布施怎麼清淨呢？生起悭吝麼布施就清淨，這話是反的。
「密诠拔足」，它秘密的意思：把腳根子都拔掉了。
「波陀名足，殟名爲拔」，把腳根子拔掉了。
「今取密義，拔除悭足，令面傾覆而行惠施，是故說名殟波陀悭」，這裡采用它秘密的意思，就是把「悭」這個足根都拔掉，連根拔掉，悭一點也沒有了，這樣的布施當然是清淨的。
他腳沒有，他臉朝下，倒在地下，那就是毫無顧慮地布施。
這個就是取密義，是把悭吝的根子都拔掉，這樣的布施當然是清淨的。
當然了，這些話你不注解一番，就會想到反面去，所以說要「随覺」。
佛說的話，你要有智慧，能知道佛的秘密含義在哪裡。
「雲何菩薩其施究竟等者，謂諸菩薩不住究竟無餘涅槃如聲聞等，是故究竟常能行施。
」這第二個「究竟」是指聲聞的無餘涅槃。
菩薩的布施怎樣能究竟呢？就是說你不住在聲聞無餘涅槃，那就無限期地布施。
如果住于涅槃，他就到此爲止，不布施了，那也就布施不究竟。
菩薩不住聲聞的無餘涅槃，他永遠地任運地布施，他的施纔是究竟。
「雲何菩薩其施自在等者，謂諸菩薩令施等障不得自在，而行惠施」，菩薩的施怎麼自在呢？論文說是「于惠施中不自在轉」，什麼不自在呢？令布施的障礙不自在，那就是布施自在了。
所以說，「不自在轉」是指布施的障礙不自在，這個意思要轉個彎纔體會到。
「令所治障不自在故，施得自在」，施、戒或者忍辱的那些障不得自在，障不自在，那麽施、戒、忍就自在了。
「雲何菩薩其施無盡？謂諸菩薩不住涅槃常行惠施」，什麼叫菩薩的施沒有窮盡呢？菩薩不住在聲聞的無餘涅槃裡邊，他就可以恒常地布施。
「此中無盡，意取涅槃，不同聲聞住涅槃故，其施無盡。
」第二個「無盡」是指聲聞的涅槃。
聲聞住在涅槃裡，灰身泯智，什麼都不幹。
菩薩不住在那個涅槃裡，所以他的布施永遠不會休止。
以上是随覺難行。
佛說的一些秘密話，我們不能從表面上取意，要從秘密的地方纔能領會到。
為什麼我們不聽那些隻依靠自己看看佛經的呢？你有那麼大的智慧嗎？佛說的秘密言詞，你能夠體會到嗎？就要靠傳承。
傳承，師師相承下來的。
最高的師父是釋迦牟尼佛，傳承怎麼傳下來的？他的秘密、意趣，都保持的，能夠全面領會的。
你自己看書，誰敢保證你領會了佛的真義或是領會到一邊去了？所以說自己看書，沒有傳承的，你講經别人不聽的，就怕你搞錯。
前面從六度來說這個秘密言詞，下邊從十惡業道來說。
戊二 約十惡釋
論曰：雲何能殺生？若斷衆生生死流轉。
雲何不與取？若諸有情無有與者，自然攝取。
雲何欲邪行？若于諸欲了知是邪而修正行。
雲何能妄語？若于妄中能說為妄。
雲何貝戍尼？若能常居最勝空住。
雲何波魯師？若善安住所知彼岸。
雲何绮間語？若正說法品類差别。
雲何能貪欲？若有數數欲自證得無上靜慮。
雲何能嗔恚？若于其心能正憎害一切煩惱。
雲何能邪見？若一切處遍行邪性皆如實見。
「雲何能殺生？若斷衆生生死流轉。
」什麼叫殺生？殺生是菩薩性戒，菩薩不能殺，他殺什麼？衆生的生死流轉，把它斷掉。
衆生不是在三界裡流轉受生嗎？你把它斷掉，令他不生，不生就是殺生。
這個「能殺生」好，度脫衆生出生死。
「雲何不與取？若諸有情無有與者，自然攝取。
」這裡「取」的對象是「有情」，并沒人把有情送給菩薩，菩薩自己把他攝取過來教化。
印順法師就說得更明顯一些，他說外道、魔的眷屬根本不聽你話，他也不會送給你去教化，但是菩薩把他們攝受過來，作自己的眷屬，慢慢教化，進入佛門。
這看起來象是不與取，實際上并不是真的不與取，這是度衆生的一個方便。
「雲何欲邪行？若于諸欲了知是邪而修正行。
」什麽叫欲邪行呢？這個菩薩知道一切五欲是邪的，知道它是邪而修正行，這個叫「欲邪行」。
「雲何能妄語？若于妄中能說為妄。
」什麼叫妄語呢？這個本來是妄語，你說它是妄語，這個就把它變正語了。
把真的拿出來，這個叫「能妄語」27。
「雲何貝戍尼？若能常居最勝空住。
雲何波魯師？若善安住所知彼岸。
」這又是雙關語，下邊講。
「雲何绮間語？若正說法品類差别。
」绮語是說一些無意義的話。
菩薩的「绮語」是「正說法」，說正法。
「品類差别」，各式各樣的，他說了很多，有很多文字上或意義上的修飾，好像是绮語，有一點點相像。
這就說是菩薩的「绮語」。
「雲何能貪欲？若有數數欲自證得無上靜慮。
」菩薩有「貪欲」，怎麽講呢？這是講增上心學，最高的靜慮，是佛的靜慮——金剛喻定。
他不斷地要求自己證到最高的靜慮，這是「貪欲」，大貪。
這個貪是善法欲，是好的，不是五欲的貪。
菩薩也有貪，是好的貪，這個貪很大，佛的靜慮他要證到。
「雲何能嗔恚？若于其心能正憎害一切煩惱。
」什麼叫嗔恚呢？他的心對一切煩惱都要恨，要消滅它，這個叫嗔恚。
「雲何能邪見？若一切處遍行邪性皆如實見。
」就像世親菩薩說的，遍計所執都是邪的，菩薩能夠如實了知，這叫「能邪見」。
實際上是把邪的看透了，他把邪的東西已經看穿了，如實而見，把遍計所執的不如法的邪的都掃除了。
下邊世親菩薩廣講。
釋曰：如經中說：苾刍，我是能殺生等者。
此中顯彼所說意趣。
雲何欲邪行者，謂知諸欲皆是其邪而修正行。
雲何貝戍尼者，此貝戍尼，顯目離間語，密诠常勝空；貝者表勝，戍者表空，尼者表常。
今取密義，與答相應，是故答言：若能常居最勝空住。
雲何波魯師者，此波魯師，顯目麤惡語，密诠住彼岸；波表彼岸，魯師表住。
今取密義，與答相應，是故答言：善安住所知彼岸，是到所知彼岸住義。
雲何能邪見等者，謂色等中如實觀見遍行邪性，即是于彼依他起中，如實觀見遍計所執是邪性義。
于十不善業道文中，餘義易了。
「如經中說：苾刍，我是能殺生等者。
」這是經裡的話，怎麽佛菩薩會殺生呢？「此中顯彼所說意趣」，所謂「殺生」，就是把衆生的生死流轉斷掉。
衆生生死流轉就是死此生彼，不斷地生；他把這個斷掉，不生了，就叫殺生。
「雲何欲邪行者，謂知諸欲皆是其邪而修正行。
」知道一切五欲都是邪的，他就不做那些邪的事情，這叫「欲邪行」。
「雲何貝戍尼者，此貝戍尼，顯目離間語，密诠常勝空」，「貝戍尼」是印度話，表面上看，它的意思是離間語。
秘密的意思是常勝空。
「貝」表示勝，「戍」表示空，「尼」表示常，現在我們就取它的密義。
就是說什麼叫離間語呢？你能夠常住在最勝的空裡邊，這叫做離間語。
這是取其密意，實際上不是離間語。
「雲何波魯師者，此波魯師，顯目麤惡語，密诠住彼岸；波表彼岸，魯師表住。
」波魯師也是印度話。
「顯」就是表面上，「目」就是指。
「波魯師」，表面上是指粗惡語，秘密的意思是「住彼岸」。
「波」表彼岸，「魯師」表示住，住在彼岸，叫波魯師。
「今取密義，與答相應，是故答言：善安住所知彼岸，是到所知彼岸住義。
」這個地方我們不能取表面的意思，要取秘密意思。
什麼叫粗惡語呢？密意上講，你能夠安住在這個彼岸，就是叫「粗惡語」。
什麼叫彼岸呢？《無性釋》說是一切智。
佛就善于安住在一切智之中，菩薩也住在這個彼岸裡邊，跟佛一樣，住在一切智裡邊，那就叫「粗惡語」，這并不是真的粗惡語。
「雲何能邪見等者，謂色等中如實觀見遍行邪性，即是于彼依他起中，如實觀見遍計所執是邪性義。
」知道在依他起上生起的遍計所執是邪的、不正的、沒有實在的，這個見叫「能邪見」。
「于十不善業道文中，餘義易了。
」世親菩薩解釋了這些，其他的好懂，他就不講了。
我們參考一下《無性釋》。
什麼叫無上靜慮？就是說菩薩是有「貪欲」，這是什麼貪欲呢？「數數欲自證得無上靜慮」，這靜慮是